一乘法

南京当真

《法华经》方便品
　　　我设是方便， 令得入佛慧，
　　　未曾说汝等， 当得成佛道。
　　　所以未曾说， 说时未至故，
　　　今正是其时， 决定说大乘。

         
          十方佛土中， 唯有一乘法，
　　　无二亦无三， 除佛方便说，
　　　但以假名字， 引导于众生。
　　　说佛智慧故， 诸佛出于世，
　　　唯此一事实， 余二则非真，
　　　终不以小乘， 济度于众生。
　　　佛自住大乘， 如其所得法，
　　　定慧力庄严， 以此度众生。
　　　自证无上道， 大乘平等法，
　　　若以小乘化， 乃至于一人，
　　　我则堕悭贪， 此事为不可。
　　　若人信归佛， 如来不欺诳，
　　　亦无贪嫉意， 断诸法中恶，
　　　故佛于十方， 而独无所畏。
　　　我以相严身， 光明照世间，
　　　无量众所尊， 为说实相印。


问题1：大概意思我知道，佛要众生和自己一样。都要成佛，而不是成阿罗汉，辟支佛或者藏通别菩萨。
           但众生怎么才能和佛一样？即使来世成佛，和佛一样，那这一世的轮回如何抹去？
问题2：什么是一乘法？

妙莲_kjdVu

南无法华会上佛菩萨。 南无三世十方一切诸佛。

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南无法华会上佛菩萨。 南无三世十方一切诸佛。

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阿弥陀佛。

如来禅

阿弥陀佛！令得入佛慧方得等同佛，因果相续圆融中淡化轮回空有不二，该段经文中唯有《大乘妙法莲华经》方可称为一乘！

妙慧一一当音

阿弥陀佛！

法华经521

妙法莲华经·方便品》云：  【止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。】  这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能『究尽诸法实相』，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。『诸法实相』，就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。『实』就是『如』，『相』就是『是』；『实』就是『阿』，『相』就是『弥陀』。没有哪一法不是『阿弥陀』，没有哪一法不是『如是我』。一切的经典你只要把第一句话『如是我闻』搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！『归元性无二』，这个『性』就是从『如是我闻』这一门而入，就是从『阿弥陀』这个门而入。诸佛已『究尽诸法实相』；菩萨来讲，可以进入『诸法实相』之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要『究尽实相』，你还要修证，要把这个次第搞明白。  【如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟】。 『如是相』，『相』即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。『如是性』，要解释『性』必须先解释『体』。按别教而言，『体』是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是『相』。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是『体』，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的这个『性』，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。为什么把『相』放在第一呢？这是《法华经》所讲，『佛种从缘起』。这个『缘』是有形有相之万法，不通过『相』，我们在凡夫位不足以见『性』——由『相』而悟到『体』。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由『体』先现出『相』。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从『相』上开始悟到『体』。这个『性』的智慧妙用，是不是紧随『相』后啊？不随『相』后，你到不了『体』。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。  『如是力』，『力』，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的『相、性、体』是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。    下面是『如是作』，『作』就是造业。那在我『作』之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是『力』。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个『力』是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是『作』。    『如是因，如是缘，如是果』，没有『因缘』不能成『果』。『因』和『缘』都是『因』——『因』是「主因」，『缘』是「次因」；或者讲『因』和『缘』都是『缘』——『因』是「主缘」，『缘』是「次缘」。一般把过去世之因叫『因』，今生世之因叫『缘』；或者把自己的因叫『因』，把外界环境之因叫作『缘』。『如是果』，在『因』的当下就是『果』。但是要『报』呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？『因』即是『果』，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作『因缘果报』。    『如是本末究竟』，实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于『本末究竟』——否定之否定规律中。所以第十个『如是』，也是对前面九个『如是』的概括总结。我们本来就是佛，这是『本』；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是『末』；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫『究竟』。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲『如是』。『如是』就是帮助我们开智慧，『如是』就是讲『如是我闻』。那么为了讲这个问题，我们首先要把『如』解释为「真空」，『是』解释为「妙有」；『如』解释为阿弥陀佛的『阿』，『是』解释为阿弥陀佛的『弥陀』；『如』解释为我们的真心，这个『是』解释为我们的假名、俗名、俗相；『如』解释为道理的「理」，『是』解释为事情的「事」。

无量古今当下念

顶礼如来藏无漏不思议阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛

天地万法一如来

顶礼如来藏无漏不思议感恩一切大善知识阿弥陀佛

小雪儿

阿弥陀佛！