佛教徒如何才能“去私戒懒，为公服劳”？

小菜 · 发表于 2016-5-25 15:54:27

本帖最后由小菜于 2016-5-25 16:06 编辑

　　如果一个人仅能“去私戒懒”，而不去“为公服劳”，这不过是一位洁身自好，独善其身的声闻行者而已。只是消极地不去做恶，尚不能积极地以求达到最高的菩萨行境。凡为虚大师的弟子，为适应现代潮流，复兴佛教，完成最圆满的人格，除了消极止恶之外，还要积极为善，要多做利他工作以兼善天下。也唯有“为公服劳”的人，才能真正“去私戒懒”。否则，纵使去掉几分私，也是不彻底的，有时不免还要假公济私。况且一个凡夫俗子，自私自利惯了，忽然完全“去私戒懒”，与佛菩萨一样纯粹“为公服劳”，绝对是不可能的。因此就不得不探讨一条由私而公，由自而他的循序渐进的道路。
　　第一、由利己而不损公：每个公民都应该有这么一点观念，凡对公共利益有损的，即使与自己有很大利益的，也不能去作。凡与自己有利益的事，利无大小，事无巨细，只要与公共利益不矛盾、不损害的，都可以作。这是一个人应具备的最起码的社会道德。也就是王阳明倡导的最粗浅的“良知”，和儒家说的“利不苟趋”的道理。一个人作了妨害公共利益的事，一定会受到公共与论的谴责，同时也是最不道德的行为。明白了这点，自然就能坚持利己而不损人的原则。
　　第二、由自利到利他，当遇到某一件事，如果作了引起的后果是自他两利，无论是先自利，或是先利他，总不是单方面的，应不辞劳苦的去作，既可自利，又有利于社会，何乐而不为。
　　第三、由利他而不利己：一个人生活在世上，不能培养对他人的丰富同情心，不能在别人的事业上出力和分担忧愁，不能与大家痛痒相关，这样的人不论他学问怎样高深，成就怎样大，他的生命，是冷酷的，孤独的，不受群众欢迎的。菩萨心境与人生的目的，就是专门利人，毫不利己。正如虚大师说的那样。“佛菩萨的心是什么呢?即大慈悲是。大慈故使天下同得安乐，大悲故愿天下均离痛苦，古人说的“先天下之忧而忧”即大悲；“后天下之乐而乐，一即大慈。故此大慈悲心，是以天下之痛苦为痛苦，天下之安乐为安乐”。孙中山先生也说“人生当以服务为目的，而不以夺取为目的，聪明才力愈大者，当尽其力，以服千万人之务，造千万人之福，聪明才力弱小者，当尽其力，以服百十人之务，造百十人之福；聪明才力全无者，亦当尽一己之能力，以服一人之务，造一人之福”。人人都能这样做，则由私心造成的人间种种不平等的事，即可消灭。
　　第四、由损己而利人：损己利人是人类道德最高的准则，佛陀之所以为佛陀，是因他能牺牲自己的一切，以利普天下之有情。只有这样富有牺牲的人，才能达到圆满的佛果。譬如在天旱或水灾造成饥馑时，有人向你说好话，要你拿出几千担米来，救济无数的生命。假如你有这个力量，不行布施，等于置无数生命于死地，其罪恶之大，无以复加。若能毫不怪吝地慨然答应，则数百万待毙之人民得以活命。语云“救人一命，胜造七级浮屠”。何况数百万人之生命。其功德之大，受惠之众，感恩之多，也可想而知，至于菩萨牺牲自己的一切，以利众生的事，佛经里触目皆是，这里就不一一列举了。
　　若能依上述四点，循序前进，做到虚大师对我们的要求：“世界人类之利益为第一，国家民族之利益为第二，个人家属之利益为第三”。由公而私，方能达到“去私戒懒，为公服劳”的顶峰。能够“去私戒懒”，自然可以赶上人程；能够“为公服劳”，自然可以养成完美的僧格。
　　佛教徒能够“去私戒懒，为公服劳”，则佛教可以兴旺发达，欣欣向荣；社会人士能够“去私戒懒，为公服劳”，则社会可以安定团结，进步光明；国家执政者能够“去私戒懒，为公服劳”，即国家富强发达，政治修明；全世界人类能够“去私戒懒，为公服劳”，则全球人类可以安居乐业，幸福快乐，战争永息，和平长存。这样的社会，非人间净土而何?愿大家牢记大师的训示，在实践中由完成人格而攀登佛的果位吧!

——摘自《内明》180期
　