修行的两个阶段——修行就是如此的简单

静莲

修行的两个阶段——修行就是如此的简单 2015-09-29 隆波帕默尊者 鲜花天降的法缘 鲜花天降的法缘 鲜花天降的法缘 [img][/img]

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　　一定要醒来，要学会觉知自己！

　　一旦开始觉知自己，就会感知到身、感知到心。一般人，是有身忘了身、有心忘了心。一旦觉知自己，心就醒了。有身，能够感知身的存在；有心，能够感知心的存在。无论它们是苦是乐、是好是坏，都可以知道。

　　一旦感知到身和心，就能够开发智慧了。开发智慧就是学习和了解身与心的实相。如果身体消失了，怎么可能看见身的实相呢？如果心消失了，冲进了念头的世界，怎么可能知道心的实相呢？那样想要看到实相，是毫无可能的。修行的原理就是如此简单。

　　一个人真的醒来并非易事。醒来了，就会看到身和心的运作。看 到 了身和心的运作，剩下的就很简单了。就像是已经上路了，只要持续走下去，某一天必定会见法（开悟）！但是如果心未醒来，就无法观身与观心，这样始终无法向前迈进，也绝无可能抵达道、果、涅槃！

　　因此，醒来的状态非常重要。有谁还没有醒来吗？在这里想要找出尚未醒来的人是很难的，绝大部分的人都已经醒来。第一次醒来会觉得，出生至今，自己一直是睡着的，根本没有醒过。

　　我们始终处在梦的世界，即使睁着眼也是在做白日梦，晚上则是在睡觉时做梦，总之都是梦！所谓 梦，就是心在造作、演绎，在持续地编故事。有时想好的、有时想坏的，梦便是心在「想」而已！当它是睡着了的想，就取名为「梦」。如果是醒着的想，则称为「念头」。事实上，都是一回事，状态是类似的。也就是 心跑开了、送出去了，在造作与演绎。

　　如何摆脱念头的世界或是梦境，而进入醒来的状态呢？

　　如果知道方法，就不难！

　　心的自然特性就是始终动荡不安，不与自己在一起，只对外面的世界有兴趣！隆布敦称为「心往外送]。

　　心喜欢外面的世界，看到吵架便只留意吵架，跑去看的一刻，便忘了自己，从觉知的世界里掉出来，没有跟有血有肉的自己在一起！比如，听到音乐声、打架声、吵架声或是鸟声等等各种奇怪的声音时，无论是哪一种声音，我们只关心它是什么声音？心跑进声音而忘了自己的身与心！何时心跑开了、离开了，就会忘记身和心。心跑去想的时候，只知道所想的内容而忘了身与心。

　　核心原则就是如此而已！

　　心跑掉的时候，说明心是杂乱的、有痴迷的。心跑掉了看见佛像，升起信仰或者信心，这是善（业）吗？是。但是那样的善（业）背后是痴！因此，烦恼习气也可能是善（业）的背景。比如想要离苦，这是烦恼习气吗？也是。可是它会让我们努力修行，对吧？修行是善（业）。

　　善可以变成不善，不善可以变成善，它们持续在改变。比如看到某人非常可怜，就告诉他某事不能做。一旦他不听，我们就生气了。慈悲和怜悯本就是希望别人没有苦，一旦别人不听，慈悲与怜悯就变成生气，心就是变来换去的。

　　心跑去寻找种种所缘（去看、去听、去想），其背后都是痴在作祟——也就是有散乱藏在背后。

　　心（它）散乱，才会跑去看，去寻找眼根的所缘——去看东西（色），希望有快乐产生。
　　心（它）散乱，才会跑去寻找耳根的所缘——声音，希望有快乐产生。
　　心（它）散乱，才会跑到意根（心）去思维和造作，希望能够产生快乐。

　　总之，一 切 都 是基于散乱，而散乱就是痴，属 于 烦恼习气之中「痴家族」的成员。有痴，就会有散乱，心就会跑到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。何时觉性及时地知道心（它）跑了，在觉性升起的瞬间，不善（心）便会自动灭掉。知道心跑开的一瞬间，心就不跑了，便会没有故意的自然安住。

　　训练让心醒来的方法是无需强迫的，只要及时地知道心跑掉就可以了——心会跑去眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。及时地知道，心便能安住。但想要及时地知道六个根门的动静，却并不简单，那是极为繁杂的工作。

　　我们只要观察一个心（门）就可以。心喜欢到处游走，跑到眼根去看东西（色），此时的烦恼习气并未升起。但是心跑了，烦恼将会借由造作而升起。比如跑去听声音的时候，并没有烦恼产生，听了声音以后继续思维、造作和演绎，烦恼才会出现。因此，心才是真正的核心！

　　眼、耳、鼻、舌、身与外界接触之后，将信号送给心，然后，在心中造作善、恶、好、坏。所以，我们无须同时守护六根，那是在浪费时间，而且，工作量太大也太辛苦。只要知道心这一门，及时地知道心跑到眼、耳、鼻、舌、身上，就可以了。跑了，没关系，及时的知道即可。心在，知道；心（它）跑了，也知道！

　　心（它）跑了，知道；但是别阻止它。放任它跑掉，之后再知道，这就是修习禅定（三摩地）的秘诀。

　　很多的人修习禅定（三摩地）修得死去活来，心还是无法的安住，无法与自己在一起，有的只是紧绷。这里有精神科医生，他们见过修错之人最后修疯了的。其实，修对的话，是不可能疯的。

　　现实生活导致很多人已经很紧张了，压力非常大。好不容易有了机会禅修，希望借此缓解情绪，结果由于不会打坐，变成了操控心不让其跑掉、压制心不让其动弹，这让心加倍的紧绷与有压力（紧 缩与扭曲），结果比以前疯得更加厉害！

　　其实无须操控或是压制，只是放手，让心自己工作。跑掉了，知道；跑掉了，知道；跑掉了，知道。记住了这个原则就够了！跑掉了，知道；跑掉了，知道；及时的知道心跑掉了，尤其在发生频率最高——跑去「想”的时候。至于跑去看与听，则是次要的。跑去想的发生频率最高。一旦及时地知道心在「想”，就够了。

　　如果能够及时地知道心跑去想了，几乎可以整天都在觉知，因为心是一整天都在想的！及时地知道心跑去想了，游走与飘动就会自然灭去。

　　隆波讲过，心的游离是因为痴的力量——散乱；而觉性升起的刹那，烦恼必然会自动灭去，根本用不着特意去消灭。所以，无须阻止心跑。阻止了，心会更加紧缩与扭曲，觉性也不会升起！心跑了，及时地知道即可。

　　持续地训练，比如念诵佛陀、佛陀，心跑掉了，知道；或是观呼吸、呼吸，心跑掉了，知道……一旦熟悉了跑掉的状态，心会知道：「哦，跑掉是这个状态。心跑去想原来是这样！」然后，心就会牢记这个状态，一旦再次跑掉，觉性便能够自然升起。这个自然产生的觉性才是真正的觉性！

　　一旦真正的觉性升起，心便不再游走，而自然的回归本位。根本不用费力或是努力让心归位，当觉性及时地知道心跑了，心将会自动回归。为什么呢？因为不跑了，便自然回家了。觉醒的状态并没有花哨之处，只要知道心跑去「想」了，心就自动变成了知者、觉醒者、喜悦者，而且是自然升起的。

　　因此一定要训练，让心（它）常常看到跑掉的状况。

　　选择任何的修行方法都可以。称念佛陀可以，观呼吸也可以，做手部动作可以，观腹部起伏也可以。心一跑掉，就及时地知道；心黏着在所缘了，也要及时知道！比如观呼吸时，心跑到呼吸了，知道；心便会自然安住！看见心跑了，无须试图把心拉回来，如果心被强行拉回来，胸口会感到紧与闷。

　　不需要禁止心的跑动，可以动。观心，及时地知道心，将会产生正定（三摩地），这被称为「心学」（佛教的三学：戒学、心学与慧学）——也就是持续的学习与了解心。

　　心跑了，知道，心就会安住。心的安住状态被称为拥有正定（三摩地）。心会成为知者、觉醒者，喜悦者，而不再是造作演绎、思东想西、添油加醋、迷失在梦想的世界。

　　一旦心醒了，接下来的工作并不是到此结束！

　　醒来就够了——是许多人的误解。他们以为只要保持觉知自己——醒来就够了，然后始终呵护让心处在这种状态，一直觉知以获得内在永恒的宁静，这样其实不是开发智慧。如果没有开发智慧，贪嗔痴等烦恼是不会死的，那样只是得到禅定（三摩地）。

　　某些人有了定（三摩地），却未开发智慧以配合定；某些人有了定（三摩地），同时也开发智慧以配合定。佛教的《阿毗达摩》讲到几种善心：也许在安住，也许在觉知身/心，也许有配合智慧，也许没有配合智慧。上述一切都是善心吗？是的，但其中有些善心是没有智慧的。

　　以前大多数的修行人只是觉知自己，心产生喜乐与自在就满足了。因为修行之前的心很散乱，毫无快乐可言。一旦心跟自己安住，快乐涌现了，便会感到满足。只是满足于此，太可惜了，失去了继续往前的机会。

　　心一旦能够觉知，一定要了解觉知是为了开发智慧，不要扔掉开发智慧的职责。开发智慧是指学习与了解名和色（身与心）的实相，而觉知自己只是为了感知到名与色（身和心）的存在。感知到它们的存在，并不代表洞悉了它们的实相——这被称为没有智慧！只要没有洞悉到实相，心就会紧抓，无法放下的。

　　一旦维持心来到光明清澈、广大空无的境界，整月整年保持着这种状态乃至持续多年，死后，就可以升到梵天界，存活很多劫。有些梵天的天神能够存活八万四千劫（宇宙生 灭了八万四千次，寿命如此之长），同时，心依然是光明、空无、如如不动的！

　　然而佛陀说，这样的心一旦起变化，大部分会掉入四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。为什么呢？因为太长时间黏着在宁静里，一旦变化了，嗔心（不满意）便会立即升起。就像黏着于禅定的人一旦出定，情绪便会非常糟。类似的，那些存在很久的梵天神，只要有一点变化，心就觉得很糟，嗔心立即升起，直接下到地狱。所以不要仅仅觉知身与心，因为觉知身与心只是开发智慧的起点。

　　智慧有三种：第一种源自读和听，被称作闻慧。听或读的智慧不是自己的，只是记忆。博闻强记许多佛教经论并非真智，而是别人的智慧，我们仅仅得到记忆而已。就像鹦鹉学舌，听久了也能学着说，却不知其义，这就是听与读的智慧。

　　第二种智慧是透过思维与思考而来——思慧。思考有可能是对的，也可能是错的，没有保障。所以佛陀说：「别因为符合逻辑就信以为真！」（《卡拉玛经》）

　　最好的智慧称为修慧，也就是发展觉性与开发智慧，紧随着去知道身和心的实相，直到彻底洞悉身与心的实相。

　　「紧随着知道」与「随念」这个词是一致的。听说过了吗？「身随念」是什么意思呢？就是指持续地、紧随着去知道身体。「受随念」，是指持续地紧随着知道感受，也就是持续地，紧随去知道苦与乐。「心随念」是持续地紧随去知道心的造作和演绎——好的，也包括坏的。「法随念」，则是持续地紧随去知道各种变化，了解一切状况的前因后果，既包括名法，也包括色法。这些都是必须去看见与知道的，必须紧随着去知道。

　　「紧随着知道」意味着——是怎样的，就知道那样。然而，知道名法与知道色法的方法是不同的！

　　知道色，是知道当下这一刻，比如身体一移动，就知道；但是如果观心，则要让心先工作，然后才去知道。比如，先让心跑掉，随后才去知道心的跑掉。假如能知的心（观者）是事先被确立出来的，心便会停滞而不流动。一旦长时间保持不动，便会形成邪见——认为心是永恒的、喜乐的，认为心（它）一直在觉知，一直有喜乐在持续涌现；或是认为心是如如不动、恒常无改的。于是，禅修者就会认为自己很厉害！

　　这样的持续的训练下去，能够将心控制成「我」或「我的」。如此一来，本该是体证无常、苦和无我，结果，却体证成了「我」，这一切全是由于缺乏智慧而导致的。

　　开发智慧是放任身体去自行工作，然后，觉性紧随着去知道；放任心去自行工作，然后，觉性紧随着去知道它们。

　　以前我跟随过大师隆波蒲尊者，这里有他的照片，他以前定期来这里。隆波蒲尊者所教导的是最顶尖的修行。如何教导呢？「行、住、坐、卧、吃、喝、说、想」！听到这个，觉得是修行吗？在那个年代，人们看不起他，认为他不会修行。事实上，他是最顶尖的大师。

　　他的方式是慢条斯理地说：「大家要有觉性地去 知 道 行、住、坐、卧，吃、喝、说、想」。也就是指身与心（色与名）：身体（它）在「行、住、坐、卧，吃、喝、说」，谁是能想的「那个」呢？是心。行、住、坐、卧，吃、喝是身体，但是身体因何而行呢？是心在指挥身体。

　　当时的人们并不了解修行的原则，黏着于禅定，还认为是长老教错了。长老跟隆波提起，他一直被人瞧不起，认为他不会禅定。一次，长老受邀去参加佛教庆典，有些组织者看见长老来了，非常藐视地说：「怎么请他来？他连禅定都不会，没有加持力。」长老心想：「哎，怎么小看人呢？」

　　他上座以后，手指接触的瞬间，便立刻入定，之后便没了呼吸。第二天早晨，其他人全走了，只剩下长老独自坐在那里。人们纷纷议论说，为什么长老不下座？走近一看，发现他没了呼吸，「啊！我们造恶业了。把不会修行的人邀请来，结果坐死了！」大家把他抬下来，他立刻出定，又开始了呼吸。于是有人尖叫道：「哦！醒了，醒了！」

　　「哎，本想坐给他们看看，结果反而被说成是不会打坐！「（笑）其实长老非常娴熟于禅定而且极具智慧，他的教导非常适合我们这一代人。

　　隆波并不是首位教导人们按照身心的本来面目去感知身心的师父，隆波蒲尊者早已经做好了铺垫，隆布敦长老教导的观心也是铺垫。隆波跟随师父们参学时，全被教导到观心。

　　一旦心醒了，行、住、坐、卧，吃、喝、说话，就能够整天保持觉知。如果行、住、坐、卧，吃、喝、说话、思考的时候都能够觉知，这就是在日常生活之中发展觉性与开发智慧，这是非常重要的。

　　以前老师们甚至教导说：「如果在现实生活之中无法发展觉性，那么不会有任何收获的！」这是关键点。

　　觉知自己不要得少为足，要观身（它）工作，观心（它）工作；心时苦、时乐、时好、时坏，就这样持续的观察下去。

　　以前，我每个月，都会去空那找隆波蒲尊者。1983年，我再去顶礼尊者，那时他在寺庙，每次都能见到。尊者嘱咐隆波说：「你的修行心得应该写下来分享！」那是1983年，他让隆波出来弘法。他说：「那些拥有福报与具足波罗密、和你具有差不多个性的人是非常多的。如果他们没有听到法，很快就会错失千载难逢的机会。」

　　隆波当时只是一个新晋的公务员，尊者却让我去弘法。一个毛头小伙子突然出来弘法，谁会相信和倾听呢？即使出钱请他们来相信的钞票也没有啊，怎么办呢？既然师父吩咐要写下来，隆波就写了一篇未署名的文章寄给《瞭望》杂志。没有留名，是怕一旦出名，生活会受到干扰。后来他们将文章刊登出来，一个月后，很多人询问：「这个作者在哪里？」尊者说：「这个人今天没来，但是他常常来。」那都是三十年以前的事了。

　　以此因缘，隆波才有机会把师父们的教法与大家分享。因为师父们看得很远，知道接下来的大部分人会生活在城市而不是偏远农村，大部 分的城市人非常的习惯于「想」，然而最适合于思考者的方法就是「观心」。除非少数不适应的人，如果他们积累的是「观身」的因缘，那才指导他们观身。这并不矛盾。

　　懂得修行的人是没有门派之别的，并没有所谓的观身派或者观心派。假如还在区分「观身派」或「观心派」，说明尚未抵达修行的实质。就像 是爬到了山顶环顾四周，就会发现通往山顶的路有很多，有些路比我们走得艰难，有些路比我们走得容易，我们走的并不是唯一正确的路。

　　一旦懂得修行了，烦恼习气真的能够减低。同时我们会明白，修行其实就是真正的理解自心而已。心就是法，法就是心；心外无法。

　　隆布敦长老教导道：心就是法！佛法的八万四千法门都是从纯净无染的心田流露的。抵达了心，就抵达了法的核心。心和法是同一个，心与法是合一的。

　　心与法的合一，就 是 心 蜕变成出世间之心！心抵达法，就是心纯净无染。那样的纯净无染与佛陀抵达的是同一境界！

　　佛、法、僧最后汇集于一点，汇集在同样的无边无际、光明、纯净无染！远离了造作和演绎，没有挣扎也没有追寻，远离一切反应与回应。没有什么，但是有「没有什么」。「没有」！

　　有「没有」——这是玄之又玄的！

　　在中国的最后一天，我们参观慧能大师的寺庙，那里的很多地方都有石刻的中文字碑，包括门上和墙上。第一道门写有这样两笔，数字二的旁边有一，数字一的旁边有二，还有几个中文字，但我只认得这两个（笑）。

　　我问他们：「这两个字是什么意思？」他们翻译道：「真正的法不是二元对立的！」另一边则是：「真正的法是一！」真是货真价实、实实在在的东西啊。

　　真相是一！没有你、我，此门，彼派，根本没有！就是一而已。它超越好和坏、善与恶，超越光明和黑暗。无论苦、乐，不管好、坏，任凭什么发生，心都是如如不动，没有丝毫不同，以无分别之心看待一切，未赋予任何积极或消极的价值。

　　我们的心通常是接触这个就满意，接触那个便不满意，不停的上下起伏，始终摇摆在相对的二元世界：好和坏对立，善与恶对立，持续的造作。当修行的智慧升起彻底的洞见时，心会变成一，不再执着与抓取任何东西。

　　之后我们来到慧能大师寺院的二楼，主办者指给我们看，并且介绍说：「不进去成为什么！」说到慧能大师，不进去成为什么。从此不再进入，一旦无进就无出。如果还有入与出，就是二元对立。如果涅槃还有入与出，那是赝品的涅槃。

　　隆波也迷过路。那段时间的修行，一般都是去知道所缘的现象或状态。有一天，心跑去看见现象并且抓住现象。（心立刻警觉到）哦！不要。试试看，不去抓取所缘而让心回转。一旦回转了，心准备抓取能知的知者了，（又警觉到）也不要！又退了出来。如此来来回回，最后定格在中间。哇！世界竟然全部消失了，一切荡然无存，只剩下这个「知道的元素」存在，明亮、快乐！那时并没有「想」或是思维，从境界退出来之后，才觉得「这应该就是涅槃吧！」

　　当时隆波一直玩味这个境界，之后去请教隆波蒲尊者。去找尊者的时候，我已经开始怀疑：「（这个境界）还有出与入，可能是禅定吧，不会是涅槃。」等到报告给尊者之后，尊者确认说是禅定，不过他建议我继续练习。

　　如今已经不太有人会训练这种深度的禅定了，即使有，也只是训练获得宁静而已，宁静到一切全部消弭。当时，尊者让我继续训练到娴熟于禅定，我回答说害怕自己粘着于它，尊者答道：「如果粘着了，师父自会来解决！」他就这样诱导我继续训练，希望我更多的修习禅定。

　　之后没过几个月，我 被 隆布布詹尊者棒喝：「什么涅槃？还会有进有出？！」被这样连续棒喝两次，心才彻底放下。原以为频繁地修习它，就有力量快速的抵达涅槃。但那是不可能的，那只是禅定，不可能抵达涅槃。

　　要想快速抵达涅槃，一定要开发智慧！想要开发智慧，一定要经常的觉知身与心。

　　仅此而已！开发智慧并不是去思维和推理，思维与推理并非智慧。

　　隆波蒲尊者教导道，思维只是为了让心开发智慧而铺路，仅是热身罢了。

　　尊者讲到他曾经患过肺结核，在以前，患肺结核是必死无疑的，医生已经放弃治疗了。长老喜欢勤学钻研，博览群书，通过了巴利文专业的最高级考试。却因为长期疏于照顾身体，最后被肺结核找上了。

　　等到他被诊断说要死了，于是就躺下来等死！尊者按照自己的方式修行，持续的观身，之后他的心聚集起来，从身体抽离出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身体。心看见这具臭皮囊，看着看着，身体消融了。身体变成尸体，慢慢的腐烂，最后彻底消失，只剩下明亮的心。当心从禅定退出来，恢复了身体知觉，心清 楚 的照见：「身与心完全是两回事！”这是尊者分离（五）蕴。

　　后来，他教导说：「奢摩他（禅定），始于有意识的消失，即没有用到任何努力；毗婆舍那（内观），则始于没有念头！只要还有努力，就不是奢摩他；只要还有念头，毗婆舍那就尚未开始！」

　　毗婆舍那的意思是——看见。但有些人需要念头（思维）来热身，来思维身体——毛、发、指甲、牙齿、皮肤不是我（无我观），或是做不净观。思维之后，心获得宁静而得到禅定。如果进入很深的禅定，就会看到身体消失，一旦身体再次出现，就会分离五蕴。就是这样而已！

　　接下来需要开发智慧。如果无法修成深度禅定，也无须难过。我们这代人不太能修成禅定。别说我们这代人，以前修成禅定的也是少数，有禅定功夫的人是稀有的。如果没有深度禅定，就使用现有的资源，看着身体工作，常常觉知自己，一旦觉知了，不要固步自封！观看身体工作，看看它在做什么？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿裤、披外套、拖地、扫地……持续地感知下去。看见身体在工作，就叫做在日常生活之中发展觉性。

　　持续地感知下去，看着身体在工作，心只是观众而已。

　　持续的观下去就会看到，身体就像是机器人，只是一堆物质元素，不是我、不是人、不是众生——这个智慧升起。不是人、不是众生、不是我们、不是他们，那么它是什么？多多观下去就看见，它是苦本身。身体就是苦！

　　同样的，看着心（它）工作：心时苦、时乐、时好、时坏，并且很快就去干扰其它事物。身体不曾干扰过心，心则喜欢对一切横加干涉。心喜欢指挥与干扰身体。当身体病了，心就焦躁不安，想让身体很快康复。苦、乐升起了，心去干扰；好、坏升起了，心也去干扰。心喜欢多管闲事，所以被形容为「晃晃悠悠」，听过吗？心有「晃悠」的特质，真的是「晃悠」！即使不关自己的事，也是整天摇摆与忙碌。

　　谁看过心的摇摆与忙碌？请举手。谁的心根本不晃悠？有吗？请举手？如果有，隆波会非常郁闷，说明我所教的根本没有任何成效。心始终是摇摆不定的，不断晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及时知道它的晃悠，它就会安住。一旦安住，就看着心自己去工作。它会晃悠不定地去看，而不是强迫要它一动不动。

　　心的自然特性就是思维与造作。观心并非不思维或不造作，而是要去看！直至彻底洞悉到：心的不停思维与不停造作是在演示无常，心的自行思维与自行造作是在演示无我！就是这样观。

　　以前隆波也误解了。隆布敦长老指导我去「观心」，我就整天维持着观者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦长老说：这是在干预心的状态。心的状态自然会去想、去演绎、造作——时好、时坏、时苦、时乐，我们却干预它，让心一动不动，这违背它的天性。要让眼、耳、鼻、舌、身、心自然的运作，升起乐，知道；升起苦，知道；产生好，知道；产生坏，也要知道；这才是在现实生活之中开发智慧。

　　至于固定模式的修行，则需要每天坚持。如果期待道、果、涅槃，每天至少要练习十或十五分钟。至于隆庆大厦这里的同修们，应该比这个时间更多些，因为大家已经不是新手。对于新手，隆波只要求十分钟或十五分钟。

　　一旦按照隆波的要求去做，很快就有法喜，开始享受修行，自然愿意主动增加时间。假如一开始就要求很长时间，大家会慢慢萎缩、兴趣逐渐减少，到最后都懒得修行了，那还不如从点滴慢慢扩大，总好过心急之后骤然全线崩溃！无论做任何事，都不要操之过急。

　　我们只是教他们醒来而已，可以觉知自己，观身与观心（它们）工作——法的核心原则就是如此。谁做，谁就得到。真的很遗憾，以前佛法在中国那么鼎盛，有人体证过如此高深的法，如今居然消失了！

　　我们具备福报出生在有佛法的地区，要呵护与传承的是戒与法——佛陀的教导！这是生命的明灯，世界的光明。如果我们懂了，就要传承下去，不要只是黏着于某人！

　　隆波在美国期间，收到好消息，也有坏消息——别人的贪嗔痴。相信隆波帕默的弟子会区分清楚。隆波教导大家的时候，并没有让大家黏着于隆波本人或是其他什么。注意到了吗？隆波只是教导大家礼敬与忆念佛陀，把法当成首要的，而不是把老师看成权威。

　　把法看成首要的，就会了解：法从未有丝毫变化，变化的只是人的心灵水平不足以承载法。坏事的是人。有人利用佛法来谋私利，这样的情况自始至终都存在。有些人一旦获知出家人的不好消息，就公开宣布不再信仰佛教、不再修行！其实这类人本来就没有过信仰，不知道佛陀在教导什么。如果按照隆波教导的去践行，那么发生任何事都不会有丝毫影响。

　　隆波还是居士的时候就确认，即使泰国政局动荡，彻底消灭了所有法师，国家不再有出家人，佛教还能存活吗？能！因为佛教不在出家人那里，佛教只存在于心里。一旦佛法抵达了心，谁知道啊！佛法不只是表面形式，那只是外壳（隆波指向自己的袈裟）！有人只是剥下外衣，我们就会吓一跳，怕什么呢？大多数人只是在盲目信仰，有的连信仰都没有，只是为了寻找其它利益而来的。

　　隆波之所以苦口婆心地教导，只是希望大家不要停在信仰和努力的阶段。隆波希望大家提升到觉性、禅定、智慧的层面。一旦觉、定、慧圆满，信仰与精进便会自动出现，而且其中不含有愚痴在作祟。

　　只是听到有些人的名字，隆波就不想惹了，那取决于自己的业报。有人因此说佛教不好，佛陀教导的不对，不是这样的！是我们自己没有好好学习，区分不了。佛教是清白的！佛陀的教导完美无缺，经受得起任何考验！试问谁可以反对四圣谛呢？谁可以摧毁四圣谛呢？

　　佛陀说，当他转动了佛法之轮，任何力量都阻挡不住「法」的传布。直至某天，由于人类的心灵水平低下到无法再承载法义，法义便不再存留于人心，那被称为是佛法的灭绝。但是，法消失了吗？没有。直到下一位佛陀的诞生，他重新将法之轮转动，依然是同样的面貌。

　　每一位佛陀都累积了极多的波罗密，极具慈悲。有人瞧不起现在的佛陀，认为其寿命短，其他佛的寿命长；或是认为现在的佛陀波罗密少，弟子不多。这些人根本不知道，当现在佛还是菩萨时是多么大胆，敢于在人类心灵低迷的时期悟道，而不是选择舒服与快乐的时期成佛！

　　在人类心灵低迷的时期成佛是由于悲悯。有人信仰那位佛、这位佛，其实每位佛陀都是平等的，无有高下，同样的纯净无染。每一位佛陀都圆满累积了同样三十种波罗密，有的耗时长，有的耗时短，并不是越长越厉害，那是误解。

　　佛陀的波罗密与其智慧和能力，我们无法度量，它是无可计量与不可思议的。我们继续修行下去就会认识佛陀，然后我们会热爱每一位佛陀、敬重每一位佛陀。