当下是最好的安排

法华当开 · 发表于 2014-11-1 15:54:35

　深山一座小庙里，有一尊十分庄严的观世音菩萨像。每天专程到寺院祈祷，许愿的人特别多，香火特别旺盛。寺院里只有一位看门的老和尚，他看见坐在台上的菩萨太辛苦了，每天要应付这么多人的要求，觉得于心不忍，他希望能分担菩萨的辛苦。

　　有一天他在礼拜观世音菩萨时，向菩萨表明了这份心愿。突然，他觉得菩萨说话了，“好啊！我下来为你看门，你上来坐在莲花座上。但是，不论你看到什么，听到什么，都不可以说一句话。”老和尚觉得这个要求很简单，便同意了。于是，观世音菩萨下来变成了老和尚，而老和尚则变成了观世音菩萨，坐在莲花座上。前来顶礼的络绎不绝，老和尚依照先前的约定，静默不语，聆听着信徒们的心声。信徒们的祈求，千奇百怪，有合理的，有不合理的。但无论如何，老和尚都强忍下来，没有说话。

　　有一天，来了一位富人，当他礼拜完后，竟然忘记手边的钱袋便离去。老和尚看在眼里，真想叫这位富人回来，但是，他憋着不能说。接着来了一位穷困潦倒的乞丐，他祈祷菩萨能够帮他渡过生活的难关。当要离去时，发现先前那位富人留下的袋子，打开，里面全是钱。乞丐高兴的不得了，连忙向观世音跪拜：菩萨真好，有求必应！万分感谢地离去。而莲座上假装的观世音看在眼里，想告诉他这不是你的。但是，他跟真正的观世音约定在先，他仍然憋着不能说。接下来有一位要到前线打仗的年轻士兵来到，他来祈求观世音菩萨能够保佑他平安地回来。正当要离去时，那位富人冲进来找钱，看见士兵，便认为他拿了自己的钱。士兵不知事情真相，两人便吵了起来。

　　这时候，莲座上假装的观世音菩萨实在忍不住了，遂开口说话了。两人一看菩萨都开口说话了，事情便一清二楚了，于是，富人便去找那位乞丐，士兵便匆匆地奔向前线。这时，真正的观世音出现了，指着莲座上说：“你下来吧！那个位子你没有资格在那里了。”老和尚说:“我把真相说出来，主持公道，难道不对吗？”　观世音菩萨说：“你懂得什么？那位富人并不缺钱，他那袋子钱对他来说实在算不得什么，可是，对于那位乞丐，却可以生活一辈子；最可怜的是那位士兵，如果那位富人一直缠下去，就会延误他上前线的时间，他还能保住一条命，而现在，他所在的部队正在遭受敌人的袭击，他正被敌人的子弹射中身亡了。”

　　这个寓言听起来像笑话，却透露出一个真谛：在现实生活中，我们总希望自己的愿望能够实现，但是现实却总不如我们的意，于是，伤心，懊恼。可是，我们必须相信，目前我们所拥有的，不论顺境还是逆境，都是对我们最好的安排。若能如此，我们才能在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐。
　　因为，只有当下是最好的，是最美的。

《法华经》“十个如是”非常重要，它是从另外一个角度来开示宇宙人生本来面目。

这个【十如是】的解法，我们先从〖相、性、体、力、作〗，〖因、缘、果、报、本末究竟〗，先从这十个方面大概了解是怎么回事。

现在我们先按照第一步来讲，【如是相】【相】就是我们的一个外表形状。它有形有相，也就是讲“不空如来藏”。比如我首先是人相，有皮肉筋骨之相、红黄黑白之相，总有个相。

【性】，要解释这个【性】，必须先解释下面这个【体】。那么按照别教的那种分别法来讲，这个【体】是无形无相的真实存在。也就是说在没有出现我这个肉团之前，我这个肉团它就在，但是它没有任何形。比如我在这里讲“一二三四五”这就是【相】，在我没有讲没有讲之前，这个“一二三四五”就在，就是【体】。它无形无相。那无形无相的“一二三四五”变成有形有相的“一二三四五”就是【如是性】的这个【性】，它起这个妙用。

所以这〖十个如是〗一开始就等于是总讲，从根上讲、从本上讲。

为什么把【相】放在第一呢？这是《法华经》所讲〖佛种从缘起〗，这个〖缘〗是有形有相之万法，不通过【相】我们在凡夫位不足以见【性】，由【相】而悟到【体】。注意我们是倒过来走回头路，明白吗？本来是由【体】先现出【相】，但是由于我们众生迷惑颠倒，忘记了我们的本来面目，所以倒过来从相上开始来悟到体，从【相】上开始悟到【体】。这个【性】这个智慧妙用是紧随【相】后。不随【相】后你到不了【体】，所以这〖十如是〗在开头这三炮最重要。我们一般地把这三炮搞明白我们就能开智慧。

下面呢，佛是在这三炮的基础之上，再进一步作较为细致的分别而已。

那么下面讲的是这个【力】，讲到这个【力】，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为“道种智，分别智”的基础之上来分析前面的【相、性、体】。一般来讲是从“根本智、真实智”上来分析。这后面来讲已经进入了“方便智”来分析。

那比如说：我这个人，我有什么用呢？我能吃饭，是不是？

下面是【如是作】。【作】就是造业。我在吃饭、我在穿衣，我在做什么什么事，是不是都是作啊？那么我在没有【作】之前，我“能作”的这个东西本来就存在，那就是【力】。

比如我现在就有吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好；穿也好，不穿也好，这个【力】是不是就存在啊？开始造作的时候，它现出来就是【作】。我们就是在研究我们的本来面目啊。

【如是因、如是缘、如是果】，没有【因、缘】不能成【果】。【因】和【缘】都是【因】。【因】是“主因”，【缘】是“次因”，或者讲【因】和【缘】都是【缘】。【因】是“主缘”，【缘】是“次缘”。一般地【因】是作“主因”，【缘】是“次因”。一般地把过去世的因叫【因】，今生世的因叫【缘】，或者把自己的因叫【因】，把周边别人的因叫作【缘】。这个【因、缘】有“主次”这个说法。

【如是果】在【因】的当下就是【果】。但是要【报】呢，要待机缘成熟。

比如说你一个人杀了一只鸡，鸡遭到杀，当下就是【果】。那你杀鸡的这个杀就是【因】。【因】即是【果】，你将来来讲，也要变成鸡被杀，所以你杀鸡的当下这个【因】就是你将来作为鸡被杀的【果】，这是肯定的。到了这种报，也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业，所作之【因】都要作为【果、报】现前，叫作【因、缘、果、报】。

【如是本末究竟】这里的【本末究竟】是讲一个法，实际上就是讲，在世间法里讲的“否定之否定”规律。这个“否定之否定”规律，既有一个大的整个的过程，又有无量的不断地渐进的过程。我们时时事事处处都处于【本末究竟】“否定之否定”规律。所以第十个如是也是对前面九个如是的总结概括。我们本来就是佛，这是【本】；由于我们的无明妄想而堕落与为众生，这就是【末】；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫【究竟】。

所以众生是对原本佛一次否定，那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一种否定-----“否定之否定”我们成了佛是不是原来的那个佛了，已经不是了。在原来那个“原始佛”之后，我们经历了不同的时间空间和万法，吸收了经验教训，而重新回到自在位置，所以叫“究竟佛”。所以这个“究竟佛”看样子好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间空间和万法，他已经有了智慧，他把这个“后得智”跟“根本智”已经圆融起来了，所以对这个十个法我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律，这是我们从第一步来讲，打这个基础。

第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲【如是】？【如是】就是帮助我们开智慧。【如是】就是讲〖如是我闻〗。那么为了讲这个问题呢，我们首先要把【如】解释为“真空”，【是】解释为“妙有”；【如】解释为阿弥陀佛的〖阿〗，【是】解释为阿弥陀佛的〖弥陀〗；【如】解释为我们的真心，这个【是】解释为我们的假名、俗名、俗相；【如】解释为道理的“理”，【是】解释为事情的“事”。

南无大乘妙法莲华经！

南无大佛顶首楞严经！

南无阿弥陀佛！