若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。

顺风

金刚经：须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

　　前世界佛协主席解释：“须菩提。汝勿谓如来作是念”：你，须菩提！你不要这样说，说，“如来作是念”：你作这么一种的想法。作这样一种想法，“我当有所说法”：你说，佛有所说法。“莫作是念”：“莫作是念”哪，是诫止之辞，就说，你不要这样想，你不要这样想。“何以故”呢？甚么原因你不要这样想呢？“若人言”：假设要有人说，“如来有所说法”：说，如来呀，有所说法，他说过法。“即为谤佛”：这个人，他就不明白佛法，他就是谤佛。那么说，佛说法四十九年，所有的经典都存在，为甚么说没说法呢？佛，有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说，说我呀，四十九年，我没说著一字，我一个字也没有讲过，你怎么请我再转法轮？莫非说我以前已经转过法轮了吗？这是说啊，说而未说。

　　再这个须菩提，有一次坐到一个洞里边修行。这个天人就来给散花。须菩提就问，说：你为甚么，谁来散花啊？这个散花的人，说是帝释天来散花。须菩提就问他，你为甚么来到这儿散花呢？这个天帝释就说了，说，因为尊者善说般若，所以我来供养。须菩提说，我从来就没有说过一个字，你怎么说我说般若呢？这个天帝释说，尊者无说，我亦无闻；我也没有听，无说无闻才是真般若。你想一想，无说无闻，这是真般若。这个般若你听见了没有啊？没有听见。没有听见，这是真般若。

　　那么现在这一段文也就是这样子。说是，如来，你要说，如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字就是魔说；你要是照著经典来说，那就是谤佛。你说怎么办？你离开经典一个字，那就是魔王说的；你要是依照经典的一个字来讲，那就是谤佛，佛没有说法。佛没有说法；为甚么这样讲？这是，因为佛是无我相，无人相，无众生相，连一切相都没有；也没有一个色相，也没有一个总相。具足诸相，也没有诸相。这一切相都没有了，你要再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！那就是，所以谤佛。佛呀，说一切法，扫一切法。说了，扫，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说，随就把它清理了；没有了，一点葛藤也不留。甚么叫葛藤呢？葛藤就是麻烦的事情，就是这些个啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。“即为谤佛。”

　　“不能解我所说故”：为甚么说他是谤佛呢？因为，他不了解我所说的法都是空的，我所说的法都没有实体的。“须菩提。说法者无法可说”：这个说法，因为众生有分别，所以说出这一些个法；你要没有分别了，就无法可说。没有法可以说的“是名说法。”那么没有法可说，这才是真正的说法。

xiang96

“无说无闻才是真般若”、“无法可说”这是楼主对金刚经的理解，初一听貌似有些道理，但是我们找度娘查查看禅宗祖师“离四句，绝百非”是怎么说的。

四句是：“有、无、亦有亦无、非有非无”。百非是在四句的基础上，再加入“过去、现在、未来、己起、未起”元素展开，而产生96句，加上前四句共一百句，叫做四句百非。说“有”是增益谤；说“无”是减损谤；说“亦有亦无”是相违谤；说“非有非无”是不定，是戏论谤。

离四句，绝百非。是告诉我们佛性、真般若不是四句和百非能解释的。任何一组对应的“有无”、“一异”、“断常”都是相对的，都不能说明佛性这个绝对的东西。思想起，非佛性；思想不起，亦非佛性。将一切思想灭尽，佛性非从灭思想而有，非从起思想而无。四句百非都是在关注相对生灭轮回，所以开口便错，动念即乖。

佛子昌亮

顶礼如来藏，无漏不思义！

xiang96

理论需要完备和尽善尽美，而实践则需要简捷明快，这是佛教修行中所遇到的矛盾，一个佛教内的二律背反，学佛需要经教作为理论的指导，没有佛教经论作为指导的修行决非佛教，绝对不能成佛；另一方面，理论的东西又绝非真正意义的佛教，理论并不能使人成佛，佛教经论往往成为“所知障”，是修行实践中的大敌。唐代禅师似乎就意识到了这个矛盾，以至有“依经解教，三世佛冤，离经一字，如同魔说”之论。所以佛既说了十二部经之多，又说他没有说法。这其中的原因并不是只告诉我们一个“空”字。

不论是禅是观，也不论是定是止，归根结蒂仍然不能超越第六意识的天地，在止观的作用下，可以“见道”——达到对绝对真理的认识，这就使第六意识的作用和力量发挥到了极致。一经“见道”，思想中的各种“烦恼见”就可以得到根除或转变。但对于第七末那识这个烦恼的根本源，对于第八阿赖耶识中的“一切种”——这里面的大多内容是以“业力”形态潜藏于其中的，“见道”后的第六意识对此是没有直接功用的。第六意识的功用只能是“现行”于意识中的东西发生作用，对尚未“现行”的一切则只能望洋兴叹了。

　　另一方面，第六意识能“见道”当然是美事，如果没有“见道”，反而成了“见见”，它的理智活动成了“所知障”，反而束缚了自己，这就惹了大麻烦。所以禅宗常称这一类陷于佛教文字理论陷饼中的学者为“鬼窟活计”，说道理时头头是道，而行为表现则完全是另一回事。这是佛教修行者常常遇到的难题和困境，使人左右为难。怎么办呢？禅宗在自己的修行实践中提出了“全体起用”、“大机大用”等方法，为修行者指出了一条走出困境之路。

　　圭峰宗密禅师在《中华传心地禅门师资承袭图》中评论马祖大师的禅风时说：

　　起心动念，弹指动目，所作所为，皆是佛性全体之 用．更无别用。全体贪嗔痴，造善造恶，受乐受苦，此皆是佛性……一切天真自然，故所修行之理，宜顺此而乃不起心断恶，亦不起心修道。道即是心，不可将心还修于心；恶亦是心，不可将心还断于心。不断不造，任运自在，名为解脱人。无法可拘，无佛可成……心性之外，更无一法可得故，但任心即为修也。

　　“起心动念，弹指动目，所作所为”——这是包括了眼耳鼻舌身意全部八识的活动。禅宗认为，“全体贪嗔痴，造善造恶，受乐受苦”——这一切精神内容、行为活动及其最终的承受都是佛性，而且都是“佛性全体之用”。而这一切，又都是“天真自然”的，所以真正意义上的修行，就应该顺从人类这种自然天性，既不起心去修道，也不起心去断恶，当然更不能起心去作恶。为什么呢？因为佛就是这个包括善恶等一切精神内容的心。既然佛就是这个心，所以修行是多余的；恶也是精神的功能之一，也是这个心，所以又怎么能“断”呢？又如何去“断”呢？所以不论善恶、道与非道，都应采取“不断不造，任运自在”的方式和风格，做到了这一点，就是解脱，就是佛了。

作如是观

顺风 发表于 2018-1-18 10:08
你怎么知道禅宗非要把手掌破掉来看拳头。你怎么知道金刚经的见性是妄，六祖等都是听金刚经见性的,那么六 ...

禅宗开始没有用楞严经来印证，是因为楞严经没有传入，楞严经彻底彰显真如本性，这个是没有另外一部经典可以比拟的，如果真见性了，依然可以用金刚经来印证，也可以用楞严经来印证，这是没有问题的！
但末法时代真想见性，恐怕依《金刚经》是非常非常困难的！

作如是观

顺风 发表于 2018-1-18 10:08
你怎么知道禅宗非要把手掌破掉来看拳头。你怎么知道金刚经的见性是妄，六祖等都是听金刚经见性的,那么六 ...

六祖的见性见空如来藏，这个说法是没问题的，以前就有法师说过。

此经是、彼经非，这是谤法，这个说法也没问题，但这个说法，是说彼经非，是说别的经是错误的，这个就是谤法，但在法门里，说别的经是不究竟的，这个就不是谤法，这个是真实语！
所以，在楞严、法华里说金刚经是大乘，但不圆满，这个并不是谤法，这是真实的！当然了，真懂了楞严经的时候，你再去看《金刚经》，它说的也是圆满的，但你不懂楞严经的时候，你就看不出，那么从这个意义讲，当然金刚经是不了义的，这也不是谤法，师兄到无需在这个点上较真！

想家的孩子

每个人认识不同，法理辨析，目的就是求同存异，发现问题，解决问题，共同提高。

想家的孩子

释迦牟尼佛，41年传法，每个说法时期，所讲法理，是有层次差异的，祖师大德有【五时判教】，大家可以去网上查阅，金刚经属于第四说法时期，楞严经，法华经，属于第五说法时期。

顺风

法华经521 发表于 2018-1-18 05:39
2.问：圆顿法讲的明心见性与六祖明心见性相同吗？ 答：不同。六祖讲的见性——本来无一物，是见到空如来藏 ...

你怎么知道禅宗非要把手掌破掉来看拳头。你怎么知道金刚经的见性是妄，六祖等都是听金刚经见性的,那么六祖的见性就是妄？
禅宗是佛传的正法眼藏、教外别传的法门，历代修出很多大德高僧，怎么你这样评论禅宗？
金刚经：一切佛法皆从此经出。法华经楞严经心经等都是出自此经，你怎么这样评论此经？
大乘方广总持经佛言：此经是，彼经非，就是谤法！

顺风

法华经521 发表于 2018-1-18 05:39
1.问：请问什么是念佛三昧？  答：真正念佛三昧就是首楞严大定，就是法华三昧，就是一心三藏！三表纠正，昧 ...

印光大师：要都摄六根。信愿行是净土念佛法门三资粮。就往生录中有名字的往生人就很多。就现在的现实生活中，也有很多人念佛都往生了，他们怎么往生的？