佛陀的一生（2）

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降魔与成道
                 （一）接受牧女的供养
    悉达多太子在雪山，经过了六年的勤苦修炼，得大神通。他自己知道，不久就要成佛得道了。佛的慈悲心切，又想到如果我就这样得道成佛，恐怕会使众生发生误会，以为修行只要仿照太子以饥饿苦行就行了。因此他就出定起来离开了道场，走到尼连河去洗澡。洗净身上六年来的积垢，同时又接受了难陀和波罗二位看牛牧女供养的乳麋粥来滋润身体。随从太子一起修行的五位大臣，此时看到太子放弃苦行，心生诽谤，说太子退失了修道的初心。便到波罗奈国鹿野苑去修苦行去了，他们互相约定，以后谁也不准再理睬太子。
                 （二）降魔
    太子见五人离去，便独自走到尼连河畔美丽的菩提树下，在一块大石头上，铺上吉祥童子所献的吉祥草，结跏趺坐，发誓说：‘不成佛道，不起此座。’这就是说：我现在坐在这里，如果不成佛的话，就坚决不起来，一定要成佛才起来。。太子这种惊天动地的誓言，当时大地六种震动起来。（六种震动：震、吼、击、 动、涌、起）顿时天摇地动，连天上第六层寄居天的波旬魔王宫殿，也震动得非常厉害。魔王有神通，用天眼一看，知道悉达多太子在对菩提宝座发出誓愿要决定成佛。因此心生嗔恨，坚决要去破坏，他先派了三个魔女，长女名叫悦彼，二女名叫喜心，三女名叫多媚，用种种媚态来恼乱迷惑太子，而且又说了许多甜言蜜语，劝请太子回宫，绍继王位，享受荣华富贵。太子不但不为魔女所动，以神通力用手一指三个魔女顷刻间变成了三个老太婆，个个都是发白面皱，丑陋不堪。魔女用尽神通，也无法改变这种丑态。他们彼此之间，心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下来，对佛忏悔，求佛慈悲救度。波旬魔王知道他的魔女美人计失败之后，心里更加忿怒，就亲自带领许多魔兵魔将，用刀枪剑戟种种武器，前来兴师问罪：‘悉达多你为什么将我的魔女变成老太婆？你是敬酒不吃吃罚酒，好，现在你看刀！’太子再次显神力，以手指著波旬魔王说：‘我过去久远劫来，广修功德，供养无量诸佛圣贤，福德智慧不可思议，并不是波旬你的魔力所能摧毁的。’话音落地，只听到一声巨响，煞时间魔王就应声倒在地上，如痴如醉。其他魔王魔兵看到这种可怕情景，都一齐跪了下来，诚诚恳恳地对佛哀求忏悔，愍念彼等痴昧无知。佛心是慈悲仁爱，看到魔王父女既知改恶从善，当下就使他们恢复了健康。端正了容貌。佛虽然是大慈大悲，普度众生，但又是大雄大力，降伏魔怨。所以寺庙里的佛殿，就叫大雄宝殿。
                               （三）夜睹明星悟道成佛

    释迦牟尼佛在菩提树下，打坐入定，精进修行。所修的内容，就是把自己心中本具的智慧光明，来个回光返照，彻悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，灵光独耀，湛寂澄清的境界。正像那寒潭清水，皓月当空那样惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂静无波，就是寂而常照的境界；皓月当空，天上一轮月，清光皎洁，当空普照，这就是照而常寂的境界。佛经过六年的修行，终于把心中的粗尘细垢，妄想执著，灭得一干二净。到了烦恼断尽，智慧圆满的时刻，把心中的黑暗完全消灭了，心中的智慧光明，完全显现出来了。定功现前，机缘成熟，因此就在三十岁那一年十二月初八日半夜里，看到天上一颗明星出现，触景会心，刹那之间顿然大悟。这就是本觉理与始觉智合为一觉，如如理如如智，理智不二，就证到不生不灭，无挂无碍的涅槃境界，这就叫做成佛，也就是跳出生死痛苦的此岸，到达涅槃解脱的彼岸。得证阿耨多罗三藐三菩提的佛的果位。
    从表面上看来，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，实际上释迦牟尼佛他是多生以来，早已成佛了，可是他成佛以后，又在十方世界，发菩提心，行菩萨道，救苦救难，普度众生，时时刻刻为众生谋幸福，心心念念使众生得安乐，修福修慧，自度度人。现在示现悟道，并说：‘奇哉，奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。’佛成道时说的几句话，言简义丰，内容极为丰富。把佛所开悟的根本真理，和盘托出，一语道破。佛所开悟的道理，就是众生心与佛心，无二无别，本来一体。心即是佛。佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三叹奇哉。
                    （ 四）成佛是怎么一回事
    佛觉悟到世界上所有众生，本来都具有与佛一样的智慧德相。但是众生虽具有佛的智慧德相，为什么依旧还是众生呢？因为众生有了妄想心，有了执著心，迷了真心，生起妄心，却把这虚幻妄心当作真如妙心，叫做迷真逐妄，执妄为真，所以才有种种妄想执著。这妄想心，执著心，也就是我们众生的我执烦恼和法执烦恼，尘沙无明烦恼。世界上所有众生，都不觉悟，现在所有一切境象，都是无常无我的道理。于无常的诸法之中，执著为真常，于无我诸法之中妄执为有我， 有了我执与法执二种烦恼心。由是生起贪心嗔心愚痴心的根本三毒烦恼。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相，迷而不知，隐而不显，就不能成佛得道了。那么我们是不是永远不能成佛，永远做众生受痛苦呢？当然不是的。只要众生发大菩提道心努力修行，把心中妄想执著烦恼消灭，我们本具的无师智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就会显现出来，发挥了极大的作用。这种无穷无尽的智慧德相，就与佛的智慧德相，心心相印，通达无碍，这就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思议的道理。
    什么叫做不可思议呢？就是口欲谈而词丧，心欲缘而虑忘，不可以心思，不可以口议，这叫做不可思议。正是《法华经》所说的：‘心佛及众生，是三无差别’的道理。因为心、佛、众生，在名字上看起来虽然是有三种的不同别，但实体是一。这里说的心：是指真如妙心，十方诸佛修行得道，就是证得真如妙心，就叫做成佛。我们众生迷了这个真如妙心，就叫做众生。我们举一个佛字：诸佛所证的真如妙心，就是在众生一言一默，一动一静之中去求。我们说众生，人人都具足有真如妙心，依此真心来修行，将来功行圆满，决定成佛。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。依此看来，我们众生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人说：‘佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修’就是说的这个实相无相无上法门的道理。
    灵山塔到底是在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中，求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。我记得从前有一个居士，他到寺庙里去烧香拜佛，看到佛殿里供奉著一尊观世音菩萨像，手里拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作为念佛记数的用途。但是观音菩萨，他手拿了珠子念什么呢？这位居士他想来想去想不通，就请问一位老和说：‘老师父，观世音菩萨手拿念佛珠，到底是念谁呢？’老师父以慈悲的音声回答说：‘居士，汝不知道吗？观世音菩萨手拿佛珠，就是念观世音菩萨。’这位居士听了老和尚的开 导后，心里半信半疑。又问：‘老师父，观世音菩萨为什么要念自己的名号？’老师父又说：‘居士，求人不如求己。’居士听了，当下对于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所谓‘迷时靠师度，悟时要自度。’说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。
    释迦牟尼成佛之后，证得这种境界，知道一切众生，人人都具有佛性，修起来就一定能成佛，所以《法华经》中，有一位常不轻菩萨，他一碰到人，就恭敬礼拜，并说：‘我不敢轻汝，汝等皆当作佛。’也就是这个道理。佛把一切众生的痛苦，就当作自己的痛苦一样，把一切众生的安乐，就当作自身的安乐一样。这就是佛教的所谓大慈大悲，救苦救难，普度众生，离苦得乐的精神和理想。把众生的幸福与快乐，烦恼和痛苦，都和诸佛菩萨的慈悲心情联系在一起，所以佛正是‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。’把救度众生、离苦得乐，这件大事，放在修持法门的第位，菩萨所发四弘誓愿，第一个大愿就是众生无边誓愿度’。第二个才是烦恼无尽誓愿断，第三是法门无量誓愿学，最后第四就是佛道无上誓愿成。就像地藏王菩萨所发的大愿一样，他说：‘众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不佛。’释迦牟尼佛，弃舍王位而出家修道，就是从这一愿望出发的譬如一棵大树、众生就像大树的根，靠水火风土各种助道的殊胜因缘，才能开花结果。佛得成道果也是如此。也就是说树如果没有树根，就不可能开花结果。佛离开了众生，根本谈不上什么得道成佛。佛有一天对许多弟子说：‘一滴水怎样使他不会干掉？如果把它放在空中，就会被风吹干；如果放在地上就会被土吸干。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永远地不会干涸。’这样看来，大乘教义的真理，就是要普度众生，和众生永远在一起，施以种种方便，赐以种种安乐。普令众生远离一切苦恼，得大自在安乐，实现人间佛教，涉俗利生。
    释迦牟尼佛，自从菩提树下得道以后，观察到五比丘，他们善根已经成熟了，可以得度。首先就到波罗奈国的鹿野苑去化度他们。可是憍陈如等五人，他们听到悉达多太子已经得道成佛，不久要到鹿野苑来说法，就互相约定，如果佛来，我们大家都一起回避起来，不去理睬他，也不去见他，也不听他说法。由于佛的福德庄严，来到鹿野苑时，
这五人不约而同地统统都跑了出来，恭恭敬敬地来迎接，或为敷坐，或执衣钵。对佛礼拜，诚诚心心恭敬地听佛开导。佛在鹿野苑住了三个月，为他们三转四谛法轮，讲授苦集灭道四谛法门，憍陈如尊者，闻法之后，他最初得到解悟，知苦断集慕灭修道，证得阿罗汉果，其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦叶、摩诃男，也先后听佛说法得阿罗汉果。佛对五人说：善来比丘。’他们五人的头发和胡须，都自然而然地落了下来，成为佛最初得度的五比丘。是世间有比丘的开始。到此世间三宝皆已具足，佛宝即是释迦牟尼佛，法宝是四圣谛法，僧宝就是最初被度的五比丘。
    鹿野苑是在波罗奈国一个古代帝王养鹿的地方。传说释迦牟尼佛，在因地发菩提心修菩萨道的时候，为了度脱野鹿的痛苦，化现一个鹿中的大王，叫善鹿王。他这一群鹿，一共有五百只。由提婆达多恶鹿王所带领的另外一群野鹿，也有五 百只。这二群山鹿总共是一千只，当时那波罗奈国的国王，名字叫梵摩达。有一天，这位国王带了很多随从的人，到山中去旅游打猎，把这产鹿山林，全部围了起来，采用一网打尽的办法，释迦善鹿王与提婆达多恶鹿王，所有二群一千只鹿，正在这个山里生活饮水吃草。在这种万分紧张的生死关头，二头鹿王在一起，互相建议，为了保卫这么多鹿的生命与安全，我们两个鹿王可以去向梵摩达大王请愿。大王：‘如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿绝迹，今后您要品尝鲜美鹿肉的味道就不可能了。现在建议由我们二群山鹿，每天进贡一只美鹿，这样可使大王经常能够吃到新鲜鹿肉的美味。岂不是一举两得，两全其美？’由于二个鹿王，言得有理，梵摩达国王答应了这一合理要求，从此以后，释迦善鹿王，与提婆达多恶鹿王就轮流天天把一只山鹿，供给国王。经过了一段的时间，碰巧有一次在提婆达多这群山鹿中有一只母鹿，腹里怀有小鹿。这一天正轮著他去进贡，母鹿心里想到，自己今天去送死问题不大，可是肚里一只小鹿过了几天就要出世，怎么办呢？正在急迫之时，想出一个办法，就向鹿王要求先派别的山鹿去进贡，等我小鹿生了下来，再去送死。不幸的是这个提婆达多恶鹿王，没有同意它的请求，说：‘你想过几天再去送死，有谁愿意先去送死？’母鹿认识到恶鹿王凶恶成性，就向善鹿王提出请求，这只善鹿王想了一想，到底叫哪一只山鹿先代替它送死呢？最后就决定亲身去替代母鹿，走到大王的御厨里，请他们开刀，贡献大王。厨师们一看今天是鹿王亲自前来进贡，大家都感到惊奇，马上去报告梵摩达大王。大王就问鹿王说：‘难道你们这么多鹿统统被吃光了吗？’善鹿王说：‘没有，不但没有减少，而且还增多了。’大王说：‘山鹿既是增多，为什么今天要你亲来送死呢？’善鹿王就把这只母鹿的情况说了一遍。这件事使这位残暴的大王受到了很大的触动，善根成熟，宿因发现了，顿时感到非常惭愧，自知罪业深重，赶快诚恳忏悔。当下就对这位大慈大悲舍身救度众生的善鹿王说：‘你是鹿头人，我是业障深，我从今日后，不食众生肉。’从此以后，这位波罗奈国的梵摩达大王就永远吃素不吃荤了。这真是苦海无边，回头是岸。通过这个故事，我们是会有深刻认识和启发。素食不但能培养人们的慈悲心，对于身体健康，也是有好处，过去深山古刹里面，许多高龄大德、长老，多是八、九十岁，他们都是吃长素的。

                    度耶舍等五十一人
    再说波罗奈城里面，有一个大富长者的儿子，名叫耶舍。十分聪明，天资很高，大有夙根，家中非常富有，是这个国家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪华，身挂璎珞，男仆女佣，前呼后拥。这种富贵荣华，在佛教看来，是他过去的善因所致。有一天，他睡觉醒来，忽然间看见许多女佣东倒西斜地睡眠，那种丑态百出的难看情境，使耶舍触目惊心。感到十分厌恶、因此就产生了一种要求超脱世俗尘劳，喜爱清净幽居的心念。机缘到了，正在他深思时刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就寻光向前走去，走到恒河边上。耶舍正在研究怎样渡过恒河的方法，忽然听到佛的声音说：‘耶舍汝可以过去，我这里有离苦的方法。’耶舍一听佛的法音，顿时觉得身心非常愉快，马上就不顾一切，精神奋发，勇敢地渡过了恒河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相，八十种好，清净庄严，威德具足，心里生大欢喜，当下就五体投地，一心礼佛，请佛度他。佛答应了耶舍的要求，对他说法开导。耶舍当下深悟诸法，苦、空、无常、无我的道理，远尘离垢，得到了法眼的清净。释迦牟尼佛再为他说了四谛法门，耶舍当下大彻大悟，证了阿罗汉果位，求佛度他出家，佛说：‘善来比丘。’而耶舍的须发自然落了下来，成了一个清净庄严的比丘了。
    耶舍的父亲，到了天已夜晚，还不见儿子回家，四处寻找，走到恒河边上，看到耶舍的鞋子丢在河边就跟踪寻到佛这里来，佛就叫耶舍暂时回避一下，以免他的父亲，知道儿子出家，一时思想不通，会产生痛苦。佛看到耶舍父亲，就问他说：‘你是不是寻找你的儿子？’说：是的。佛说，‘汝既为寻儿子来，请坐下听我开导。’佛为他说四大阴苦、空、无我等种种开示。耶舍父亲闻法之后当下心眼圆明，得大自在。佛为他传授三皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧，简称皈依三宝。耶舍父亲，名叫耶输伽父，他是佛教中间第一个皈依三宝的优婆塞弟子。后来耶输伽父看到儿子耶舍已经是一个道貌庄严的比丘了，心里也感到非常欢喜和安慰。耶舍还有五十个最要好的朋友，耶舍是他们所信仰的最尊敬的兄长耶舍的学问、道德和财富等，都在他们之上，特别是智慧更比他们大得多。 大家一听到耶舍跟佛出家，可想而知，这位伟大的释迦牟尼佛，更值得我们五十人崇拜，所以就一起来寻找耶舍，要求引进，求佛化度。佛陀知道耶舍的朋友善根成熟了，可以得度，就接受了他们的要求。佛说：‘善来比丘。’这五十人的须发就自然落了，袈裟也披在身上了，成了比丘，佛便对他们说苦集灭道四谛法门，个个都得法眼清净，证得罗汉的果位。这是佛成道以后，第二次又度了耶舍和他的朋友一共五十一人。同时还有一个优婆塞耶输伽父。
                            度三迦叶等一千人

    释迦牟尼佛，他化度了耶舍等五十一人后，又观机施教，知道了迦叶波兄弟三人，善根成熟了，可以去教化他们。但是这位大哥哥，名叫优娄频螺迦叶，他在印度当时九十六种外道中间，很有威望，是著名祀火婆罗门的头子。
又是频婆娑罗王的师父，年龄是一百二十岁了。当然他是一个目空一切，非常贡高傲慢的老外道。佛当时只有三十岁想去教化一个一百二十岁骄傲成性的老迦叶，这是一件困难的事情。佛下定决心，到老迦叶修苦行的地方，名叫木瓜林去访问他们。佛就从一条广阔的恒河水里走过。由于佛的神力，使恒河的水当时居然两边分开，河中出现一条大路，让佛走过。由于佛的神力，这位老迦叶和他的弟子们，从老远地方，就看到一个年轻比丘，跳到恒河水里，以一定会被河水淹没死亡。老迦叶发了善心，就叫弟子们放了一条小船，赶快去抢救这个比丘。等到小船靠近一看，居然在河中出现一条大道，大家心里都感到非常奇怪。老迦叶就对弟子说：他神力虽大还比不上我道真。老迦叶就对说：
年轻比丘，你上我的救生船么？佛答：很好。随即又显了神通，顷刻间，佛从船底心中涌了出来，坐在船上，这
只船又不破又不坏，依旧完整如故。此时，大家都感到惊奇，对释迦牟尼佛口虽不言，心中非常尊敬。可是老迦叶却傲慢的对弟子们说：彼道虽高，不如我道真。后来佛就对老迦叶说：‘我想借你的地方住几天好吗？’老迦叶回答说：‘我这里没有空的房间。’佛就特地指著老迦叶降伏一条毒龙的房子说：‘这一间房子可以让我住住么？’老迦叶就心存恶意的答应说：‘好么，如果你一定要住，我可以让你去住住。’这个时刻，迦叶许多弟子们，心中都万分的痛心，认为这样 一个相貌端严的比丘，今夜一定会被毒龙当点心吃掉。到了夜里，这条毒龙出来了，嗔心大发，尽量放出毒气，赤目暴牙的张开大嘴，向佛扑了过来，妄想把佛吃掉，可是佛手捧一只钵盂，安然不动的入火光三昧，这三昧定火，热量很大，烧得毒龙苦不堪言，无处藏身，只好求佛救度，就躲到这只清净钵盂内藏身。龙头紧靠著佛的手上，表示愿意皈依三宝。这条毒龙，改恶从善，后来成了护法天龙之一。各处寺庙、大殿，塑造佛像后面的圆镜上，都塑有一个龙头，或是九条龙，就是表示天龙护佛。这天深夜时刻，老迦叶和他许多弟子都看到火光烛天，从来没见过这样大的烈火，认为可怜的年轻比丘，一定是被毒龙烧死吃掉，心里都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦叶带了许多弟子，打开房门一看，都吃了一惊。怎么这条毒龙，反而乖乖地躲在钵盂里。老迦叶害怕弟子们生了异心，相信这个比丘的道德威力，就对他们说：彼道虽高，不如我道真。从此以后，佛一连串经过十七次显示了神通威力。老迦叶心软口硬，但还是不甘心失败，不愿意折服，还是说那二句老话：‘他虽道高，不如我道真’。最后到了第十八次，老迦叶根基成熟了，释迦牟尼佛运用他心通的特种功能，当下把老迦叶的起心动念，头脑里一念一念的想法，统统讲了出来。迫得老迦叶山穷水尽，无路可走，词尽言丧，有口难开，不得不五体投地，心悦诚服。他就以十分惭愧羞耻的心情，对他的弟子们说：‘今天我才觉悟过来，我道虽高，实在比不上释迦牟尼佛’。
    优娄频螺迦叶皈依佛后，认识到过去所修的祀火苦行，完全无益，浪费时间和精力，将来纵然升天，乃至生到最上一层无色界天，福报享尽，还要降落到三界之中，经受生死轮回，现在要痛改前非，拜佛为师，投佛出家修行学道。就对弟子们说：‘现在我要跟佛出家，你们打算如何？’大家异口同声地说：‘我们老早都想跟佛去修行。只因碍于你的面子，不好意思开口，现在你要随佛出家，我们一致赞成，双手拥护，我们五百个师兄弟，统统随师父跟佛出家。’老迦叶就把祀火的道具法器，统统丢到恒河里，带领了五百弟子跟佛出家了。后来依教修行，个个都证到罗汉的果位。
    再说老迦叶的两个弟弟。一个叫伽耶迦叶，一个叫那提迦叶。他们在恒河流水中，看到了飘来大哥优娄频螺迦叶祀火所用的道具法器，心里十分不安，感到奇怪，不知道大哥那里出了什么严重事情，马上派人去打听消息。后来知道大哥和五百弟子，接受了释迦牟尼佛的教化，大家都随佛出家去修道了，由是伽耶和那提两个弟兄商量了一番，都认为大哥年高道深，都拜佛为师，我们各方面都不如大哥，于是各自带领了二百五十个弟子，也赶到苦行林和大哥优娄频螺迦叶一起跟佛出家。佛对他们说：‘善来比丘。’伽耶迦叶、那提迦叶及五百弟子，大家须发都自落，成了比丘相貌。我记得陶潜的《归去来辞》里有这样的二句话：悟已往之不谏，知来者之可追，实迷途其未远，觉今是而昨非。’这几句话对三迦叶弟兄和他们的弟子们，是真实的写照，对我们佛弟子来说，也是很有教育意义，这就是佛度三迦叶兄弟的大致情况。
                              度舍利弗、目犍连等二百人
    释迦牟尼佛，度三迦叶后，不久又通过他的弟子，名叫马胜比丘，传授了佛的因缘教法。化度了六师外道之一，
删阇耶教徒舍利弗和目犍连，以及他们的弟子，一共二百个人，随佛出家。舍利弗汉译为鹙鹭，因为邀鹭鸟的眼睛生得非常犀利，舍利弗的母亲眼睛生得十分犀利，人称她舍利，和母亲名字联在一起，就叫做舍利弗。他是一个非常
聪明智慧的婆罗门教徒，精通印度的智书，十八经，四韦陀典。他在七岁童年的时候，辩论就能够胜过十六国的论师。有一天，舍利弗走在路上，看到路边高高的搭起一个辩论的讲台。当时就有很多论师文人，都纷纷地跑到讲台上去，舍利弗为了看热闹，也跟大家走上讲台。这时，许多论师中间，突然走出一人，厉色大声地对舍利弗说：‘小孩子，你赶快下去。’舍利弗随即回答说：‘这是什么地方？’答曰：‘这是讲台，你知道么？’舍利弗说：‘既然是讲台，那么你就 不应该叫我下去。’论师说：‘小孩子，难道你也会来辩论吗？’舍利弗说：‘你们要我辩论，就请你们先来一个人和我试试看。’这个时候，许多论师都感到奇怪，心想这个小孩子，有这样大胆，居然敢来和我们这些老头子大论师来辩论，真是蜉蝣撼树，螳臂挡车，太不自量了吧！一个大论师就和舍利弗辩论，十分紧张激烈，结果论师辩输了。第二个又来辩，也输了。直到十六国的十六名大名鼎鼎的论师，统统都败在这个七岁的孩子舍利弗的面前，这样舍利弗的名字就名闻天下了。
    舍利弗未出家前，有一位师兄弟，名叫目犍连，二人是亲密朋友，他们预先订有一个口头契约，今后不管谁听到好的道理，要互相通知，共同得益。有一天，舍利弗在路上碰到一位马胜比丘，看到举止行动，非常大方庄严，实是一个威仪济济，相貌堂堂的长者。舍利弗对他生大欢喜恭敬，心里想著，这位长老有这样的庄严道貌，一定是得到一位非常好的师父教导。就问马胜比丘：‘您师父是谁呀？’答曰：‘我的师父就是释迦牟尼佛。’又问：‘他教你什么修道法门呢？’马胜比丘就随口说了四句偈：‘诸法因缘生，缘灭法亦灭，我佛大沙门，常作如是说。’舍利弗了，对于因果缘起的真理，悟解很深，就欢欢喜喜的回家去了。目犍连看到舍利弗这种喜笑颜开的样子，知道他一定是得到很大悟解，就问：‘你今天得到什么好消息呀？快说快说。’舍利弗就把马胜比丘所讲的四句偈子，照样念了遍，目犍连听了，当下法喜充满。他们二人于是对释迦牟尼佛就生大恭敬和信仰。决心放弃删阇耶的主张。就带了他们的门下弟子，共二百人，一起奔到佛的地方，去拜佛为师，出家修道。佛答应了他们的要求，以后佛又为他们说了色受想行识五阴，都是苦、空、无常、无我等种种教法。这二百个人当下得到悟解，依教修行，成了阿罗汉果。
    目犍连原是一个婆罗门教徒，不但是智慧很大，而且神通在佛的弟子中间也是出名的。他是佛教里一个孝敬母亲的榜样。曾到地狱里救度他的母亲，所以佛教有的寺庙里，每年农历七月十五日都举行一次盂兰盆会。诵念《盂兰盆经》， 就是一方面纪念目犍连尊者。一方面也可以藉此机会来超度各人多生以来父母师长，历劫冤亲，超生佛国，所以说不但释迦牟尼佛是一个大孝子，他的弟子也都是大孝子，目连救母就是显著的例子。世俗上有些人说我们佛教的和尚、尼姑抛父母、别祖宗，是个不孝的人，这真是太冤枉了。他们没有研究佛学，不了解佛教有自利利他，普度众生的道理，难怪他们会产生这种误解。一旦懂得佛学，这种误解不难迎刃而解，如汤消冰。
    释迦牟尼佛，本著慈悲喜舍的宏大誓愿去讲经说法，普度众生，就好像普施甘露一样，滋润一切，又像摩尼宝珠一样，圆光普照，随物现色。佛说法的特点：是随类现身，随机设教，大小上下，各各不同的根机，都能得到殊胜的法喜，所以佛经中说：‘佛以一音演说法，众生随类各得解’，就是这个道理。
                                     ----- 未完 待续

月亮

阿弥陀佛{:soso_e163:}