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楞 言 方 舟
作意·圆觉
第十章 心月朗照
【五】
佛陀和佛法不要成为修行者的对境，他们只能是一个思维者本身，用现下已知对宇宙人生本质的认识和未知认识直接交流！
修行者不因该有分割的念头，不要于自己外还存在他人作为自己交流的对境，修行学习过程就是展示自己本具圆满认识量的过程。一旦自己的知见具足完美了，一切即完美了！
现有的认知是来自我用自我方法对宇宙人生的观察，而佛陀及其法不过是思维者本身出于无奈，处处感觉已有的认识总有不能解决的问题，因此希望重新认识现有认识，反思现有认识，来确定这个已有结论是否是真的可靠的，符合实相的。
在这反思过程，需要升起自我破坏自我的能力，就是你一旦在重新认识中发现已有认识的有漏和不符合实相，你能否勇敢放弃已有的认知，并全然生活在新的符合法实际的认知中。
因为在这个重新认识过程中会发现从未被超越过的知见，他的冲击是无法形容的巨大，乃至会毁灭你这个认知者本人。最起码的，你一旦发现这个‘我’，是‘空’的，你会不会因为被身心被断灭的念头恐吓，而不敢接受这个新人生的起点，一旦害怕出现，你就无法于‘生与死’中而获得‘永生’。你就一直会把`我`停留在感性之中，用`我`的生等候`我`的死而错过`涅槃`的机会，也无法体验`我`本是`涅槃`本身的一部分，身体和心灵的生死，不过是涅槃而已。没有得到什么也不会失去什么！
正如前面在我们学习根尘识本如来藏性的认识中，为什么单单就识非根生非尘生，就能得出三者皆无的概念呢？这个就是你在这样的分解中能不能借解解他的能力升起，也就是说对于根尘识这样的我们固有认识的缘起性，从超越缘起的现在认识非因非缘非自然性中，明白出他们互为因缘的，三无自性的，空的。此有彼有，此无彼无的特色。一旦明白这个道理，当作为缘起之一的‘识’本来无生的认识升起，那么根尘难道能独立存在吗，他们也必然具有无生清净的本质！
阿难就是这样一个即使是自己错误的认识已经被证明是违背真相的，也不敢勇敢去结束真实现前的道理。
祁陀林会场上的阿难起立礼佛，他反问佛陀道：
“世尊，您以前经常给我们说诸法的和合乃至因缘所生性，您曾经说，一切世间种种变化，皆是因地水火风四大和合而生，分裂而灭。为什么现在您却把诸法因缘自然所生性全然摒弃呢？
我今天还不明白您这个非因缘非自然性的究竟意义，希望您能深入给我开示一下，让我彻底明白中道的无戏论法的认识！”
祁陀林上座的佛陀严肃地看着阿难，对他说：“阿难，起先是因为你差点被摩登且女用魔法失去道体，你感觉到以前修的声闻缘觉小乘法是不究竟的，因此你心厌离小乘法，而升起求修无上大乘的觉悟心，因此我今日一直为你开示究竟第一义谛，也就是诸法实相！
我说因缘自然和合论，是破外道的邪说诸法因缘自然论。本质还是破法的生相无明特性，而不是我说诸法实相就是因缘所生法。
阿难，你自己不能明了罢了。
阿难，我告诉你，现在不是你用已经被我刚刚摒弃的因缘和合之权论，来指责同样被我证明是无漏的离自然因缘和合等等戏论的实相法义。
你就好比一个能说种种治病药方的人，一旦当人们把真正的药拿给你，你却根本分不清那个什么的药，是治什么病的。所以我今说你是真正可怜人。
但是，阿难我不会因为你这样可怜就不回答你的问题，你仔细听好了，我下面从地水火风四大为你再次摒弃一切因缘自然和合生法的戏论，而示现诸法无生的实相！ ”
阿难被佛呵斥无地自容，默默坐好，安静地听佛陀的开示。
佛说：“阿难，按照你所说地水火风四大和合而发生世间种种变化现象。阿难，如果此四大其体性非是和合的，不变异的。既然不变异就不能和其他诸大性发生和合而生诸法，就好比不变异的虚空不与诸色杂合一样。此不和合性，则成为体性不变，而不能有不变随缘之用了！也就是说单单四大具有其性恒常变异特色，就僵硬了自性的活泼性，成为自性常见，断灭了自性本即万法的特征！
如果四大体性是和合的，那么就说名他们本体是变化的。 那么就发生此四大性与诸大性始终是在互相和合变异之中，相生相灭，生灭相续不断，生死死生，生生死死，死死生生，就如旋转的火轮一样从来没有休息过。
阿难，如此和合也如水能成为冰，而冰还会成为水，互为依存，变化不停，无始无终！
如此和合生法，则虽然好像自性显出其能随缘之用，却失去万法显即自性，随缘不变本质了！这样就成为自性无常的断见，断灭了自性即法清净不变的特色！
这样两种认识，是对自性的一种抢劫性的分裂，是用对‘生’法即‘无生’所无知而强行分裂自性无生中，见生见灭！把自性性和用本圆融无量无相无行空的本质分割成性是性、用是用、用外之有性、用是性外之用，空是性空，而用不空，而不明白性与用等等只是对自性认识的假立名言。其实是性不异用，用不异性，也就是说，自性之空，性，用，是一如的本质，而不是不用则空，用则不空。
这个诸法性体和用相非和合非自然非因缘，非不和合，非不因缘自然的本然性离戏论性是性相、体用一如的，其中隐含诸法体、相、性、用、因缘、果报、本末毕竟空性的知见必须再次得以显发。
阿难，就地性来分析。你观地性相状，粗壮的叫大地，细小的叫微尘，微尘的七分之一叫极微，乃至到极微的七分之一叫临虚。最小的色相是临虚了！到临虚处就不能继续分解了，因为虚空已经不是色尘了。如果你一定要透过此最小的色尘临虚尘继续分析到虚空，就等于说色相是有虚空而生的了。
你刚才问诸法是由和合而生的，那么你且观察此一个临虚尘分解到虚空，是用几个虚空和合而成为色相呢？
你不会颠倒说是临虚合成临虚吧？
再说，如果透过尘大小分析到空，那么依据和合生法的特征，此空是几多临虚尘合为空呢？
我们都明白，色与色合时，合色不能成为空，而空与空合时，合空则不能成为色。
阿难，能和合的，一定是不圆满才能发生。色是不圆满的，色是可以分解大小的，无相的圆满虚空如何分解其大小呢？既然不能如何说与空合呢？如何还说地性与空和合生法呢？和合不能，更没有任何不和合生法可言了！
阿难，是你从来就没有明白真心如来藏中，真心自性具足一切色等法，而此自性所具足的色等法，完全是与心不二，无相空性的，此真心自性的空就是自性的色法，如果用语言描述，就是色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。诸法是空相的，因此无相空心自性无色声香味触法等等法相存在。色空等等法即心，心即法，心法清净本然，无相，无生不动周圆，其大无外，其小无内。清净则一法不立，周遍则法法具足，自性解脱即法解脱，法解脱即心解脱，寂灭为实！
阿难，我们现前五蕴身心，所感知的色空，就是心法不二清净寂灭的实相，相应于我们现前无明心所知心法的认知境界的量的不同，并根据各自不同的对心法认识量，透过对此认识量的妄想造作而妄显妄取，有本来面目心循这些造作的业显出的色空有为相。而这些所显的有为相，本自清净不离自性心的，显也只是名字而已。根本就不是什么自然因缘性所生的，因缘自然性，是我们五蕴缘心因为无知实相而虚妄计较分别的结果。
阿难，温冷的火相也无有温热冷实有自性的，也是寄予各种五蕴身心认知量之中，循业发生的。你观察舍卫城中，未吃饭的人家将要起火做饭的时候，手中拿着干燥的艾草放在烈日下用放大镜对日求火。这样的过程不过是因为他们认识到艾草遇到高温的阳光能够发生燃烧，因此依此认识，循取艾草放在烈日下取火。
阿难，如果这样的取火方式起名叫和合的话，现在比如我和你等等一千二百五十位比丘为一个群体，这个群体虽然叫一个群体，但是根本上还是个个有独立身心的，不同父母所生，而且各自姓氏名字也不同的个体而表示的。
如舍利弗是婆罗门姓，邮泼频罗是迦叶姓，阿难你是瞿坛姓等等不一。阿难这样的比喻说明什么呢？就是说，这个取火是用不同的种性物体放在一起叫一个取火的一众，虽然是一众，但是毕竟其中艾草是艾草，镜子是镜子，太阳是太阳。如果取火人用手执镜放在阳光下取火，那么木材燃烧的火是从手中的镜子生出来呢？还是从艾草自生生出火来呢？还是由太阳生出来呢？
阿难，如果火是从太阳生出来，能烧你手中的艾草，为什么没有见到太阳进过的树立也燃烧呢？如果是镜中生出火来，能与镜中出此火烧艾草，镜子本身为什么没有燃烧融化呢？你执镜子的手尚且没有感到热相，更谈不上融化了。如果是艾草自生燃烧，怎么还需要借着镜子放在太阳下才能点燃呢？如此皆无生火之因，难道说火是无因而生吗？无则无生，何能生有呢？
阿难，你们迷惑这个火的生相无明的原因，其实是你没有明白，真心如来藏中，真心自性即为火性，而此自性火本来空寂无相无生，真心自性的真空无相寂灭本来就是一切法火，此空和火，清净本然，唯名是相，无相不动，周遍圆满。心、性、相一如，相不异空，空不异相，性不异相，相不异性，名字是三，其实非三非一，离言清净，无量为一，一为无量，随众生对圆满心性的认识量，能显不同的取火方式乃至不同的火相。
假如世间一人应其对心性之圆满火性所知周量而执镜取火，则一处出火，如果满世界人于满法界无漏执镜取火，则满法界生火，哪有需要固定处所方式才能生火呢？性火圆满清净无相不动周圆法界，个个圆成，法法齐备，法界无大小内外， 循人们的认知量不同，造作显火相不同，此显只为名字，此火性与诸火相本为一心。你们世间人知见不足，不能明心实相，才会用有漏识心遍计执为因缘自然和合而生，于无量为一，一为无量，但有执着言说皆无实际意义！
就是此说和所说之言，也无非是心，其体、相、性、用、力，作，因缘、果报、本末本来一心，本来无他，清净本然，圆满法界，不动周遍的，随众生心，应所知量，循业发现。
阿难，水性是无定所川流不息的，比如室罗筏城迦毘罗仙人，以及钵头摩诃萨等大魔法师，为求月亮之水用做幻药。此等诸师在满月清夜，手执方珠承接月中水。阿难，我问你，此水是从珠中生出，还是从空中生出，还是从月亮来呢？
阿难，此水如果是从月亮上来，诸幻师在离月亮那么远地方，尚且能令珠中出水，，那写离月亮更具的林木，也该能水流水不停啊，如果林木也在出水流淌，为什么需要等到用珠才能出水呢？如果此诸林木不出水，那就此水就不是月亮来的。
如果此水是从珠子生出来的，则此珠子当一直能出水出来啊，为什么需要等待满月之夜对着月亮才能出水呢？
如果此水不是月来，也不是珠子出来，那么是不是从虚空生出来的呢？，如果是此空生，虚空无量无边，那此水当出来无量无边啊，那不就成从人到天界全部溺在水中了吗？为什么现在却显出陆地和虚空水塘，河流的不同呢？
阿难，我们再仔细观察思维一下，从天上的月亮，到地上是珠子，由人手持珠子，承接珠水的盘子也是有人摆设的，此诸不同物体放在一处，水从没有从其中任何一个物体流注于出呢，月亮和珠子相离非和非合而能显水，此实际不就破了和合而生法的认识吗，不因该说水是从无而有吧，无则显无，无不能生有，此水自然而生也没有道理啊！
阿难，以上和合不合已经自然所生性皆不成立，真正的原因是你没有明白，真心自性之水圆满具足，本自圆成，不假造作，此性具之水空而无相，此真心自性之空本为圆满之水，心水不二，性相不二，体用不二，清净本然，不动周圆，周遍法界，生灭不二涅槃本成，随众生缘心对本来面目的认识量的不同，循此认识坐在诸业发明不同的取水即水相。然此诸因无量认知而显无量水本来一心，离言清净，一切水事不过是理而显，一切理不过一切事。世间人不能明心见性，惑为和合自然性，皆是不离识心分别计度，但有言说生灭不生不灭，和合非和合，自然非自然皆无实意！
阿难，我们最后来讨论一下风大，风的性格是无体相而且动静变化不断的。阿难，你经常会在入大众中的时候整理自己的衣服，当你在大众中整理你自己的衣服时候，你的僧衣衣角摆动触及其他人，则就有微风吹拂此人的脸。
阿难，你整理衣服而触及其他人，发生的微分拂面，此风是由你袈裟角生出呢，还是由虚空生出吹拂他人脸呢？
阿难，此风如是从你袈裟衣角所生，袈裟能出风，那你就等于披着风了，当袈裟出风的时候，你的衣服也因该飘离你身体啊！如果风从衣服出，动衣出风，那么衣静风藏。阿难，你现在看我在说法的时候，衣服下垂不动，你找找我衣服中在哪里呢？如果你找不到，不应该我能出风的衣服有一个不知道的藏风之地吧？实际无论你如何分解我的衣服也于中找不到风所藏之地。因此说风由衣服生是不对的。
那么此风是虚空生出来吗，如果虚空就能生风拂面，在你没有摇动你衣服的时候，为什么其他人没有感觉到微风拂面呢？再说，空性常住不变，那因该虚空一直在吹风啊！若风灭的时候虚空当灭啊，风灭可以见到，虚空灭是什么状态呢？况且虚空若有生灭，则坏虚空本性，就不能名虚空，名为虚空则无出入生灭，风怎么能是虚空而生呢？
既然风既不是衣服生，也不是虚空生，难道是风自生风吹人面部？若风自生，何待你动摇自衣服才能生风呢？
那是此风从他人面生吗？此风如是从他人面生，你在风对面，此风当也吹你面部啊，为什么吹不到你呢？如果吹到你，那你向外整衣，此风如何到吹向你呢？
因此，阿难，你仔细观察思维，整衣的是你阿难，面部是另一个人的，虚空寂然不动不参加流动，那风是如何流动到此人面部呢？风性和虚空性截然不同，空性圆满不能风和合虚空。如此风也非自生，也不他人面生，一切无生。
阿难，究其你所出现的风之因缘和合自然所生之惑，是你还没有明白，真心自性所具足之风，圆成无相，毕竟空寂，不聚不散，不生不灭，风即心；而空无相之心本来即风，心风无二，性空相空，性寂相寂，一心无二，清净本然，周遍法界，心外无风，风外无心，即心即风，即风即心，所有演说不过唯名无实，一切风法不过是应众生对心本来面目的认知量不同，循业发现。一量之心，显无量之风，无量为一，一为无量，若不取相执相，离一切意识心遍计所执，自在转相，而不被相转，当下即显圆成实！”
最后，我们把密宗关于空明双运的法义简单说名一下，在密宗说‘空’，就是说真心自性无相，无生，无行寂灭之义，说‘明’一是指现前众生及其一切业用乃至诸佛菩萨自在救度大用之意。‘空明双运’，就是说在修悟中，必须用本来解脱的心作为修因，修现前一切业用之本来解脱的果。本质不过是我上面说的性、相、体，用、力、因缘、果报、本来一如，一真法界，一心万法，万法一心。
下面把觉林菩萨谒给大家共勉:
华严第四会．夜摩天宫．无量菩萨来集．说偈赞佛．尔时觉林菩萨．承佛威力．遍观十方．而说颂言．
譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别．
大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得．
心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得．
彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知．
譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是．
心如工画师．能画诸世间．五蕴悉丛生．无法而不造．
如心佛亦尔．如佛众生然．应知佛与心．体性皆无尽．
若人知心行．普造诸世间．是人则见佛．了佛真实性．
心不住于身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．
若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造．
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窥视卡
雷达卡
发表于 2014-11-14 15:59:52
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