《楞严经讲记》经题（第二版2020）

法华当开

                          楞严经讲记·第二次修订版   

印广门清法师主讲

001讲

讲在前面………………………

经题……………………………

第一卷…………………………

序分……………………………

正宗分…………………………

  

楞严经讲记第一卷

这一次我们开讲《大佛顶首楞严经》这样一部妙法，这是一起惊天动地的大事、盛事、妙事、微妙之事、殊胜之事。

大家知道，在佛门无量经典中，有两句自古以来为一切修行人所公认的说法，叫做「成佛的法华、开悟的楞严」。读这两部经典的任何一部，都能叫你当下成就。诸佛出世，根据时间、空间、众生的习气等各个方面的特点，都讲出了无量的法门。但有一部经，是十方佛土共议、公认、共尊的标准经，这是道场经，这就是《法华经》。那么我们今天讲《楞严经》，怎么说到《法华经》了？

告诉各位，《楞严经》就是《法华经》。这两部经呢，《法华经》为纲，《楞严经》为目，纲举目张，众目归纲。《法华经》从正面以肯定的方式提出宇宙人生本体，《楞严经》是从各个侧面以肯定与否定交错进行的方式，一点、一笔、一划、一字、一句，由浅入深来阐述宇宙人生本体。讲「开悟的楞严、成佛的法华」也可以，讲「开悟的法华、成佛的楞严」也是一样。我这是总讲、概讲，再具体到本土而言，佛在娑婆世界讲了三藏十二部经，最后归宗到《法华经》。

佛在《妙法莲华经·方便品第二》讲：「世尊法久后，要当说真实」，「十方佛土中，唯有一乘法」——不光是我娑婆世界，十方佛土都只有一部《法华经》，其它经是方便说，乃至喻其为「诸法戏论之粪」。这在《妙法莲华经·信解品第四》有佛金口玉言（今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪）。那在《楞严经》第四卷讲出：十方如来宣讲了无量的妙法，如恒河沙，只是戏论(十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论)，唯有《楞严经》讲真实。

自古以来有言，「石破天惊说法华，风起云涌演楞严」。讲到《楞严经》，可以说是惊天地、泣鬼神。听了《楞严经》使人大开圆解，深叹一口气：哎呀！原来如此啊！我过去修了几年、十几年、几十年，都是白修了，我读了无量的经典都是白读了！

因为这部经典彻法源底，把我们当人当下以及所面对的周边环境——从人事环境、社会环境到自然环境，全部说了个透彻明了。明白这个道理，深信不疑，你当下成就——不需要等一下，而是坐在这里成就，站在这里成就，跪在这里就成就！不需要离开讲经堂，不需要离开板凳，更不需要等临死的时候，更更不需要等什么来世、来来来世才能成就，诸佛菩萨异口同音。

那么，三藏十二部经大概可以归纳为「八大次第」。今天在这里各自对号入座：在遇到《法华经》《楞严经》之前，你属于哪一个次第？

第一个次第，是「人法」。这就是持三皈五戒——皈依佛、法、僧三宝，持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒，你来世能得人身；五戒持得很圆满，你的人身就很圆满；其中有差错，你的人身就不圆满。同为人道，为什么有些人富贵、健康、长寿，而有些人下贱、贫穷、短命、多病？这就是持五戒的程度不一样。

第二个次第，是「天法」。二十八层天都是六道轮回中的凡夫。修天道是在五戒的基础之上加「十善」。十善是对五戒的进一步圆满——不犯杀、盗、淫这三戒叫「三善」；不妄语又分为不恶口、不两舌、不妄语、不绮语，这「四善」。所谓「不恶口」，好话要好讲，有些人连好话到他嘴里都变味；所谓「不两舌」，不可以背后挑拨离间；所谓「不妄语」，不讲假话；所谓「不绮语」，不讲废话、不讲无聊的话。还有三善，不贪、不嗔、不痴。不贪名闻利养，不对人耿耿于怀，不以下劣心、牛羊眼看待一切的善人善事乃至坏人坏事。能做到这十善，你可以升到一层天、二层天。

十善再加未到地定——所谓未到地定就是禅定功夫没有圆满、达不到初禅的境界，你最高升到第六层天。这是在欲界天。如果再修禅定功夫，证得初禅、二禅、三禅、四禅，可以达到第二十四层天。在这四禅之外再加「四空定」可以达到二十五至二十八层天，叫四空天，属于无色界。二十八层天上上胜下下，一层比一层的生命和智慧更殊胜。

第三个次第，是「声闻法」。修证阿罗汉果位，永远超越六道轮回，连天道都不在。二十八层天的天人福报满了以后还要往下落，小则往下界落，重则落到三恶道。它的代表作是《阿含经》，讲苦、集、灭、道四圣谛法门。这些圣人始终保持一个无色的命体，不愿意现肉团相再到六道中来教化众生。

第四个次第，是「缘觉法」，证辟支佛果位。辟支佛属于中乘，高于阿罗汉。他还可以从空出有，到世界上来度化一些有缘众生，但不像菩萨那样广度无缘众生。其代表作就是十二因缘。我们笼统地介绍就行，在这里不作详细分析。

第五个次第，叫「藏教」。一般说为是大乘法。藏教修行人发心要像佛那样，三十二相、八十种随形好，广度一切众生——发的是大乘心，修的是方便行。他修六度万行——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等等。

这种般若是小乘般若，从有形有相的法门下手。代表作有《地藏经》《无量寿经》等等。修这种法门呢，永远不能明心见性。修得非常非常好，也有可能往生极乐世界，但证的是不了义的大乘果位，因为他不能明心见性啊！他可以像阿罗汉、辟支佛那样超越六道轮回。祖师说为，一万个人修这种法门，可能有个把人能成就。

第六个次第，是「通教」。通教比藏教有进步，就是常讲的禅宗，他是从空门入手，破除一切的有形有相——包括诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明相，是所谓的「见空性」。其代表作是《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》等等。这种法门修行的难度也是非常之大。

按照禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：修这个法门「恒沙莫一，亿劫稀成」（闻而能行者，恒沙众中，莫过有一；行而能到者，亿万劫中，稀有一人）。能修禅宗证果的人，恒河沙数的人难有一个这样的根机，即使有这么一个人修行，他还「亿劫稀成」，无量百千万亿年很少有人能成就。

那么与藏教法比较呢，通教修得不好容易落空，变成「空散销沉」，像萤火虫这样的一些众生。它的风险很大，《楞严经》后面讲了五十种阴魔境界。但是修得好也能明心见性。而藏教法门不会落空，最起码来世能得人天福报，但是永远不能明心见性。

禅宗五祖拜四祖拜了两世。第一世这个五祖已经到了八十高龄，打禅坐把腿也盘歪了，走起路来摇摇晃晃，他的法号叫「栽松长老」。怎么得的这个雅号呢？因为他坐在那里端端正正，就像松树一样栽在那里。所以四祖逗他：「太老了！换一个身来！」实际上是看看他有没有这个功夫。

好，栽松长老站在那里就投胎，而且投在一个大姑娘的肚子里——人家还没有结婚，你不是给人家惹祸？那个周姑娘因此而被家里扫地出门。那么，一个人能够做到自在投胎，说走就走，而且不需要男女生活就能投胎，你说有多大本事啊！到第二世又来向四祖拜师，大概是七岁，四祖又逗他说太小了。

这个时候他发脾气了：「我前世来你说我太老，今世来你说我太小，我到底什么时候来啊？」然后四祖给他剃度了，也就是说五祖是带着宿命通而来。就这样的人还必须来求大法才能成就呀！你说现在有些人，稍微有点神通就怎么样怎么样。鬼都有五种神通。到了阿罗汉才有六种神通——要加漏尽通。这是帮助我们破除迷信、解放思想啊！

另外一个著名的公案呢，是玄奘大师西天取经来到大雪山——玄奘法师也是开了天眼啊！看到雪山堆里埋了一个人，于是就把雪扒开，三弹指叫他出定。

那个人眼睛一睁：「释迦牟尼佛出世了没有？」
玄奘法师跟他讲：「释迦牟尼佛已经灭度一千多年了！」

「那好吧，我再等弥勒佛来！」说完马上又入定。可见他在雪山堆里少说已经埋了一千多年，多说千年、万年、亿年都有可能呐！而且他还准备再坐五十六亿七千万年，不吃不喝不睡，就在那里禅定，等弥勒佛下世。这种功夫都不过是个外道啊！你说现在修禅定的人能坐个几天、几年又怎么样？这些法门可难了！把这个难字讲在前面，你们学到后面就知道珍惜那个容易的法门，要不然你还不知道天高地厚啊！

玄奘法师再次叫他出定，说：「像你坐这个鬼窟窿，弥勒佛出世以后谁来叫你？」「那怎么办？」「怎么办？到唐朝去投胎，我从印度取经回来以后给你剃度，拜我为师。」

好，也是跟五祖一样说走就走。后来玄奘法师取经十七年回来以后，找到李世民要查问这个人，某年某月某日王宫里有没有人怀孕，他应该在什么时候生。李世民查了一下没有，最后查到了尉迟恭大将军府中，这个时候他已经是一个花花公子了。

所以叫他剃头，「我才不干呢！」唐太宗命令他「代朕出家」，他就不敢不出家，可是他提出了三个条件：第一，给我一车肉；第二，给我一车酒；第三，给我一车美女——不是要一个美女，而是要一车美女！所以皇帝也犯愁：出家人一个美女都不能有，还要一车美女？于是玄奘法师给皇帝使个眼色：你先答应他再说。

就这样，「三车和尚」浩浩荡荡来到了白马寺，而白马寺早有众僧做好迎接准备。当他到白马寺听到钟鼓齐鸣以后，过去世修行的那种自性反应就出来了，当下将三车退回，当生因为受持经藏而成为法相宗一代祖师，此即窥基大师。你们看看受持经典重要不重要啊？

无独有偶，在终南山有一位道宣律师，持戒极其精严。修到什么程度呢？天人给他送饭。窥基大师就去度他：「听说天人给你送饭，今天我也来尝尝这个味道怎么样。」结果从早到晚天上人影也不见一个。吃不上饭就睡觉吧！可是那个窥基大师一睡觉就鼾声连天。

所以道宣律师——所谓「律师」，他是持戒第一啊！第二天早上轮到他做人了，说：「你怎么睡觉还打呼噜？」意思是你看我可是常年不倒单呐！结果窥基大师怎么讲的？「一个跳蚤飞到你身上你还想把它捏死了，你的嗔恨心从何而有啊？不过还好，最后没有伤它的命，你把它扔到外面去了，但是跳蚤被你摔断了一条腿啊！吵到半夜，我根本都没有睡好觉。」

道宣律师听他一讲，呆住了：「他明明在打呼噜，我扔了一个跳蚤他怎么就知道了？」所以不敢再讲话了。然后窥基大师度他：「你坐这个鬼窟窿没有用啊！我前世在雪山堆里修了几千年，有什么用？」但是道宣律师还不太相信。

等窥基大师走了以后，天人给他送饭来了，这时候他埋怨天人昨天不来送饭，天人跟他讲：「昨天来找你的法师是明心见性的大菩萨，漫山遍野都是天人护法，我怎么敢来呀？」这下他反应过来了，方知窥基大师是来度他的。后来道宣律师为《法华经》写了一个《弘传序》，可见他是不是读《法华经》开悟的？

第七个次第，是「别教」。这是在禅宗明心见性的基础之上来修，只能破除十二分无明，不能究竟成佛。这是不是比通教更难修？其代表作是《圆觉经》《唯识》，以及《大方广佛华严经》，他是从亦空亦有双门而入。《金刚经》所讲的那种佛相当于《法华经》《楞严经》的初住位菩萨，与圆满佛相差四十一个等级；《大方广佛华严经》所讲的佛相当于圆教二行位的菩萨，比法华佛、楞严佛的境界要低三十个等级。

第八个次第，是「圆教」。代表作有《法华经》《楞严经》《涅槃经》《无量义经》，称为一乘大法。《无量义经》是为《法华经》打前阵，《涅槃经》是为《法华经》收尾，主经就是《法华经》《楞严经》，说尽了宇宙万法来龙去脉--人怎么来的？佛、菩萨、天、人、鬼、畜怎么来的？山河大地、风云雨雾怎么来的？人我是非、香甜苦辣、种种妄想分别这种意识怎么产生的？

明白了万法的来龙去脉，我们再进一步地归纳总结这无量的万法相互之间是什么关系。十方三世到底有几尊佛、几尊菩萨、几个人、几个鬼、几个天、几滴雨、几片风……把这个道理搞明白，当下了生脱死，成分真即佛，永远不落六道轮回；往上不封顶，从住位菩萨到地位菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，都可以当下一念就成就，乃至于个别的像龙女那样成为究竟圆满之佛。

修圆顿大法，无量劫无量次第之功德可以成就于一生，成就于一时，成就于一念，就看听经闻法的思维观照如何、你的心态如何。而且，即使你是十恶不赦的罪犯，你只要一念明白「如来藏」的道理，如恒河沙数的罪恶一笔勾销；即使地狱境界现前，你可以当下变地狱为佛土，这叫「带业往生」。只要悟了，百分之百、千分之千，一个不漏、一个不卯，这是不可思议的大法呀！

我写了四句诗，大家看到了吗？「稽首恭闻惊天法」，这是惊天动地的大法呀！「六动一时法眼明」，所谓「六动」——眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，明白「如来藏」的道理以后当下震动。震动什么？把我们的无明烦恼、邪知邪见震动为菩提，震动为佛知佛见。

「法眼明」就是明心见性。这些是佛在《法华经》《楞严经》反反复复金口强调啊！千万不要以为这是印广法师在这里说的法。我对天明誓，我讲一切法都有佛金口玉言为证，有疑惑者当场提问，当场质问，当场请法，我当场给你回答！要破除我们一切的怀疑心，把心定在楞严法会。

一定要十分地珍惜这场法会，《楞严经》《法华经》在十方佛土都很少有人能讲得清楚，连佛都不轻易开示这样的大法。《法华经》讲，佛不轻易讲《法华经》；《楞严经》也讲，「真非真恐迷，我常不开演」。我们今天有幸在这里开讲《楞严经》，诸位要珍惜！你们可以把过去最恭敬的祖师大德也好，注解论著也好——你认为哪一个人讲《楞严经》讲得最好的版本，随身带过来。我讲到哪一段，你就对照哪一段，你看我讲错了没有。

由上看出，在前面讲的人、天、声、缘、藏、通、别这七个法，都非常非常难修难证！你一看就懂，一学就会，可是你很难圆满。你要得一个人身都不容易，更不要说阿罗汉身，更不要说藏教佛、通教佛、别教佛。

想想看，它那么难，《法华经》《楞严经》这么容易，一念就成就，是不是？前七种方便成功的比例那么低，万分之一、亿分之一、无量分之一，而《法华经》《楞严经》是百分之百、千分之千、万分之万，有些同修还带有各个法界里的众生——通常说为附体——这些众生来了也是当下成就！再从成就的时间来看，前者须历经无量百千万亿劫，后者则只需当下一念，这是帮我们选择最佳最快的法门来成就佛道。

毋庸置疑，《楞严经》的地位不可思议。有些同修可能要问：为什么佛没有一开始就讲《法华经》《楞严经》？为什么要绕大弯子？为什么绕大弯子的时候讲这部经也是第一，那部经也是第一？我们就要从中深刻地理解、体会佛的良苦用心。

这是由于众生的福报所决定。每一尊佛出世的时候，一般来讲，这片国土起码已经有几万年乃至几亿年的时间没有佛法了。如果佛一开始就讲：这个泥巴也是我，瓦块也是我，所有的人都是一个人，你也是我，我也是你，泥巴也是瓦块，瓦块也是树木花草，树木花草也是风云雨雾，风云雨雾也是释迦牟尼，释迦牟尼也是观世音，观世音也是白骨精，白骨精也是牛——谁相信啊？

有一个一百多年前的故事，讲给大家听一听：越南的一个新科状元被派往西方去考察，回来以后向国王汇报了三件事：西方国家这个水很好玩，在墙上有个什么东西一拧，水就哗哗地流下来了——实际上他是不是讲自来水啊？可是当时越南没有自来水的概念呐！所以他没有办法打比方，他讲自来水国王也听不懂。国王一听就烦恼了：朕以为你是个老实人，叫你去考察，怎么还学会打妄语？水一定要从井里往上提，墙上怎么能有水流下来？

他又讲第二件事：西方那个牛真是奇怪，人不是骑在牛背上，而是坐在牛肚子里，用脚一蹬，那个牛跑得比我们这个牛不知道要快多少倍。国王又不高兴了：人怎么可以钻到牛肚子里去？认为他这是打诳语。他实际上讲的什么？汽车。

他又讲第三件事：西方人讲话可好玩了，对面看不见人，拿起个什么东西，对着它说话，里面还就有人讲起话来了。三件事情一讲完，国王下令把这个新科状元杀头。大家明白这个意思吗？

诸佛出世，如果一开始就讲一乘法，修行人可能要被吓死了。所以佛观机逗教，讲了无量的方便法。三藏十二部经，比如说行善积德、持戒，都叫世间善法。修世间善法能得人天福报，乃至能证阿罗汉果位。外道最高境界一念可以看到八万大劫内的时间、空间、万法的变化。比如天人鬼畜怎样变成树木花草，泥巴瓦块又怎样变成妖魔鬼怪，都可以看到。不要一提到外道就汗毛直竖，世间法讲外道特指强盗土匪、坏人坏事，佛法里讲外道仅仅是因为他不究竟而已。

佛法是讲真，不是讲善，不是讲恶，但是真已经包含善和恶。它圆融一切的万法，归于当人当下一念。简单说来：过去、现在、未来无量的时间，东南西北、上下十方无量的空间，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及山河大地、风云雨雾、树木花草等一切的有情、无情万法，我们耳闻、目睹、身受，包括打妄想想像到的这一切的一切，你以为有多少人啊？就是一个人，就是一个念，叫「一真之人」。

一个念可以变化出无量的万法。如人在梦，梦中境界千千万万，都是梦人一念变现而已啊！佛法教育的目的就是要我们从梦中醒来。你对此深信不疑，现在就了脱生死，不要等到下课。

《楞严经》就是讲啊：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」（卷七）；「何藉劬劳，肯綮修证？」（卷四）。这段话的意思就是说，要想成为像我释迦牟尼这样的圆满佛都易如反掌啊！有什么困难？！可是无量劫以来无数人修无量法门，把成佛看得比登天还难。不要说成佛，你说哪个明心见性了，他还要跟你拼命——他不承认，还攻击你，他不服气。这是众生本能的嫉妒心。

所以诸佛感慨万分呐！众生都是冤枉受苦，冤枉轮回。众生本来是佛，跟佛一样——跟佛一样都还是方便说，所有的人没有哪一个不是释迦牟尼佛，没有哪一个不是阿弥陀佛，没有哪一个不是牛魔王、乌龟王八蛋，没有哪一个人不是哪一个人，没有哪一部分人不是哪一部分人。这叫圆顿大法，无修无证，不立阶梯，一步登天。许多念佛人只知道净宗十三祖印光大师的念佛法语，却不知道大师一生开示的精华就是四句话：「法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉」。

以上讲了八大次第，讲了诸佛开示三乘法的良苦用心。那么该怎样受持《法华经》呢？有些修行人疑惑：佛当年是从小法讲起，再讲中法，后讲大法；你们凭什么上来就受持大法？《法华经》《楞严经》是大菩萨修的法门，你们有什么资格修行？这些话看着是不是很有道理？迷惑了许多人啊！这个问题要搞明白，不把这个预防针打好，很多人可能半途而废。

讲正法，必须据理力争。第一，《法华经》讲到，日月灯明佛出世是不是依次讲了三乘法呀？佛陀灭度以后，他的继承人是妙光菩萨，是不是像日月灯明佛一样依次讲三乘法？没有。他一开始讲的什么经啊？《妙法莲华经》。

第二，大通智胜佛示现成佛以后也是先讲小法、中法，再讲大法；那么大通智胜佛入定以后，十六王子一开口讲的是什么经呐？还是《妙法莲华经》。

第三，在《法华经·见宝塔品》讲到，释迦牟尼佛对无量百千万亿诸佛菩萨、天人大众发出了号召：在末法时代——特指末法时代，哪一个菩萨能够承担如来家业、弘扬《法华经》的，你给我站出来！是不是这样讲的？他有没有讲这个末法时代任何人都要像我一样，先讲小法、再讲中法、再讲大法？而且在〈药王菩萨本事品〉嘱托药王菩萨护持《法华经》。

从这三段佛经的文字根据，我们是不是应该得出这样的结论：诸佛出世就是为了《法华经》能够久住于世。所以他讲完《法华经》，即化缘已毕，最后嘱咐弟子继承下去，是不是这个道理？这也就意味着：我灭度以后，你们生生世世只可以弘扬《妙法莲华经》！就如同国家宪法一般——五十年代的宪法，六十年代修改了，你能不能再去翻五十年代的宪法？九十年代修改了，你能不能再执行六十年代的宪法？

所以，对于想要真正修行佛法的人来讲，从现在开始，我们必须要尊重事实，尊重真理，放下过去所修的一切法门，把《法华经》《楞严经》受持好！正如文殊菩萨在《楞严经》所讲：「归元性无二，方便有多门」。「归元」就是成佛，「性」就是明心见性。明心见性无非是受持「开悟的楞严，成佛的法华」。在这个前提之下，把无量法门作为明心见性以后助修的高级法门，用来增上品位，成就圆满之佛。

下面简单地来介绍一下《楞严经》的来历。据记载，《楞严经》最早先是藏于龙宫。有一次，龙树菩萨到龙宫说法——龙树菩萨的记忆力跟阿难几乎是无二无别，他不多久功夫就看尽了世间所有的书——后来，他在龙宫中看到了《楞严经》，叹为稀有，便默诵而出，后传至皇宫。《楞严经》由此被古印度视为国宝，藏于国库，禁止外传。

后来，印度一位和尚见到智者大师，谈到一心三观，对此大加赞叹：你这个止观与《楞严经》的意旨非常相似。所以智者大师为此建了拜经台，每天都要跪在那里向西方祈祷，希望《楞严经》能够尽快传到中国。这一拜就是十八年，遗憾的是，智者大师往生前也没看到《楞严经》。

不久，印度有一位般剌密谛法师，想把《楞严经》传到中国，不料出关时被守边官员查获。但是，大师弘法之心反而更加坚决。他用一种极细的毛毡，把《楞严经》写在一种细布上，然后把胳膊剖开，把《楞严经》藏进去后再用线把胳膊缝合起来，方才得以出关。法师乘船来到广州，正好当时房融宰相被贬谪在广州，就和其他人等聚在一起把《楞严经》这部伟大的经典翻译了出来。

今天想一想《楞严经》的这个来历，我们应该作何感慨呀？！自古以来，《楞严经》被称为天书。现在世界上也有些人在讲《楞严经》，我没有全部了解，其中圆瑛大师、交光大师做的注解基本正确。

那么关于《楞严经》呢，我给大家许愿：每一个人都能听得懂，每一个人都能大开圆解！为什么？因为《楞严经》就是我，就是你，就是讲我们的心。

真正把《楞严经》听懂以后，你才知道原来《楞严经》最简单，其它的经典最复杂。你过去认为其它经典简单、一读就懂；读懂了《楞严经》以后你才知道，过去都没有懂，都是打妄想，都是依文解字；你才知道你过去读了那么多经，一部经都不懂，一句经都不懂，一个字都不懂，你连一撇、一捺、一点都不懂！相信不相信？

包括我们日常生活中的经，吃饭、穿衣、走路你都不懂，你吃的是饭吗？你穿的是衣服吗？你走的是路吗？统统都是邪知邪见。我讲是饭在吃你，我讲是路在走你，对不对？你好好想想。千万不能自以为是，不能拒绝惊天动地的大法，而去打妄想。一个人这一生如果把一部《楞严经》圆满地听完，你生生世世的功德福报不可思议！不可思议就是不可思议，没有边没有际，十方佛土任你去留。

同时，听这样的大法人越多越好，来一个成就一个，来两个成就一双，只问你来不来。《法华经》讲了：你劝一个人来道场听经，哪怕听一会儿，功德智慧暂且不论，你来世的福报就是做天王，比我们现在当国王、将军、元帅是不是要美得多？比我们当大老板发大财是不是更美？何况有些人还在打工，先把大福报捞到手再说。你让半座：「哎呀，我们挤一挤，两个人位置三个人坐，坐这儿听经。」只让半座，你来世就是玉皇大帝。《法华经》是不是这么讲的？领众修行的人，功德不可思议！

002讲

在开讲这部经典之前，还有一个重要的说明：古往今来的法师对于讲经都有一定的仪轨仪式，最典型、最著名、最普遍、流行最广的要算是贤首宗「十门开启」，以及法华宗「五重玄义」。跟大家讲，种种的开讲仪式，无非是为了作一个开堂白，介绍所讲经典的大体情况、重点要害等等，而且这种仪式一般说来很细很长。

当年智者大师按照五重玄义讲《法华经》，一个「妙」字就讲了九十天。我看贤首宗的十门开启比五重玄义还要复杂。讲法要对机，根据末法时代众生人心浮躁、急功近利的特点，如果按照祖师大德那种讲法，我怕一部经讲不了几天，人就都跑光了。因此，我们对佛法的教育也要来一场变革。你与圆顿大法见面，三两句话就成就，没有什么好拖泥带水。

那么，这次教学采取两重方针：第一条方针是横向综合。即法华道场以《法华经》《楞严经》《心经》和《阿弥陀经》作为道场指导经典；第二条方针是纵向综合，即采取教、禅、净这三个次第深入开展。

具体展开，从横向来看，这四部经典分别从各种不同的角度来说明「一心三藏」的本体。《法华经》是提纲挈领，高度概括宇宙人生本体；《楞严经》是纲举目张，一点一滴、一撇一捺、步步深入，展开《法华经》之纲，详细具体开示宇宙人生真理；《心经》是把《法华经》《楞严经》从性、从理这个角度，高度概括宇宙人生本体；《阿弥陀经》最滑稽，它是从相上秘密地、含蓄地、采取瞒天过海的方式来暗示「一心三藏」的本体。

《阿弥陀经》自古以来被说为「法华秘髓，华严小本」。我讲《阿弥陀经》跟任何人讲法不一样。什么叫「一心不乱」？什么叫「即以食时，还到本国」？什么叫「饭食经行」？你听了以后，思想会大解放！你到时会发现，三藏十二部经无非是一部《阿弥陀经》，无非是一句「阿弥陀佛」，无非是一个「如是我闻」。十方万法，上至诸佛菩萨，下及天人鬼畜，旁及泥巴瓦块、树木花草，无非是一个「阿弥陀佛」，无非是一部《妙法莲华经》。点点滴滴无非是一句「如是我闻」啊！

从纵向上来看，佛法里无量法门——自古以来有什么净土啊、禅宗啊、教下啊、密宗啊、相宗啊等等等等，堪为无量法门。其实，只要明心见性，一切法门都是一个法门！佛法就是万法平等，问题是你有没有明心见性？明心见性之前你讲这个法门好、那个法门好，统统是无稽之谈。

小孩子哭着要吃一个饼饼，老妈到处找，怎么样都买不到一个饼饼，买了一个团团回来了。小孩子还是哭，老妈心生一计：把团团往桌上一放，用手一压，压成个饼饼，小孩子笑起来了，高兴了。饼饼和团团是不是一个东西啊？要明白。没有明心见性之人开口就是错，他还自以为是。

文殊菩萨在《楞严经》第六卷讲：「归元性无二，方便有多门」。想成佛首先要明心见性，在此前提下一切法门都能成就。《法华经》《楞严经》采取欲高先低、欲擒故纵的方法，把其它一切的法门统统判为戏论法，看上去杀气腾腾、贡高我慢，其实真正听懂以后，你才知道这是个慈悲法门。你一旦明白了什么是牛屎狗粪，它当下就是诸佛菩萨，当下就是「妙法莲华」，你信不信？因为所有的万法都是我们当人当下一个念之所变现而已。

鉴于这样的指导思想，我们采取教下、禅宗、净土三位一体的方针，从教入禅，归宗净土，这是总体原则。我们这个「从教」不同于「教下」的专门把无量经典展开来研究；而是要利用教下的精华，把它最关键、最核心、最要命的部分提示出来，明白宇宙人生真理。

很奇怪的是，当我们在教下的基础上明白了佛法真义，你当下就是禅定——把你禅在「一心三藏」，把你定在当下一念，叫即教、即禅、即定、即慧、即戒，这就叫「圆顿大法心地法门，一修一切修」。到了当下禅、当下定的时候，你当下即是「阿弥陀佛」，即是「极乐世界」，即是「往生」，诸佛菩萨祖师大德千口共认。

印光大师讲：「法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉」。「闻」，门字里面一个耳朵，这是表慧耳、表心闻，而不是耳朵听。也就是说，你真正听懂了《法华经》，当下就是佛，你的境界、你的地位可以跟等觉菩萨并论。

看上去教禅净是三个次第，其实教、禅、净可以成就于一时，成就于当下，成就于一念。圆顿大法心修法门历来为一步登天，不立阶梯、当下成佛。这是从纲领、原则上来讲；如果从方法上来讲，就是八个字：「依文解字，会相归性」。如果再加它的妙用，叫「立竿见影」，十二个字。

鉴于众生的习气和好奇心，我们讲经不能离开经典，离开经典他会怀疑你，不知你所讲从何而来。所以不仅不能离开经典，还要按照一般的凡夫的心态，按照世间人那种逻辑思维的方式来解释表面文章，叫「依文解字」。你不这样的话人家会怀疑你是歪门邪道，即使你讲的是真的，人家没有办法相信。讲经说法的法师必须按照这样的原则：你讲任何一个法，必须要有佛之教诲为依据。

「会相归性」，是在依文解字以后，透过现象看实质。怎么看实质？我这个拳头变现为手掌以后，你讲一加一等于二，这就是依文解字，怎么叫会相归性呢？我讲一加一等于一、一加一等于五，对不对？这叫会相归性。你能不能归性？一是不是还是个拳头？二是不是还是个拳头？五是不是还是个拳头？你怎么样讲它都是一。整个宇宙万法就是拿手好戏。在梦中梦到老爸老妈，还梦到一条狗、一只猫，这四个东西是不是你一个人啊？这就是会相归性。明白这个道理，刻骨铭心、深信不疑——有道无道自己知道，你当下就成佛。这就叫「立竿见影」。

整个教学的次第、讲经的原则和方法就是这样，大家能不能认可？这个方法至简、至易、至快。根据这十多年的情况来看，效果非常好，不是一般的好。在座的各位，这一次来就是对这个法门以及它的教法进行一次认真、全面的检验。

经题

这部《楞严经》前面有一段经序，经序相当于开堂白。那么这个经序呢，由于讲的一些内容太具体，它又不像开堂白，所以把它放在最后来讲解。

下面开始讲经题。常流通于世的有三种：简称《楞严经》或者《大佛顶首楞严经》，全称叫「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。解释的时候按照全称展开，最后再总体概括。

第一个字：大。这个「大」字不可以用世间法、用对待法、用凡夫的心态来解释：哦，这个苹果比葡萄大，房子比苹果大，地比房子大，天比地大。讲真实义，这个「大」就是表我们的真心本来面目，尽虚空遍法界就是一个「大」。首先从大字的字形字相来观照。谈到字形字相又必须作一个重要的说明：中华民族的汉字是象形字发展而来，是结构形字——比如上下结构、左右结构、内外结构，等等。那么这种结构形字真正体现了诸佛对汉字传统文化情有独钟。

「大」字，「一」字加一个「人」字。一个人从相上来看，在宇宙连一粒小小微尘都算不上，可是它的字义是大。这也就回答了我之前提出的问题：十方三世森罗万象、千变万化，到底有几尊佛、几个人、几个天、几条狗、几个太阳、几个地球？这个「大」字就是在回答我们，所有的所有、一切的一切就是一个人，这叫「真人」，我们这里都是「假人」。你明白了假人的当下你就是真人。所有的假人都是一个真人，泥巴瓦块、风云雨雾都是一个真人，所有的真人都是一个假人，怎么样讲都是对。大根机之人、大智慧之人，就这么几句话他就成就，深信不疑。一个「大」字，一人之相虽微妙至小，其义其法却无量无边，遍周沙界，贯通三世，就是一个「大」。

下面我们再分别从时间、空间、万法之量、万法之相这四种不同的角度，来观照我们的本来面目怎样体现出一个「大」。

从时间上来讲，几乎百分之九十九点九九九九……的地球人是不是都认为一天比一个小时长，一年比一天长啊？这个时间呢，往过去世看无边无际，没有开始；往未来际看无穷无尽，没有结束。不要说凡夫，就是修行之人都还在执著时间。昨天就是昨天，过去了；未来就是明天，还没有到；现在就是当下，念念分别。这就是我们的同分妄见。现代科学已经意识到，时间是人类的一种错觉，但没有办法突破时间的束缚，除非他变成明心见性的科学家。讲科学，是把它局限于世间法来认定。那么也有种种的奇迹出现，说明我们的心可以超越时间的束缚。

许多人往往在梦中、在定中就能知道未来几天、几年、几个月的事情；或者梦到未来的事情，几天以后、几个月以后、几年以后就真实发生了！我讲几个典型的事情。

在太原有一位居士梦到自己的嫂子死于车祸，梦到的事情她哪敢讲啊！半年以后果不其然，梦境成真。有一位比丘尼梦到娘家六个侄儿玩火，五个被烧死，一个人被烧伤逃出来，三个月以后就是发生了这样的事情。我记得在学校的一次考试，大概是起床之前梦到班主任把我叫到办公室训了一顿。考物理啊，高中物理不是有一个加速度吗？梦到我把加速度后面的2（平方）忘记了，加速度变成了速度，老师咬咬牙扣了我五分，本来应该扣一分。为什么呢？他把我训了一顿，说我太狂妄，没做到十分钟就要交考卷，看起来不可一世的样子。我起床后，果然老师瞪着眼睛把我叫过去，旁边坐的其他几位老师一个都不少。我当时就感到奇怪，怎么提前梦到了？这都是提前梦到了未来的事情。你看这个妙不妙？

那么自我从登台讲经以来，在全国大概有五个道场，或居士，或出家人，提前一年、两年、三年、五年，还有提前八年，或梦中、或定中，就看到我在这个道场讲经，什么样的寺庙、多少人参加，最后现实中所出现的场景竟然跟梦中所梦到的和定中所看到的情景一模一样。五台山宝华寺一个寅林老和尚1999年端午节往生，往生前他对弟子们讲：我往生以后三年，太原就有法师来传大法，讲《法华经》《楞严经》，你们要去护法。1999年来讲我还没有剃度啊！我剃度很晚，我2001年才剃度，是年老的小和尚。可是我就是2002年去讲《法华经》《楞严经》的。当时太原地区还没有发现有第二个人讲《法华经》《楞严经》。你说这是什么问题？所以时间有没有一个准啊？没有呐！

我们一个念可以变现出过去现在未来。至于一个念怎么样变现出时间的，后面讲到「一时」的时候再解释，大家先不要着急。

在盘腿打坐的过程中，一般地能够达到两个小时以上的人，他必有灵感爆发。几个小时感觉就是几分钟而已。窥基大师前世在雪山打坐，他眼睛一睁，就问玄奘法师：「释迦牟尼佛出世了没有？」实际释迦牟尼佛灭度一千多年了，说明他在雪山里禅定最少一千多年。诸佛之所以是诸佛，诸佛活在当下一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来。

从时间上来看，这个「大」是不是把大小、不大不小、无大无小、有大有小统统圆融为一个东西？它叫「大」吗？它当下就是小，它当下就是不大不小，它当下就是有大有小。有大有小、不大不小是不是都是它在变化？明白这个道理，我们首先解除对死亡的恐惧感。你懂得了有来世，懂得了不生不灭，你现在最起码是初果罗汉。初果罗汉永远不落三恶道，往上不封顶，乃至地上菩萨、等觉菩萨都说不准啊！

可见听经闻法重要不重要？太重要了！舍利弗、憍陈如大根机之人，耳朵过一下四圣谛，当下证四果罗汉！因为他就是修这个心，深信不疑。钝根之人修阿罗汉要七返人天，乃至证到三果罗汉以后，为了证四果罗汉还要修二十万大劫——一个大劫少说五十二亿年，多说百亿千亿万亿年。想想看，你要不要来听经闻法呀？从明心见性开始，才能真正上路，这是特对初根机之人而言。现在搞反了，认为初根机之人、刚修行之人要从方便法慢慢来，这是颠倒！《楞严经》讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」成佛太简单了！这佛不是在鼓励我们，更不是在安慰我们，更更不是在恭维我们，佛是在讲真实语。真人讲真话，要明白啊！我们何必要去受冤枉苦啊？

第二，从空间来看这个「大」。你问一个凡夫，我们的心在哪？他会说：在我们的肚子里。没有哪个会讲在肚皮外面，或者讲我的「心」在这桌子上，谁会这样讲？人呢？人在房子里。谁也不会讲房子在我肚子里，我人在房子外面包着。房子在虚空里，是不是都这么认为啊？

有一位官员问禅师：「虚空包芥子」一听就懂，而「芥子包虚空」怎么想都想不明白呀！禅师反问他：你们读书人才高八斗、学富五车啊！你脑袋不就是这么大嘛，怎么装得下这么多书啊？官员很有智慧，一下明白了。现在坐在这里，你能不能把文峰塔想起来？可你脑袋只有这么大，文峰塔那么高大，怎么就装进来了？要开智慧啊！那么坐在这里，你能不能把家里一张沙发想起来？

世间有一句训斥：「你这个小东西没大没小的。」这叫歪打正着。就是没大没小啊！哪有大小？但是我们的心可以示现大小，这是从时间和空间这两个角度来观照这个「大」。

再从万法之量，也就是数量的多少来看。比如在梦中梦到无量的人、无量的事、无量的山河大地，那么做梦的你，有没有增加一丝一毫一斤一两啊？醒来以后梦境消除，你有没有减少一丝一毫一斤一两？多多少少都是我们一个人一个念之所变现啊。我们往往把「多」与「大」联系在一起，把「少」与「小」联系在一起。可是以做梦为例，即可观照到大小、多少没有区别。

有的人对梦不敢相信，那么再以心为例。翻译《妙法莲华经》的法师鸠摩罗什七岁的时候随母进庙烧香拜佛，他在外面把大殿门口的千斤宝鼎一手托起，如同玩纸人一样，其他人吓呆了：哎呀！这个小孩力气这么大啊？这个大宝鼎我们十个人也抱不起啊！当鸠摩罗什听到他们的讲话后脑袋里就有了重量的概念，以致这个宝鼎也随即唰地一下落地。他这时再用两只手来推宝鼎，它却纹丝不动。由此这个七岁的小孩当下开悟。重量大小是不是我们的妄想执著？那个重、那个轻，那个宝鼎是不是还是一个东西？一念前一念后，天地之别，天地之别的东西还是一个东西。

再从万法之相来看。大概是05年，我到山西阳曲县传法。一位69岁的老居士向我请法：「师父啊，有一个事情我到现在都想不明白。我有一天按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，念到九点多一片光亮。我老婆从门外进来叫了一声：黑咕隆咚的，你在干什么啊？」老婆这一叫着实把他吓了一跳，眼前当下一抹黑，什么都看不到了。这也就是说，连白天和黑夜都是假的。白天黑夜是不是有形有相啊？我们的心有没有白天黑夜？在《楞严经》叫「同分妄见」。在《楞严经》第五卷，二十五位菩萨各说圆通法门：月光童子修水观，进入禅定境界的时候肉团变成一团水；虚空藏菩萨修空观，到了一定的境界肉团销灭，变成无形无相的虚空。从这个肉团身就要明白，这都是我们的同分妄见在起作用。因为我们认为它是皮肉筋骨，所以要吃得好、要穿得好，这里还要描得好、那里还要挂得好；就是因为对这些东西的种种执著，所以叫我们不能出六道轮回啊！那么讲到这里就明白了，白天是不是就是黑夜？有形有相的肉团是不是就是无形无相的虚空？有形有相的肉团是不是就是有形有相的水火？全在我们一念心。

要开智慧啊！为什么顺治皇帝放下江山当和尚，能海将军放弃功名来剃头？因为他们明白了这个道理。明心见性之人、破除烦恼习气之人，叫「那伽常在定」，他「和光同尘」，可以自在无碍地变现万法。没有明心见性的人修行各种各样的法门，最后变成鬼、神、仙。即使二十八层天，层层天都会腾云驾雾、排山倒海，但是福报满了以后仍然要往下落。

我告诉各位一个秘诀：种种神通不需要修，都是各自本有。你一旦断气，在中阴身内，每一个人都可以上天入地、千变万化，无所障碍。但是好景不长，只有四十九天，对有些人可能只有几天、几个小时，此间他会被各种境界所转，不是落到鬼道就是神道。

看了《楞严经》后面讲的五十种阴魔境界，你会不寒而栗，倒吸一口凉气！那种神通还叫走火入魔。而现在所谓的那种小小的神通，讲你走火入魔都还是抬举你，可不要不知道天高地厚。修行人特别忌讳以神通来度人。但是明心见性的菩萨可以示现神通，护法的正神可以用神通来帮助、成就人，不能一概而论。

以上是从四个角度来观照这个「大」。这就是我们的真心本来面目。每一个人都能千变万化。梦中想要解手，就冒出一个厕所，是不是你变出来的？为什么现在不能变啊？因为做梦时，眼睛不看，耳朵不听，鼻子不闻，就剩下一个梦中独头意识在起作用。相对于白天无量的妄想，它就变成了一个妄想。所以，修行的目的是要去除纷飞的妄想，把我们的心由外到内归于清净。一旦归于清净，你就会灵感爆发。为什么道家能够肉团身飞天、腾云驾雾？无非是减少妄想，加上一定的功夫培训。

经题第二个字，佛。我们仍然先从「佛」字的汉字结构来看。讲到这里，为了防止有些同修讲：哎呀，你这个人真会强词夺理，真会狡辩！明明一个汉字，你怎么就变出那么多理来？大家要深信不疑：中华民族汉字传统得到诸佛特别加持。为什么这样讲？不是我们想当然呐！诸佛出世之前必须在兜率陀天内宫，也就是在弥勒内院观察四千年（人间几亿年）——就是观察佛将来在哪一片国土、在哪一个王宫投胎，出世以后哪些菩萨来护法，要组织多少场法会；再一个就是研究灭度以后佛法在哪一片国土生根、盛行，哪些菩萨来传什么法，无非是这些。也就是说佛准备第八千次于娑婆世界示现的几亿年之前，就早已经做好了种种安排。中国的汉字文化，据说可以追溯到六千年以前，这是不是佛有备而来？那么建国以后又进行了汉字改革，有些汉字改革以后更加能够体现出宇宙人生本来面目，是不是佛在冥中加持？要作这样的观照啊！

所以，要在这个前提之下，来开示这个「佛」字。「佛」字全称佛陀耶，由印度语音译而来。它的结构是，左边一个「人」，右边一个「弗」。佛的大弟子叫舍利弗，舍利弗又叫什么？舍利子。「弗」是梵语音译而来，就是「子」的意思。「人」字，一撇一捺，一撇就是我们的相，一捺就是我们的性，透过一撇之相你能看到一捺之性，一个真人、一个假人。而真假是一个人，是不是「人」呐？那么这个「佛」，「佛」是什么？「佛」是人子啊！单人旁那个「人」是无分别法，尽虚空遍法界就是一个人；单人旁这边「弗」表这个「子」，无分别不妨分别，这是表因缘法则——成佛要在人中修成，成佛必须在人道。所以，人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身？

那么这个「弗」，与「否定」的「否」是不是一个意思呐？这又涉及到一个修行次第的问题。怎么样修行？就是否定——否定错误的思想、否定错误的语言、否定错误的行为。成佛就是一个自我否定的过程，把我们一切的烦恼习气破除，在佛法里叫一丝不挂、一无所有，你当下就成就了一切的所有，这是辩证法门。听经闻法就是破无明、证菩提，就是在「否」——我们要破除我们的烦恼习气！破除我们的迷惑颠倒！

把这个「佛」字按照这种汉字结构这样解释，你们能不能认可？就是这样啊！不要有任何怀疑。现在全世界都公认正法在中国。中国的正法在哪里啊？读了《法华经》你就懂了，在哪里啊？就在《法华经》。哪里有人受持《法华经》，正法就在哪里。除了《法华经》《楞严经》，任何一部经典不能代表正法。要「依法不依人」。

下面我们从如来十号来观照这个「佛」字。他不是讲一个释迦牟尼，也不是讲个什么阿弥陀、观世音，是讲宇宙人生的真理。你如果把「佛」就说成是个释迦牟尼，说成是阿弥陀，那我们是凡夫。《金刚经》怎么讲的？「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。你见都见不到如来，能不能成如来？听经听到这里啊，你要倒吸一口凉气！我这几年、十几年、几十年乃至生生世世都在干啥呀？为什么几千年以来「求道者多如牛毛，得道者多如马毛」啊？不是多如马毛？讲错了，是「得道者凤毛麟角」。只有听闻《法华经》《楞严经》大法的人才是「多如马毛」！为什么？马比牛大嘛！受持《法华经》《楞严经》的菩萨，我们承担着挽救如来家业的重担，都要发如此大心。

下面我们从如来十号来解释这个问题。有一本经叫做《佛说万佛名经》，在这本经里呀，佛列举了一万一千一百尊佛的名号，分别从一万一千一百种不同的角度来帮助我们明白什么是佛、什么是我们的本来面目。可是由于我们地球人的心量太小，所经历的时间、空间太小，他没有这个心量来观照。为什么这么讲啊？我们地球人寿命不过百岁、身材不过八尺。即使我们在人均寿命最高的时候可以达到八万四千岁，身材可以达到几百米甚至几公里，但是与其它佛土的众生相比，我们仍然是个小爬虫、是个短命鬼。佛在《法华经》介绍其它佛土众生的寿命动不动就是无量百千万亿阿僧祇大劫，身高动不动就是几千里高、几万里高，乃至几千万里高。所以佛有一本经叫做《观无量寿经》，你地球人去观一观，十个人里有九个半人恐怕要观出心脏病来，你没有办法观。因为我们所经历的时间、空间太小——时间来讲，寿命不过百岁；空间来讲，这么个小爬虫，他再蹦很少有能蹦出本省的人，更不用说能蹦出地球到太阳系。这个法是真的。有些人不相信：人均寿命还有八万四千岁啊？还有几公里高啊？这是真的。

大概在二十年之前我看到一本科学考古杂志，上面有一个考古之谜，是记载在四川青城山挖掘出一具古尸骨，大概长十几丈，相当于几十公尺长，旁边还有木头的痕迹。专家后来分析得出，在几千万年以前四川青城山是在海底，渔人出海打渔葬身海底，几千万年以后海底变成高山，那这个人尸骨变成了化石，但科学家很难分析出，那个时候人怎么那么高？可这是事实啊！那么按照佛法来观照，我们是不是应该相信那个时候可能人均寿命就是几万岁？

我们现在再回过头来讲这一万一千一百种佛号。由于地球人心量小、见识短，所以佛把一万一千一百种佛号又浓缩概括为一千种佛号，也就是常说的将会在贤劫出世的千佛之名号，这本经叫《佛说千佛名经》。其实这一千种佛号也好、一万种佛号也好，都是佛试图从各种不同的角度来解释宇宙人生真理。现在有不少的寺庙在拜万佛忏、千佛忏。你即使不懂，只要能拜一次万佛忏，可能你这一生一世就会平平安安。唸佛、拜佛不能了生死、不能开智慧，但是能够得到很大的人天福报。这个不要怀疑，它也是一种方便接引。可是这一千种佛号，特别是在两千多年以前的地球人仍然不能接受，佛一不做二不休，最后归纳为十号。

我们要感恩本师释迦牟尼佛的良苦用心、慈悲用心，以这十种佛号集中体现一万一千一百种佛号的精华。这十种佛号，你把其中的任何一种佛号搞明白，即当下成就，了生脱死！成佛没有那么复杂，就是一念悟而已！

如来十号，第一个就是「如来」。有些菩萨曾经问我：是如来佛大，还是阿弥陀佛大？我告诉他，所有的佛都叫如来佛，所有的众生都叫如来佛，所有的泥巴瓦块都叫如来佛，无非是迷悟之差——迷中的佛、悟中的佛、自在的佛、被束缚的佛而已啊！那么我们现在给「如来」来个一锤定音：十法界森罗万象、千变万化，皆从「如」而来；十法界没有一法不是「来」——从哪里来，到哪里去，无所从来，无所从去。换句话说，从「如」而来，从「如」而去。既然是从如而来，从如而去，是不是没有来去？不动道场，周遍法界。

下面我们分别从打官腔、对比法、打比方这三个角度来理解「如来」。

首先打官腔。按照别教、通教的分别法，把「如」说为我们的本来面目，把「来」说为我们的假面具。在诸佛菩萨、天人大众乃至虚空世界、山河大地、风云雨雾出现之前，我们真心本来面目就是一个灵体，这个灵体无形无相，什么都没有；他什么都没有，而又灵明不昧，他就知道自己可以现天、现人、现鬼、现畜生、现佛、现菩萨、现风、现雨。这个法在第四卷会作详细开示，这里只作简要概述。

003讲

在万法假面目出现之前，尽虚空遍法界过去、现在、未来，纵横方圆、大小多少就是这个东西，叫「空性」。我们的真心本来面目非阴、非阳、非有、非空、非多、非少……非一切，在《楞严经》叫「离一切相」；可是它可以现阴、现阳、现有、现空、现多、现少……现一切，在《楞严经》叫「即一切法」。

那么，在天地万法出现之前，我在哪里，你在哪里，他在哪里？其实那时我们都共一个灵体，什么相都没有。可是他刻骨铭心地就知道我们是真实存在。这里没有飞机、大炮，没有坦克、汽车，没有电脑、沙发，可是我们心里有没有？对眼睛看来讲是「离一切相」，对心来讲是「即一切法」。这个法妙啊！禅宗就是强调破一切相见空性。他这种「见」是通过顽强的意志、不可思议的毅力就这么定在那，把对外面一切的观照全部收回，往里集中集中集中……把无量的空间就集中在这一个点，这一个点这个时候什么念都没有，但是就知道自己是存在的。一直保持这种心态，到最后灵感大爆发，风起云涌，见一切的万法都是由我们自性本心所显现。「法」，毫无疑问是妙法；可是我们能不能做一个妙人又当别论。法是妙法呀！可是这个法门百千万亿人难有一人，百千万亿劫难有一人成就。

这是讲我们的本来面目，把它方便说为「如」；我们现在的面目叫假人假相，把它方便说为「来」。注意，都有「方便」二字。这个「来」——尽虚空遍法界，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜、牛马猪羊等一切有情，旁及山河大地、日月星辰、风云雨雾、树木花草，乃至香甜苦辣之味，乃至是非好坏、种种种种的妄想心、意识心，乃至走火入魔出现种种的幻觉，凡是我们能够看到、能够听到的、能够感受到、能够想到、能够说出来的一切的一切，统统叫「来」。

那这些「来」是怎么样来的？从「如」变现而来。这些「来」都是以它的性具功德的无形无相的形式，本来就储藏在我们的心中。「储藏在」都是方便说，但是不这样说我没有办法开口。你可不要当真，等一下你就知道这是方便说，这些「来」在因缘特定的时候跑出来了。《楞严经》讲了，这是「真如不守自性，一念而有无明」。因为心里本来就存在的那些东西，我们随时可以变现出来。怎么变现？有两种情况，乃至三种情况，乃至无量种情况。一种情况是可以爆发、巨变、突现，一念变化出十法界花花世界无量万法；一种是渐变——怎么渐渐地变？我一念生出来个业相，马上又生出了虚空，依业相而起转相，转相反过来对业相打妄想，而后出现风、云、雨、雾等等那些胜义的色法，形成了「三细无明」（在第四卷会详细讲），然后再慢慢地由浅到深，由细到粗，由境界为缘而长出六种粗相——智相、相续相、执取相、名字相、起业相、业系苦相，形成了山河大地、人鬼众生，这叫渐变。我们现在是怎么变呢？既不是突变，也不是渐变，我们是中等变。通过男女生活来生儿育女，是不是也是一种变？那第六层的天人眼睛看一看、男女笑一笑他就能生小孩。所以我们将来到天上可要当心啊，你别对着他笑一笑，马上就有小孩喊你老爸、老妈。到了第七层天以上无男无女，自己生自己。既可以一对一地变，还可以自己变出无量的自己，你说好玩不好玩？

各种各样的变化不能一概而论，全靠我们自己的心力来主宰。佛法不可思议，心法不可思议。佛法是讲真，不是讲善，不是讲恶。但是讲真，真包括不包括善和恶？包括啊！讲真并不是不要讲善、不要讲恶，讲善、讲恶不能成佛，绝对不是不讲善、不讲恶，要搞明白。

回归无分别法，「如」即是「来」，「来」即是「如」。把这个道理搞明白了，你才算懂得了「如来」。比如说，孙悟空摇身一变成了眼镜盒，那么大家能不能看到孙悟空？孙悟空就是「如」，是不是？那孙悟空是「如」的时候，他虽然没有变现出眼镜盒，他当下是不是就是眼镜盒？这个「如」当下是不是「来」？那么当孙悟空变成了眼镜盒的时候，虽然我们看不到孙悟空，这个眼镜盒当下是不是就是孙悟空？「来」当下是不是「如」？「来」和「如」是不是一个东西啊？这就是佛为了帮助我们开智慧，专门讲出了性和相、理和事、「空如来藏」和「不空如来藏」来引导我们。待会一一地来对照。

那么，孙悟空不仅能变成眼镜盒，还能变成茶杯，他还能变牛魔王，还能变铁扇公主，还能变白骨精，还能变风变雨，还能翻跟头。他一个人变了那么多东西，这是不是就是他一个人？告诉大家，过去、现在、未来，这个世界上只有一个孙悟空。你们不是看过《西游记》吗？你游到哪里去啦？为什么西游？为什么没有东游？因为西游呢，西表西方，太阳落山表归宿、表秋天、表收获。所以《西游记》是不是《成佛记》啊？我们也研究《西游记》，这就是佛的智慧。

所以「来」有无量百千万亿个，无量的「来」就是一个「如」，其中一个「来」是不是一个「如」？那么其中一个「来」的那个「如」，跟无量「来」的那个「如」，哪个如大，哪个如小？都是一个「如」啊！佛法非智莫解，无智莫证。官腔暂时打到这里。这就是佛三转法轮中的第一转（示转法轮），把宇宙人生的本来面目直话直说，大根机之人一听当下明白，几句话就成佛。诸佛出世就是讲心法，仅此一举。

现在，从第二个角度来把「如来」二字与以往所学到的相关名相概念对号入座。最熟悉的就是阿弥陀佛，「如」就是「阿」，「来」就是「弥陀」。想一想，我们念阿弥陀佛念了几年、十几年、几十年，你知道「阿弥陀」是谁吗？佛在《金刚经》讲：若人以色见我，以音声求我，是人……怎么了？「行邪道」呀！你是不是倒吸一口凉气：原来这几十年我都在行歪门邪道啊！这可是佛讲的，可不是我给你们讲的。最后一句，「不能见如来」啊！如果以色见佛，以音声求佛能成佛，净饭王和他的夫人不知成佛多少多少万次了，你念几句佛号、拜几句佛就能成佛？儿子，你不要去念书，你只要一天到晚跪在那里「南无国家大总统、南无大将军大元帅」——他能不能当总统、当元帅？白日做梦吧！哪有这个道理？「南无汽车大司机、南无汽车大司机……」，然后，哦！我会开汽车了！会不会啊？没有这个道理呀！

我有一个开示叫做《念佛能不能往生》，我在这个光盘里讲了三段话。第一段话：唸佛不能成佛，唸佛不能往生；第二段话：念佛一定成佛，念佛一定往生；第三段话：念佛当下成佛，念佛当下往生。百分之九十五，乃至百分之九十九的人听得欢欣鼓舞，可是就有百分之一的人发生误解，说印广法师讲「念佛不能往生」，与一切祖师大德唱对台戏，与《阿弥陀经》唱对台戏。人上一百，形形色色。但这样的人从来不敢当着我的面讲，他站都不敢站出来，因为他讲的不在理。不管佛法、世间法，你不可以断章取义。你如果断章取义，《法华经》《楞严经》也都会成为歪门邪道！修行人更不可以采取这种手段。实际上我是讲怎么样叫念佛、佛是什么，是不是啊？是提示这个问题。

在这个光盘里我提出：「如」者，「阿」也；「是」者，「弥」也；「我」者，「陀」也；「如是我」者，「阿弥陀」也；「闻」者，「佛」也；如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。这是对「如是我闻」高度的、精辟的概括。《法华经》《楞严经》无非是讲一句「如是我闻」，无非是讲一句「阿弥陀佛」。千经万论无非是讲一句「如是我闻」，无非是讲一句「阿弥陀佛」。

如果用《华严经》四无碍法界来讲，「如」即是「理」，「来」即是「事」，理事不二，法法圆融；如果用「如来藏」来对照，「如」即是「空如来藏」，「来」即是「不空如来藏」，「如来」即是「空不空如来藏」。「空不空如来藏」就是说「如」当下即是「来」，「来」当下就是「如」，所以这三个如来藏是一个念。如果用「性相」来对应，「如」即是「性」，「来」即是「相」，「如来」即是性相一如；如果用「一」和「多」来对应，「如」即是「一」，「来」即是「多」，一多不二，这叫不二法门。凡是涉及到的相关的名相概念，我们都要学会来对照，它都是讲同一个理。这是从第二角度来讲。

第三个角度，我们通过打比方来开示。我最常讲的一个比方，每个人是不是都会做梦啊？梦中有时梦到老爸、老妈、姥姥、姥爷；有时梦到七大姑、八大姨、同学、同事、好友；有时梦到我们的仇人、冤家；有时梦到牛、马、猪、羊、鸡、猫、狗、鸭等这些畜生；也有时梦到泥巴瓦块、电脑、电话、沙发；也有时梦到人民币、金耳环、香蕉、苹果、牛屎、狗粪、小儿拉屎撒尿，是不是都有梦到？梦中的一切境界是「如」还是「来」？都是「来」。梦中那么多境界是不是就是做梦的人一个人那一个念在打妄想？你在做梦的时候能不能知道自己在做梦，看到自己在做梦，听到你在做梦？（不能知道）。虽然不知道，那个做梦的人在不在呀？（在）。那就叫「如」。所以，梦人就是「如」，梦境就是「来」。如果没有做梦的那个人，有没有「来」呀？所以做梦的人当下是不是就是梦境？梦境当下是不是就是做梦的人？这叫「如来」。

你别认为做梦就是假的。《楞严经》讲「一真一切真」，梦中没有哪一样事不是真的。但是我们不要执著于梦，你不要老去打妄想。梦中的境界有种种情况，不能一概而论。有些境界是过去世中的事情在梦中再现，你忘记了，所以感到很奇怪；有些境界是日有所思、夜有所梦，是不是也是过去世的境界再现？有些境界是未来世要出现的事情在梦中提前出现；有些境界是佛菩萨对你加持；有些境界是过去世的亲朋好友在天道、鬼道、神道，来梦中与你相见；有些境界是过去世的冤亲债主在鬼道、神道的，到梦中来干扰你；有些境界是你自己，比如有什么病马上要好，自己通过梦中的一些境界来告诉自己，然后病就好了；有些境界是因为你修行有了功德，而把本来这辈子该被汽车轧死的果报，在梦中经历一下，虚惊一场，给你重罪轻报了；有些境界是佛菩萨或者护法警告你，你修行中已经出了漏洞，再不注意就要招报应。我们不要单纯依靠周公解梦，那仅仅是一小部分。一般不重要的梦你不要把它当回事，醒了以后耿耿于怀、不能忘记的梦，你可以研究一下。

在春秋战国时候，晋文公流亡在外十九年，有一次在梦中，一个老太太毫不客气拿了一撮泥巴给他吃。后来大臣给他一解：哎呀！恭喜！恭喜主公，这次我们回去就要得到国家了。回去以后，晋文公果然复位。给他泥巴是表得到国土，这是护法神明示现。这就在告诉大家，梦中的事情也是真的。

可见做梦是不是「如来」？我站在这里讲话，是不是「如来」啊？我讲了这么一大堆的佛法，有声音大小、节奏快慢，是不是？还有字形、字义，这是不是「来」？那这么多话在讲之前，它在不在我心里？不在的话我讲不出来。虽然在，在我脑袋想、嘴巴讲之前它有没有形相？没有，那是不是「如」？那我给大家讲「一二三四五」，「一二三四五」是不是「如来」？「一二三四五」本身就是「来」，在没有现「一二三四五」字形、字相、字义的时候，它在不在？那就是「如」嘛！有没有哪一法不是「如来」？在日常生活中随拈一物，无非诸佛如来法身真常。那我讲出来了，你们耳朵听，听到的那个声音是不是「如来」？听到的声音有振动，是「来」，在你听之前，那个声音在不在你心里？（在）。因为听了以后跟你心里道交感应了。

再来看这个眼镜盒是不是「如来」？有一个人读了十八年《金刚经》，也读过《法华经》《楞严经》。我说这是什么？他说这个是眼镜盒。我说这不是眼镜盒。他也知道万法一如，万法都是佛，但遇到具体问题就不明白了，他说这是眼镜盒。这是眼镜盒吗？那有的人很聪明：这就是佛，这就是我。那为什么它是佛啊？不知道耶。这是口头禅。

现在来分析一下，眼镜盒是塑料做的，它是不是「来」？它现眼镜盒之前，这个眼镜盒在不在？在哪里？（在心里）。这个塑料块是不是地、水、火、风四大？地、水、火、风四大是不是心变出来的？再讲复杂点，这个眼镜盒是工厂里造出来的；工厂从哪里来的？工厂是不是泥巴块堆起来的？泥巴块是不是地、水、火、风呢？是不是还是心变出来的？这是笨办法，因为地球人心力很低。天人用眼镜盒需要不需要造啊？他一想就有啊！哪只是孙悟空能变呐？天人都能变，更不用说诸佛菩萨。可是这些东西是我们的本能，与明心见性、了生死没有关系。不要把心用反了，人不做去做鬼。

再打一个常用的比方，就是手套大法（看视频更容易理解）。手套里面这个虚空是不是「如」？它没有形相；这五个指头是不是「来」啊？当下是不是一个「如来」？这五个指头，实际上是表无量的指头、无量的法。比如说释迦牟尼、观世音、地藏王在不在这里（食指）？牛魔王、白骨精在不在这里（中指）？牛马猪羊、乌龟王八在不在（无名指）？张居士、李和尚在不在？风云雨雾在不在？香甜苦辣在不在？是不是都在？这所有的东西是不是就是一个「如」把它撑起来的？如果把这里的猪八戒——这个东西那么好吃懒做，给我滚——砍掉，那释迦牟尼能不能在了？（不能）。这叫一假一切假，一坏一切坏。那么释迦牟尼在这里，猪八戒在这里，从这个手套上来看，猪八戒当下是不是释迦牟尼，释迦牟尼是不是就是猪八戒？学生考试，一加一等于二是不是在这里？那么一加一等于八是错误的，错误的是不是也在这里？那么从这个意义上来讲，这里的一是不是就是这里的八？这里的三千是不是就是这里的六万？大小、多少、轻重、红黄黑白，这是白天、这是黑夜，是不是都是一个东西？要明白，这就是无分别法。但是我们可别闹笑话，佛法不坏世间法。你儿子总是考得不及格，你可不要去找老师打官司：「印广法师讲的，错的就是对的！凭什么不给我儿子升大学？」

现在话说回来，既然大家都是佛，为什么释迦牟尼佛得到了大自在？为什么猪八戒还在这里搞贪、嗔、痴？为什么那个乌龟王八蛋还在这里受轮回？为什么？是不是释迦牟尼佛在这里生嫉妒心：「老子修了无量劫好不容易有个今天，你那个猪八戒算老几，也能像我一样？」是不是牛魔王和白骨精生嫉妒心：「老子牛魔王好歹是大王，你猪八戒那么个懒东西算老几？我还没有成佛你怎么能成佛？」统统都不是。都是由我们自己把握自己的命运。释迦牟尼在这里，他知道回光返照，往里一看：哎呀！这个里面大虚空、大「如」现出无量的「来」，一切都是我。既然一切都是我，他这个心一亮，还有没有障碍？可是猪八戒在这里，他是往外看：哦，这是我猪八戒，这是白骨精，这是牛魔王那个坏东西啊，这个释迦牟尼，还可以。他在作种种的分别——谁是佛、谁是魔，怎么样怎么样……他被外面的境界所转，搞人我是非，所以他不得自在；虽然不得自在，他是不是释迦牟尼、是不是佛？虽然是佛，他自在不自在？（不自在）。所以佛法里讲：成佛不从修得，他本来是佛，要修他干什么？但是不修也不得。不修的话他得不到自在，他得不到妙用。那怎么修啊？是不是叫你磕头？你只要往里一看，当下成佛！最近看了星云大师讲的《六祖坛经》，有一句话我很认可：禅不重成佛，只重开悟，开了悟的人没有不成就的道理。当然我最后还要讲为什么明心见性之人是当下成就。

那么，讲「如来」讲到现在，「所有的来」是不是「共一个如」？我在这里能讲的那个「如」，你们能听的那个「如」能不能分国界？有没有国界？（没有）。因为「如」没有任何形相。比如这个蜡烛。蜡烛点亮之前，它的亮性在不在？那是不是就是「如」？那叫亮性。那么这个麦克风有声音的性能。它在发声之前，这个振动性在不在？那我讲法的这个人是不是叫人性？人性、声性、亮性能不能分开？是不是都是一个东西啊？它没有国界。你把这个道理搞明白了，不知道会高兴得怎么样。会在那狂呼万岁：「我解脱了！」吃了那么多苦，原来成佛这么简单！要么就顶风冒雨在扬州城先跑它个七天七夜再说。一个大解脱的人，你没有办法去衡量他的心态，他把整个世界看个底朝天，全部是我。所以我们该怎样珍惜这个大法呀！

把「如来」这个道理搞明白了，就叫「如是我闻」，借此劝大家都要学会讲经说法。讲这样的大法就跟讲故事一样，关键你懂不懂。你懂了以后不需要像师父这样讲，变成你自己的语言，你怎么样拐弯抹角都能拐到「如来藏」上来。这是佛给我们的特许：「依义不依语」。你哪怕讲得丢三落四、拖泥带水、结结巴巴，只要能把这个道理讲清楚，你就是如来使。告诉大家：越是真理越简单，越是愚蠢越成佛，聪明人反被聪明误。有些聪明人只知道眼睛对着别人找人家的缺点，而不懂得反观自己，不懂得万法都是一个人一个念，还在那儿自以为是。一定要记好：聪明人反被聪明误，世间的智慧装得越多，离开真实智慧越远。

「如是我闻」，你闻不闻？「闻」了以后，吃饭、穿衣、走路、嬉笑怒骂，都是道场，明心见性的人才是真修行。怎么叫真修行啊？无师自通，他不需要问老师。他只要知道万法都是一个人一个念变出来的；即使讲第二义谛，生生世世谁没有做过我们的父母儿女、至亲骨肉啊？无论从第一义、第二义他都能成就，但是成就有大小——明第一义是大成就，无论何时遇到何事，他都知道该怎么办，怎么样修都可以，不修也是一种修。

如来十号第二，叫「应供」。应什么供？随心应量——「随众生心，应所知量」，叫「应供」。这是按照《楞严经》来解释。众生都是自己应自己的供养。到寺庙来供养三宝，去救灾放生，你供养哪个的寺庙？你放谁的生？救谁的灾？都是自己的。你心里怎么想，嘴巴怎么讲，手脚怎么动弹，都是自己受自己的果报。《楞严经》后面讲了六交报——眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到都要受报应，不是善报就是恶报，或者就是真报。修行人呐，抬腿走路、开口说话，要用心！言为心声，行为心使，身为心役。可是一般人怎么解释？「佛是十法界众生的老师，我们大家都应该供养他，这叫应供」。这种解法能使我们对佛升起恭敬心，能得到福报，但是不能开智慧，反而造成一种情执。可是那种解释人家还容易懂。

要明白，人与人之间本能地存在着心电感应，人与畜生，与无情物之间也是一样。牛顿万有引力定律是不是讲这个法？为什么？因为都是一个心，你没有办法不相互吸引。明白这个道理非常重要。你要解决好人与人之间、人与天地鬼神之间、人与畜生之间、人与泥巴瓦块、风雨寒暑之间，乃至与一切万法的关系，就靠「应供」。两个人之间有了隔阂，有时候你浑身是嘴还越讲越糟糕，越讲误解越深。所以你不要去讲，你只管心里对他生欢喜心：他是谁啊？他就是我。要不了多长时间，那个人也莫名其妙地对你生欢喜心，你信不信？鬼神天人更是如此，他们有他心通，你对他生欢喜心他不会来害你，他只会恭敬合掌护持你。这就是佛讲的：我独无所畏，只看你会不会用心。

我原来在安庆地区一个肉联厂当厂长。有一次到副厂长家里去，还是第一次，我把后门打开到院里去洗手，有一条很大的狼狗过来，我还摸摸它的头。他们夫妻俩吓呆了：哎呀！这条狗你怎么敢摸？它咬人呐！因为平时人家从门外走，狗听到脚步声它就要叫。因为他没有听到狗叫声，便没有提醒我，这是一件事。我一个老同学是如皋市人事局的局长，他家里养了一条哈巴狗，连他儿子从南京上大学回去都咬个不停。我去了他们家进门的时候一点动静都没有，进门坐下来以后还把我的腿抱住，还要跟我亲嘴，他家人都呆了。大家知道为什么吗？因为我的心已经跟一切的众生平等了，这里发出的信息都是平和的、平等的，众生不会受到刺激，他没有本能的那种逆反心理。

所以懂得心法重要不重要啊？你看起来一天到晚在念经诵经，结果还在搞人我是非，你能不能成就啊？有道无道，自己要知道，不是装模作样给人家看。你看我会念经、会诵咒，还会盘腿，一盘几百天呢！

两个弟子修行，一个在那盘腿，像金刚一样；一个在那儿睡懒觉，还打呼噜。师父跑上来对那个一本正经的拳打脚踢：你这个混账东西！看人家多会修行呐！修行不是看相，而是看你的心。你的心平等了没有？平和了没有？包括做梦都是在修行。这个心法妙啊！太妙啦！哪是叫你去装模作样？装模作样是对那些刚上路的人，他也不懂得什么法，叫他在相上约束约束也有好处，也能得到人天福报，但不能开智慧。那么我们跟这个泥巴瓦块能不能心电感应？照样心电感应呐！

无锡有一位老总叫朱斌，我给他传了这个法，即人与无情物相互之间怎样沟通。第二天他就打电话告诉我：「哎呀，师父啊，太不可思议了！我跟儿子今天浇花儿，我们用心跟花儿沟通，每朵花儿都跟我点头，老婆在旁边看得发呆，这不是作怪了？」同理，如果一个家庭里有人生病，你们到他家里去是不是感到凉嗖嗖的不舒服？为什么？因为他家里的天花地板、桌椅板凳、电脑电话统统都在唉声叹气，这种气氛对你非常悲哀。如果一个家庭里和和睦睦，快快乐乐，我们到那里去是不是很自在呀？因为他家里的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈、快快乐乐。同样的两栋房子，一栋房子住人，一栋房子空着，哪栋房子容易坏呀？一定是不住人的房子容易坏。为什么？「你们都不来理我，我也破罐子破摔算了。」

要懂得，天地万物都是有情，都可以跟我们道交感应。成佛、成菩萨，做鬼、做畜生，上天堂、下地狱，命自我立，就看你怎么样用心。「修心」可以当下了生死，悟后「修行」可以成究竟圆满之佛。开悟以后的修行是不是还是修心？都是我们自性流露。这叫「应供」。

如来十号第三，叫「正遍知」。可以分说为「正知」与「遍知」。「正知」，知道万法都是一个念、都是一个心，在佛法里叫「总相智」。阿罗汉证得人我空的总相智；通教菩萨证得人我空、法我空的总相智。「遍知」叫「道种智」，知道万法的来龙去脉，也叫「差别智」。所以这个总相智、一切智，一般地是从总体上、全局上、根本上、战略上来对这个世间万法的观照、认知；差别智、道种智带有方法论，从具体、个别、局部、战术上来观照一切万法的来龙去脉以及相互之间的关系。所以总相智、一切智一般与世间法里的世界观相对照，差别智、道种智与世间法里的方法论相对照。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」。这是圆顿大法的智慧，是如来果地的智慧。

举例子讲，我把手掌升起来了，你知道这是五个指头，知道一加一等于二，二加一等于三，这就是叫道种智，或者叫差别智。我们眼看手掌，心是不是能看到拳头？你知道这些手指都是一个拳头变现出来的，这就叫一切智，也叫总相智。那么把道种智和一切智圆融以后，你不仅知道一加一等于二，而且知道一加一等于一，一加一等于八都是我，这就叫一切种智，圆融不二。

「正遍知」可与「如来」相对应。我讲了这么多话，是不是都是各种各样的差别智？讲之前在不在心里？那就是总相智。当我讲出总相智就是差别智，差别智就是总相智的时候，就讲出了一切种智。明白这个道理以后，无量的万法，我们随拈一法都能讲得清、道得明。提醒各位，你们要非常非常珍惜老师的劳动成果，这些说法你到哪里都找不到，佛学大辞典也找不到，这叫我们当下明心见性。

如来十号第四，叫「明行足」。可以分说为「明足」与「行足」。明足证菩提果，行足证涅槃果。也把它说为「两足尊」。两足尊可不是美国人理解的两足尊，说我们的脑袋拜倒在佛的两足之下，表示对佛的恭敬。这种解法能使众生对佛升起恭敬心，能得福报，但是与开智慧没有关系。「明足」，是明心见性，见「一心三藏」之法理法义；「行足」，菩萨万行，无量智慧德能来庄严，叫「行足」。「明足」实际上就是「正遍知」。怎么「明」？明白了道种智，明白了一切智，明白了一切种智，在佛法里也叫「智德」。「行足」在佛法里也叫「断德」——断除了一切的烦恼习气而成为菩提，了生脱死，证如来果位。特别强调，没有明足，你行足不了。菩萨万行你怎么修？谁都没有办法修。

如来十号第五，叫「善逝」。「善」，在这里解释为善于；「逝」，就是逝世。善于干什么？善于死，也就是「死得好」。世间人讲死得好，认为你是骂人、挖苦人。在这里来讲啊，却是正法。怎么叫死得好？死得好的当下就是生得好，你没有死才叫死得好。凡夫死的时候很痛苦，来世还要下三恶道或者六道轮回，不叫「善逝」。

修方便法、修些外道法的人、升天的人，他死的时候没有痛苦，笑眯眯地走，可以坐在那里走，可以站在那里走，也可以躺在那里笑眯眯地走，但他修的是人天福报，修的是色身调整，在气功里叫坐化，也不叫死得好。

阿罗汉、辟支佛解脱肉团身这种分段生死，证得一个人我空，他不敢再现人相、天相、鬼相来教化众生，也不叫死得好。为什么？他有恐惧心啊！生怕再现人相、天相再受轮回，他不自在。

通教菩萨证空性，他不能以无量的色身三昧像圆顿菩萨那样广结善缘，也不叫「善逝」。即使是明心见性的菩萨，他在究竟圆满成佛之前仍然有生死来去之形，愿身再来的菩萨也投胎，他死了以后也不叫「善逝」。

唯有究竟极果如来方称「善逝」，不住生、不住死、不住中流，生当下就是死，死当下就是生。他证得一切的万法与自己同呼吸、共命运，息息相关；大至佛刹、小至微尘，有相无相，无非诸佛法身真常，这叫「善逝」。修行的最终目标就是证得「善逝」。这个「善逝」用四种涅槃来讲，叫「无住大涅槃」。极果如来不住于一形一相，而住于一切形，住于一切相，这叫「善逝」。以此我们来观照，佛法不可思议，心法不可思议，众生法不可思议。

如来十号第六，叫「世间解」。这个「世间」包括世间、出世间以及器世间。世间、出世间是讲正报，讲有情，器世间是讲依报、讲无情。究竟成佛以后，对三千性相、三世间一切的万法全部见到、证到，然后以此教化众生，叫「世间解」。前面的「明行足」、「正遍知」都是「自利」，后面的「世间解」是「利他」，这是诸佛菩萨自利、利他的两种功德。圆顿大教的菩萨，在某种意义上就是「世间解」。一切的万法随手拈来，你给我讲个一清二楚，叫「世间解」，与辩才无碍智相对应。

如来十号第七，叫「无上士」。这个「士」，在传统里是对那些有权威、有地位、有作为、有名望这样一些人士的尊称。「无上士」，不要理解为是世界冠军、是头等的大好人。那样的话，你把佛变成一个鬼王，变成一个英雄好汉，不能体现出我们的真心本来面目。「无上」，心外无法，法外无心，没有上，没有下，没有前后左右，没有内，没有外，没有空，没有有，万法都是圆融为一个本体。

如来十号第八，「调御丈夫」。这是说，教化众生，我们要讲究智慧。「调」，一般地是指用慈悲、柔软、善良、耐心的方法去帮助引导那些比较正直、慈悲、善良的众生，或者一些胆小的众生。「御」呢，一般是指用恶劣、残忍、暴力、打击乃至伤害的手段去强制管理那些刚强、顽固不化的劣等众生。这是用方便说。用究竟说，残忍是特种慈悲。佛法不离世间法，我们不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加评测同修、同事和老师。

所以一个道场刚刚兴起的时候，一般采取比较宽松的政策，来的都是佛；人多了以后，就采取比较有压力的那种手段强制管理，否则要乱。有些佛呆子可多话了，你采取比较宽容政策的时候：「哎呀！这哪像个道场啊？慈悲出祸害！」；你采取一种暴力手段的时候：「哎呀！佛氏门中慈悲为怀呀！」总是他们有理，正法总是没有理。特别是大乘道场，我们以包容为主。不管你是强盗土匪，还是卖淫嫖娼，只要你来，都是我的老子，都是老佛爷，我都要帮助你！

老师对学生有的就要打，有的就要骂，有的还要哄，有的还要骗，无非是慈悲。任何人不可以去妄加评论，「哎呀，师父怎么不平等啊？」就是这种不平等才是真正的平等！人怎么可以平等？因为人本身就不平等，你怎么用平等的办法对不平等的人？这叫平等吗？要明白。你不要说对别人怎么样，对你就怎么样。对你怎么样是你的问题，师父必须采取这种办法教化你。哪一个师父不想自己的弟子能成佛成菩萨？你不成佛成菩萨，老师要受你的牵连、拖累啊！你看那个天王殿，一进门是谁啊？弥勒菩萨。那就是「调」，挺着个大肚皮：「来啊！大家都来啊！」弥勒菩萨后面是谁？韦驮菩萨，拿着个大铁棍：「你给我老实一点！你不老实就对你不客气！」那就是「御」。

「丈」，就是丈量，带有权衡、比较、分析、测量之义。该调到什么程度，该御到什么火候，他要权衡比较。「方丈」，是教化一方的教主，不是山头王，不是庙主。后面的「夫」是感叹：「哎呀！你真是个调御丈啊！」在这里是个语气助词。

如来十号第九，叫「天人师」。顾名思义，佛是天人和俗人的老师。那人家就要问：佛是十法界一切众生的老师，怎么就只讲「天人师」？这就是佛的良苦用心。十法界是指佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛四圣法界，和天、阿修罗、人、鬼、畜生、地狱这六凡法界，加起来是十法界，其实是无量法界。佛对十法界的众生都有教化的责任和义务，为何对人道和天道情有独钟？

打个比方。一对父母生了一大堆儿女，其中总有一些比较富贵、比较健康的人，也有一部分比较贫穷、多病多难的人，是不是？你想父母如果有一点点能力的话，他应该帮助那些富贵、健康的儿女，还是帮助那些贫困、多病的儿女？一定是帮助贫困、多病的，是不是？这就是平等法。四法界的圣人已经解除了后顾之忧，而六道凡夫在水深火热之中，所以佛应该是锦上添花，还是应该去雪中送炭？

那么六道凡夫里，如果仍然按照雪中送炭，就应该给予三恶道的众生帮助。可是佛心有余力也有余，问题是三恶道的众生物质文明、精神文明太糟糕，他没有办法接受佛的帮助。佛也不度无缘之人啊，它没有这个福报。地狱道的众生一天一夜万死万生，枪打、炮轰、刀劈、下油锅、上刀山……你说：「阿弥陀佛！听我来传法。」他忙着受苦都来不及，如何能定下来？你把小孩子打得嗷嗷叫，还说：快点！跪下来念佛！他能跪下来吗？饿鬼道的众生惶惶不可终日，饱汉不知饿汉饥啊！那饿得浑身发抖啊！你叫他听经闻法，他能听吗？畜生道的众生不用讲了，它没有这个智慧。所以有根机的人情愿在地狱里受苦能听到佛法，也不愿意在天堂里享福而听不到佛法。因为听不到佛法就要堕落为畜生道，那些癞蛤蟆、那些青蛙，你讲法它能听得懂吗？它听不懂啊！所以佛对这一部分众生是爱莫能助，自然而然就在人道、天道里用功夫。不妨来个打破沙锅问到底：在人道、天道的又是哪一道为主啊？人道。

004讲

由于天人只有福报，没有灾难；只有光明，没有黑暗——特别是从第三层天以上，没有太阳，没有月亮，没有星星，天人自己就是一团光，所以第三层天叫夜摩天。由于福报太大呀，他生不起精进心；由于只有光明没有黑暗，他没有办法通过分别比较来开智慧，所以在天道的人不容易成就。佛在人间讲法的时候，有智慧的天人会来听法。人道既有苦，也有乐；既有黑暗，也有光明；既有是，又有非，有利于我们通过分别比较来选择正法、善法，有苦有乐有利于我们奋发图强。

佛在《无量寿经》怎么讲？在娑婆国土修行1天，胜过在极乐世界修行100年。在另一部经讲，西方极乐1天的感受，相当于娑婆世界的1个大劫。1个大劫少说52亿年，多说百亿、千亿、万亿年。所以你看看〈观世音菩萨普门品〉，以及《楞严经》第六卷所讲观世音菩萨修行耳根圆通法门，其中就有一段讲，有些天人情愿舍去天堂的福报到人间来修行，还要求观世音菩萨帮忙。

人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身？正法难遇，即使佛陀在世，那么多剃度弟子没有听到正法；等他讲正法的时候，可能不少人就已经往生了。可是我们现在不仅闻到佛法，而且当下闻到正法，要作何感慨？全世界50亿人有宗教信仰，可是能够闻到正法的有几个人？要好好想一想啊！道场难逢今已逢，这是不是我们的正法道场啊？凡是讲解《法华经》《楞严经》的道场都是正法道场。

如来十号最后一个，叫「佛世尊」。你可不要像一般人讲：佛——世出世间最高贵的人，我们要尊敬他。你这样只能培养恭敬心，得到人天福报。这个「佛世尊」，它没有讲无量尊，也没有讲一尊，讲到「一」即已落入分别，「一」都是对待法。所以这个第十号最后带有总结性、概括性。「佛世尊」，没有一、没有多，就是这么个「尊」，就尊在这里。其大无外、其小无内、其多无量，其小也是无量，它没有量。

这十种佛号讲到现在，就好像是在讲科学，好像是在讲哲学，跟佛讲的其它无量的万法相同不相同？天地之别。可是真正明白这个法理，无量的万法你都可以讲成「妙法莲华」。一切的资生产业、人文科学、天文、地理、语文、数学，乃至泥巴瓦块、树木花草、黄金白银、臭狗屎臭羊粪，统统是「妙法莲华」呀！这一杯水，人喝了就是甘露，天人看到是块石头，鬼道的众生看到是一团火，这都是我们的同分妄见在作怪。讲是十方法界，其实是无量的法界。所谓「同分妄见」，是大家共有的、共同认为的一种妄想，它就能造成气氛。至于「别业妄见」，那更是五花八门。我们在学校里曾经有一位同学，大男孩，上街买了一双红布鞋回来穿到脚上，大家笑他：你这个东西，怎么男子汉穿女同学穿的红鞋？他说：不是啊！这是黑鞋，你们胡说！那就叫「别业妄见」，是他自己的业障。好，经题的第二个字「佛」，暂且讲到这里。

经题第三个字，顶。什么叫「顶」？每个人都有头顶，但是谁能凭空看到自己的头顶？看不到。虽然看不到，你有没有头顶？要深信不疑，明心见性即在于此——你看不到我们的真心，你就相信我们就是一个真心，就是一个「如」变出来的，就跟相信自己有头顶一样。有些人呢，你说哪个明心见性了，他要跟你拼命，他想尽一切办法来攻击你，诽谤你。这是众生本能的嫉妒心、下劣心，他不愿意别人明心见性；他认为自己不懂得明心见性，别人也跟我都是一个样。他哪知道人与人之间天地之别。菩萨下位不知上位，自位不知他位，不可以以自己的下劣心去看待同修、同事、老师、伟人、圣人。这一点很重要啊！

我到太原去讲了一课，许多同修认为自己明心见性了，还有些人认为这个世界上根本就没有人能够明心见性，根本就没有人能够成佛。除了释迦牟尼佛和六祖慧能，没有一个人能够明心见性，能够成就。这不是弘扬佛法，这是取笑佛法，这是与诸佛如来唱对台戏！《法华经》《楞严经》讲任何人都能成佛，任何人都能当下成佛，一切众生皆能成佛，问题是你要遇到增上缘。包括天、人、鬼、畜，只要因缘具足，放下我执，都能成佛。所以「大佛顶」，是不是有智慧的人才能观照到？这是考察我们的根机。

如来密因：是对以上「大佛顶」三个字概括，这就是「如来密因」。「因」就是表真理，表本。没有「因」，什么都无从谈起。「因」之所以「密」，是迷惑颠倒的众生不懂。他本身就是「因」，本身就在「因」，他却不懂得这个「因」。「密」在哪里？「密」在其中，非经过来人指示而不可破密，不可见密。《大佛顶首楞严经》就是破天机之法，就是如来灌顶之法。

《楞严经》五种标题，其中一个就叫「灌顶章句」。我在这里传「一心三藏」是不是在给大家灌顶？是不是在给你们摩顶呐？佛给阿难摩顶：不要怕，我马上给你传大法了。而现在佛法里却搞得那么糟糕，一些歪门邪道随便来摩摩顶，就可能被糊弄得团团乱转。我跟你讲，凡是这些做怪的人，没有一个是好东西。我讲错了，愿受恶报。哪有这个道理？谁给谁摩顶？我有时也给人家摩摩顶，比如看到小孩给他摩几下头顶，哄哄小孩：你真乖，来听经，来拜佛。那是安慰法呀！

「如来密因」：那个「如」是不是密因？「来」是不是相？通过相来破这个密，来解这个因。如果用因果关系来对照，「如」是不是因？「来」是不是果？因如而来，这叫「如来密因」。念佛拜佛是不是因？这不是因；可以把它作为一种缘。「因」带有根本之义，「缘」带有方便、权宜之义。

修证了义：这是对「大佛顶、如来密因」的高度肯定。「如来藏」道理彻法底源、究竟圆满呐！《楞严经》被诸佛菩萨封为什么？降魔杵。一切的妖魔鬼怪，包括佛门内部的外道，在「一心三藏」面前统统原形毕露，都必须拜倒在「一心三藏」这个法理之下。《楞严经》也是试金石。你讲的到底是正法还是邪法？唯以「一心三藏」来检验。任何人不可以强词夺理，这是老佛爷金口玉言。《楞严经》还是照妖镜。你不要讲得天花乱坠，也不要以为表现得淋漓尽致就能怎么样。只问你懂不懂「一心三藏」？

真正明心见性的菩萨没有我执，既可以把自己说得比天还大，也可以把自己说得连乌龟王八蛋还不如。明白吗？这是教化众生的智慧。任何一件事情都不能只看表面现相。我在这里是不是传大法呀？我们要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法，要把弥勒佛下世前五十六亿七千万年灭法扭为正法。建立广泛的统一战线，就要靠我们用各种善巧智慧。这也是佛的教导。

怎么叫「了义」呢？更妙了。你明白了这个道理，叫一了百了。「如来藏」心地法门是「全性起修」，叫果教派。怎么果教派？它是无花果，即因即果。按照印光大师所讲：「闻即往生，位齐等觉」，听明白了就成佛了，最高一念达到等觉水平。「花开莲现」，有些人讲的可天真了：往生的时候，阿弥陀佛派了一朵妙莲华把我们接到极乐世界，花一开，阿弥陀佛来跟我握手。花开莲现喽！其实不是的。「花开」是表因，「莲现」是表果。莲华开花，莲子当下现在其中。也就是说你明白了「如来藏」，你就是如来藏，叫「了义」。

《阿弥陀经》讲：「即以食时，还到本国」，就是「了义」之法。可不是像有些人讲的那么天真：极乐世界的菩萨呀，有神足通啊！吃饭前去供养了无量佛，回来的时候正好敲板子吃饭。极乐世界的菩萨还要吃饭吗？我们娑婆世界天上的凡夫都不要吃饭。「即以食时」是以吃饭打比喻——吃了甜食就是甜嘴巴，吃了咸食就是咸嘴巴，吃了苦瓜、辣椒就是苦嘴巴、辣嘴巴，吃了臭豆腐你就是臭嘴巴，表即因即果。比喻我们听了佛法，你把阿弥陀佛悟解为一个人，你就得人身；悟解为天，你就得天身；悟解为鬼王，你就得鬼身；把阿弥陀佛悟解为整个尽虚空遍法界就是一个人，就是一尊佛，你就得佛身。妄想心见到真心，妄想心当下就是真心，叫「还到本国」——「本国」就是我们的真心本来面目。《阿弥陀经》是讲这个法呀！

另外一句，「临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」。「临」是表道交感应，「命终」的「终」表圆满。这是表妄心见到了真心，我们这个生生死死的苦命与不生不灭的法身慧命圆融为一个本命，叫「临命终时」。诸佛菩萨有没有讲哪个人死了以后往生？都是活生生地成就。释迦牟尼佛在世的时候，修行人跪在那里请一个法，佛再开示，然后给他摩摩头。好！成就了！往生了！有没有讲：「好，现在把他给我扔到火葬场去！」有没有这样讲？法华会、楞严会，无量的菩萨成了佛、成了菩萨，有没有讲当下来了几万部大卡车统统拉到火葬场去？你们可不要害怕，不要以为一提到往生就是死啊！不是啊！你连什么叫往生都不懂，还在那求往生，求什么往生？因为《阿弥陀经》被说为「法华秘髓」，所以我们必须按照「如来藏」心法来给予解释。这是不是在讲「修证了义」？就了在这里一了百了，没有什么好拖泥带水。

《法华经》也是这样讲：读一句《法华经》、生一念欢喜心，即蒙佛授记。这个一念欢喜心，你可不要打妄想：我读了《法华经》，哈哈！《法华经》万岁！我生了五个欢喜心，成佛了。不是的。这个「一念欢喜心」就是懂得一切的万法都是由我一念之所变现。《大方广佛华严经》怎么讲？「菩萨初发心，即成正觉」。问题是「初发心」，你发了没有？「发」，就是成就的意思。「发心」，把这个心发到「尽虚空遍法界都是你这个心」，这个心要达到这种境界。《法华经》《楞严经》《华严经》是不是三部王牌呀？这些法不需要老师来解释，一目了然，只是因为我们心不往那上面想而已。只要我们好好用心悟，这些法都不需要解释，一看就懂。为什么我们不敢相信？

在《佛藏经》倒数第三页，「恶魔及诸眷属皆大忧恼，如堕十六种大坑，大啼哭言：瞿昙沙门知我觉我，我常长夜。愿佛灭后，破持戒者，助破戒者，欲令诸恶比丘不知佛法，但知读诵，我欲于佛法中破安隐心……」，波旬魔王与魔子魔孙嚎啕大哭发恶誓，流着眼泪发恶誓是不是最毒啊？！我就是要叫末法时代的修行人只知道读、只知道诵，而不懂。所以我们现在只读、只诵，而不解其义，多可怕啊！难怪自古以来「成佛的法华，开悟的楞严」，离开了这两部经，你怎么样修都不能成就。你能成就，那就是文殊菩萨在打诳语，诸佛如来在打诳语。忠言逆耳，良药苦口。「了义」法，了生脱死之法，唯有搞明白「一心三藏」，一了百了。

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诸菩萨万行：这是虚晃一枪。一切菩萨，一切的行持法门，怎么了？

首楞严经：「首」表第一，「楞」表坚固。一切的无量的法门，《楞严经》是第一坚固之法，无法不破，还无法不收，无法不包，无法不我，无法不成。

所以「如来密因、修证了义、诸菩萨万行、首楞严」，就是在肯定「大佛顶」之法，肯定「一心三藏」之法是密因，是了义，是第一。古人说：「自从一读楞严经，不看世间糟糠书」。读了《楞严经》，整个天地万法一目了然，其它世间一切的法都是糟糠，没有必要读了。

那么，「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严」在经题里属于别名，「经」属于一切经典的通名。对这个「经」字，真正明白了，也是当下成就。

经：梵语叫做「修多罗」。「修」就是「长」；「多罗」是印度的一种树木。这种树叶很大，很坚硬，有利于保存。那么把修多罗翻译成汉语，一开始叫「契经」。中国人图省事，简称「经」。这也是中国文化的特点，喜欢简明扼要。印度人喜欢重复啰嗦，各有各的特色，不可以厚此薄彼。中国人的简明扼要显示出中国人的刚强、干练、果断；印度人的重重啰嗦，表现出印度人耐心、细心、慈悲。你看佛讲经，本来前面长行讲了，后面短行里又在重复。但我们在解释的时候要按照「契」字来解，这个不可省略。怎么个「契」？「上契诸佛智慧，下达众生根机」。佛所讲的一切经典，就像一条纽带，像一座桥梁，把佛、众生、万法连持为一个本体。自古以来的经家从「贯、摄、常、法」四义来解释「经」，无非是解释一个「契」。

所谓「贯」，就是贯通、连贯，而不会混淆、错乱。用方便法来讲，人之常情，一句话、一篇文章必须有条理性。比如说，「我刚刚吃好了饭」。你不能讲「好我吃刚刚」。这样讲，人家要笑话，老师要打病句。一篇文章也是这样，「今天是礼拜天，我和老爸到体育馆去看篮球赛。当我们来到了篮球场，那个游泳池里堆满了人。」这个文章行不行？老师肯定要说不及格，重写！佛法也是一样。当年就是用贝多罗树叶刻上《法华经》，叶子连起来据讲有八里路长，你不可以有一点点混淆。这叫「贯」。

三藏十二部经都在讲「贯」。刚才讲的那种贯，贯通了世间法，还没有贯通佛法呀！三藏十二部经都是讲一加一等于二，二加二等于四，都是讲要行善断恶，这是贯通了世间法。那么到了第一义法，没有善，没有恶；是非、好坏、黑白、正确错误都是一个人一个念；好也是我，坏也是我；一加一等于二是对的，一加一等于八万九千也是对的。叫糊涂官断糊涂案，统统都是对的，大哥、二哥、麻子哥都是我。这一贯，把一切万法统统都贯起来。读懂了《法华经》《楞严经》，读懂了「一心三藏」，佛法、菩萨法、天法、人法、鬼法、牛经、马经、狗经、泥巴经统统都是《妙法莲华经》。十法界万法都是当人当下一念之所变现，这才叫「贯」。在读懂「如来藏」之前，佛把自己讲的三藏十二部经说为戏论法，说为牛屎狗粪；读懂了《法华经》《楞严经》以后，戏论法、牛屎狗粪统统都是诸佛如来法身真常，这才叫「贯」。贯也是贯，不贯也还是贯。说天道地、讲到底，十方三世就是当人当下一个念，这叫「贯」。要想一想，你平时的修行贯了没有？身、口、意这三业贯了没有？

所谓「摄」，凡是佛所讲之法一定能摄受人、摄受众生，凡是众生一定能够被佛法摄受。被视为天书的《楞严经》为什么我们一听就能懂呀？因为我们就是《楞严经》，因为《楞严经》就是我们。除了《法华经》《楞严经》，其它任何一部经没有这样说法。在好几十部经典里，包括《圆觉经》等等都提到「如来藏」，但是详细解释「如来藏」的只有《楞严经》。所以「一心三藏」贯通万法，摄受万法，并且为万法之所摄受。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根是不是一个摄像机？要当心啊！《楞严经》讲了「六交报」，你这个摄像机摄到了真善美，你就是真善美；如果摄受到假丑恶，你就是假丑恶。世间法里讲一人做事一人当，你看到别人杀人放火，你受不到法律的惩罚，与你无关；但是在佛法里，你看到别人做坏事，听到别人说坏话，甚至怀疑别人做坏事，你都要受惩罚。

所以我经常告诫弟子，千万不要把别人往坏处看，不要把别人往坏处想，不要把别人往坏处说。你说了以后不仅自己受报，听你说的人还要受报，你罪加三等！在小乘法里跪在佛面前一把鼻涕一把泪：老佛爷，我昨天做了个大坏事……用大乘佛法来讲，你本来做了一件坏事，忏悔一次你就变成两件，忏悔三次就变成四件，你试试瞧。我们的心就是阿赖耶识的种子，你输进了烦恼的种子，必受果报！现在修行人内部都喜欢搞人我是非，要明白呀！因为我们这六根就是六个摄像头，只要摄进去，就必然善有善报，恶有恶报，《楞严经》就是传这个法。要好自为之啊！

所谓「常」，带有永恒之义。凡是诸佛所讲之法，任何人在任何时候、任何地方不可以以任何理由擅自改变一个字，擅自增加一个字，擅自减少一个字，否则你是大逆不道。诸佛金口玉言，无价之宝，无价就是无价，你不要有任何幻想，多大的价都不足以来衡量。真理是无价的。那么在有些经典中，有些段落、有些句读、有些文字确确实实很费解。为什么会费解呢？一个是由于时代不同，各地的风俗习惯不同，语言风格不同造成的障碍；一个是由于佛法文字在流通的过程中出于无意疏忽而造成差错。那怎么办呢？佛法里有特许，叫「存疑」。讲解的时候，你可以根据当时当地具体的情况适当圆通；但是在流通经文的时候，你不可以随便改动，这是一条原则。曾经有外道来问难佛法：还说什么常不常，你们释迦牟尼佛在世的时候没有留下一个文字，那些经典都是后人编写的。这个问题不解决，会影响我们对佛法的正信。

那佛在当年为什么不留一个文字？以佛的智慧和神通法力，他完全可以眼睛眨一眨，一本经书就出来了；手一拍，就可以把唐朝的经、秦朝的经、中文汉语的经、藏文的经、英语的经全部变现在各个国家的那个历史博物馆里，是不是啊？他完全有可能啊！为什么不这样干？是不是佛偷懒呐？我一直在琢磨这个问题，现在好像有点头绪了。佛就是要求我们不著文字相。讲经说法一定要变成自性流露，不可以像读报纸、念讲稿一样。所以我要求所有讲经说法的法师，一定要离开讲本，讲真实义。刚上台的同修情有可原，你要有笔记本有备无患；一般地讲过两三年以后，一定要离开讲稿，你才能讲出自性，你才能当下成就众生。可是没有一个语言文字来讲，何以叫后来人相信？所以无分别不妨分别，佛的弟子大众通过回忆，而把佛所讲法整理成文字经典，并且流传于后世。一定要注意，不要执著在文字相上，我们要看到文字以外的东西，我们的智慧观照要超过文字的层面。

佛灭度以后，由大弟子摩诃迦叶主持五百阿罗汉组成集结经典的僧团，由博闻强记的阿难登台，将每一品、每一章、每一句、每一字当场说出，经五百阿罗汉百分之百举手表决通过，只要有一个人提出异议，这句话就必须重写。古今中外有什么样的经典、文献能够做到如此地缜密？这是绝无仅有的。

那么佛法传到中国以后，有些是由梵文直接译成汉文；有些是由梵文译成藏文，再由藏文译成汉文。佛法在中国的流传跟其它宗教不一样。其它宗教是随着外国人侵略中国，作为一种文化侵略强加给中国人，造成一种既成历史事实；而佛法的传承是由于帝王对佛法的恭敬迎请而来。

在过去清朝以前，那些大的寺庙、方丈就跟地主一样，都有田产，农民种这些地要交租。这足以证明中国历代帝王对佛法的恭敬。所以中国对佛经的翻译，同样体现出当年印度五百罗汉集经的那种气氛。由皇帝亲自任命当朝宰相或者状元协助，召集全国进士以上学位的才子和中外高僧大德，共同组成一个译经道场，一般都还是出家僧人为主译。

在清朝乾隆皇帝之前，出家人要经过严格地挑选。第一个条件：你必须具备进士以上的学位（到现在为止，一些南传佛教国家以及日本那些出家人，如果没有大学文凭是不能出家的）。进士学位是封建社会科举考试的最高功名，下面是举人，举人下面是秀才，考到举人就可以有官做。由于出家弘法是最伟大的事业，这种人连做官都不在话下。然而，放弃做官来出家也正显示出他的真诚。不光是具备进士学位，还必须经过地方政府考核、评审，左邻右舍来证明这个人在社会上很正直、很孝顺，再上报皇帝批准，朝廷发放度牒，他才能出家。唐朝皇帝李世民有评价：皇帝、将军、元帅不能称为大丈夫，唯有出家人才可以称为大丈夫。

乾隆皇帝看到出家这么好，何必来限制他们呢？他老人家做了一件好事，也做了一件坏事——坏在哪里？从今以后鱼目混珠，泥沙俱下。造成当今社会上的人看不起和尚，他明明知道和尚高尚伟大，他都不愿意让家里人出家。为什么？他害怕更多的人来轻视出家人，他认为家里出一个和尚就丢脸。所以我们出家众要生惭愧心呐！我们是不是一个合格的和尚？和尚是来了生死的，要来受苦，要来受气，我们为了众生连生命都可以置之度外。和尚如果为了钱，必下三恶道。做一个假和尚不仅仅是对不起三宝，更主要的是对不起你自己的法身慧命。

所以给我当剃度弟子，有两句话必须讲在前面：第一要来受苦，第二要来受气。我这个师父是不讲道理的师父。在道场里也有各种各样的烦恼习气。不要指望出了家就跟极乐世界一样，没有那么便宜的事情。有许多莫名其妙的事情，你都要包容，都要忍受。忍下来了，你成就了。就是赵朴初老居士所讲：难行能行，难忍能忍。再难你都必须要忍。因为我们修的是出世法，没有什么好强词夺理。这是修的没有道理的道理，你不要指望在这里还有什么道理好讲。什么道理都没有什么好讲的，只看你能不能抓住当下！天大的事情都不值得一提。

鉴于社会上对出家人这种看法，是出家人自己把事情做差了，不能怪社会上的偏见。但是也不能千篇一律来看待，要么都好，要么都坏。一个宗教、一个团体，其中都不乏有些败类，也不乏有许多正人君子。古今中外都是一样，没有哪一个团体是铁板一块。正法道场过去有些黑暗的事，今天有些黑暗的事，将来还不可避免会有种种黑暗的事，但是绝不影响正法道场的光辉。人上一百，形形色色。当然出家人要自尊自重，要不然怎么叫修心啊？

好，回过头来再来讲以出家人为主形成的这个译经道场，多达几百人、几千人在一起，也像当年印度那样，一人为主，二人为副，先把梵语翻译成汉语，当场宣布经全体通过了，再由皇帝批准进入藏经阁。我们现在看的《乾隆大藏经》，就是经过乾隆皇帝批准的。所以我们对法宝啊，要恭敬！要相信！古今中外没有哪一部文献经典的整理像佛法这样慎重，这是出于对真理的崇拜，而不是个人崇拜。这是讲「常」。

再讲「法」。「法」跟「常」大同小异，都是讲在时时、事事、处处不可以离经叛道。「常」，是在文字上来约束，「法」，是在行持上来约束。凡是佛所规范的一切的行持——三皈五戒、菩萨戒、比丘戒、摄善法戒、饶益有情戒等等等等，修行人都必须依教奉行。不管在哪一个时空点，我们都不可以违犯，特别是这些根本大戒。当然也有例外，比如一般规范性的小戒我们可以通融。比较常见的，比如像佛当年在印度的时候，规定出家人只准穿三衣，超过第三件，半个月之内你要供养出去，否则视为破戒。那在我们这里不可能，我们身上可能十多件，像这些情况可以通融。

在这里涉及到一个敏感的问题，就是假密宗吃肉的问题。这个不讲清，会使许多同修误入歧途啊！当年的西藏跟印度一样，也是盛行修行的国土，百分之九十五的人都有种种宗教信仰，但大多数都是修外道。吃肉这个习俗的由来有三：第一，因为当年的西藏只长草不长五谷，长了草喂动物，人再以动物为肉食，想吃五谷杂粮，谈何容易啊！第二，西藏属于高寒地区，没有足够的动物脂肪不足以补充热量。第三，西藏的习俗有天葬，人死了以后不是火葬或者土葬，而是人一死，就由天葬师把尸体用刀砍碎了，再扔到荒郊野外喂食动物，所以死者当生债务当生了。

但是，在今天来看，即使在藏地的密宗也不可以吃肉。可是现在有些喇嘛在藏地吃肉，到汉地还要吃肉；甚至有些居士还把那些喇嘛养在家里，陪着他吃肉，还大言不惭地讲，「酒肉穿肠过，佛祖心中留」。要赶快悬崖勒马呀！你说「佛祖心中留」，可以，你能把一个泥巴瓦块、钢钉铁块吃进去，我允许你吃肉，我顶礼你。你以为佛祖那么好做？当年莲池大师呵斥那些所谓的狂慧之人说「酒肉穿肠过」：好嘛！你去吃一口大便，我许你吃肉。

所以，今后再看到这样的修行人，不要看成是密宗和尚，看成是强盗土匪，你就不会造业，懂不懂？那是假和尚，要搞明白。如果说净土的和尚吃肉，那也是假和尚，他不是真修行人。我们看了以后心里不要受污染，可以生慈悲心：阿弥陀佛，希望上天不要惩罚他。你要帮助他消业障，不要生嗔恨心，不要生轻慢心，不可以轻慢假和尚。即使吃肉喝酒，他在这个时代种下一点善根，在将来弥勒菩萨出世的时候，第三场法会他照样得度。不管怎么样，他种了善根了。但是假和尚自己也不要以此：「哦！那行啊！到那时得度也行。」五十六亿七千万年呐！地狱之苦、饿鬼之苦、畜生之苦你要受啊！

因为我这个讲法是要向全世界流通的，我不怕得罪人，我也没有办法不得罪人。有些人讲：那个印广师？我知道，他胆子最大，什么都敢讲啊！其实我胆子最小，我是不敢不讲。别人敢不讲，我不敢不讲。因为这是佛法，我们必须讲出真理，我没有办法回避。大家明白吗？你回避不了要得罪人，也只有硬着头皮得罪啊！情愿得罪人，不能得罪佛菩萨、三宝和一切众生，是不是？我是权衡利弊。

这是讲「贯、摄、常、法」。这是不是都是在讲「契——契经」？离开「契」能不能讲？也有的把「经」说为「门」，不读经的人是门外汉，不读懂仍然是门外汉。也有解释为「径」，是成佛之路。也有说为「涌泉」，涌泉就是泉水洞。只有把经读懂，我们才能彻法底源，开智慧。也有把经说为「花蔓、花丛」。这是表想成圆满之佛要修无量法门。我们平时讲的「当下成就」是指成分真即佛；要成圆满之佛，无量法门都要修，即使魔讲的经典我们都要修。你以此方便教化无量众生，像观世音菩萨一样现天相、人相、鬼相、畜生相、泥巴相、瓦块相，三十二应身遍入一切国土。也有把经说为「绳墨」。过去有一种墨盒，那个小木盒里面有黑绳，木匠锯木之前先用墨盒里的黑绳在切割处打一个黑色线条状的印迹，然后沿着印迹的地方锯开——也就是把经典作为一种规矩，没有规矩不成方圆。要想成佛，必须以经为师，来规范身、口、意这三业。

那么对于经典的翻译者，这里也作个简单的介绍。主译人是「唐中天竺沙门般剌密谛」。介绍译者，就是在与这些菩萨结法缘，在我们今后修持《楞严经》的过程中，还要拜托这些菩萨多多关照。「唐」，是唐朝，「中天竺」，是印度中部地区的国土。古印度疆土很大，分为东印度、西印度、南印度、北印度、中印度五大区，他出生在中印度。「天竺」，译作「月邦」，有圣贤继化，如月照临。「沙门」，这是对出家修行人的通称，翻译成汉语叫「勤息」——勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。菩萨的法号都带有教化众生的含义，不是介绍他因地修行的特征，就是对治众生的种种的习气。「般剌密谛」，翻译成汉语是「极量」，表才华、智慧到了极点。

乌苌国沙门弥伽释迦译语：「乌苌国」，是古印度北天竺。「弥伽释迦」，译作「能降伏」。「译语」，般剌密谛法师不通汉语，那么弥伽释迦呢，精通两国语言，可以把梵文翻译为汉语，定言词，成章句，居功至伟。

罗浮山南楼寺沙门怀迪证译：「罗浮山」是广东的名山之一。山上有南楼寺，怀迪法师住于此处。「迪」，是精进的意思，「怀迪」就是常怀精进。「证译」，是负责参详校正，对翻译进一步圆满。

菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受：这是一大堆的官帽子。「房融」，是武则天时期的一个宰相，为在家居士，受过菩萨戒。「正议大夫」，是唐朝的一个官职，史称正谏，是言官之名；「大夫」，有举荐贤能，倡导正义的责任。「同中书」，同就是兼任；「同中书门下平章事」简称「同平章事」，在唐朝相当于宰相一职，主要负责处理政务，掌管王言，彰显法度等。「清河」，是房融宰相的出生地。「笔受」，房融也是状元出身，文采特别好，所以持笔记录译文并作润色。所以我们现在看到的《楞严经》，语言非常精炼，文义俱佳。