《妙法莲华经讲记》如来寿量品第十六（第四次修订版）

法华当开

法华经讲记·如来寿量品第十六

提醒各位，这一品要特别地认真观照，妙在何处。因为紧接着后面第十七品，佛对弥勒菩萨讲，无量众生听我讲了〈如来寿量品〉，多少人证到阿罗汉，多少人证到十地菩萨，乃至等觉菩萨。按照当年的讲法，要不了半个小时就讲完了，可是那么多人证果。它到底是个什么法理？
那么这个品题，对「如来」二字和「寿量」二字，我们简单开示。关于「如来」的详细解释，请看〈如来十号〉。这里从三身如来作解：

「法身如来」：不管你承认不承认，不管你是在凡在圣，我们都共一个「法身如来」。可以通过通教和别教来体会「空如来藏」，体会法身之性。「法身如来」是遍于一切处，整个的万法都是这一个念。「报身如来」：是成就如来果位以后，智慧从法身之体而起用。它可以千变万化，对一切的万法万相来去自在，它体现的是真心本体的妙用。从空性、从无形无相的法身，现空现有，现大现小，这个现空是虚空。「化身如来」：是智慧由法身显现出有形有相的任何一法。从狭义上讲，两千五百年之前现出的释迦牟尼佛，那就是「化身如来」。

刚才讲的是已经究竟圆满智慧的三身如来。这一切万法是不是三身如来呢？也是。但它是迷惑颠倒中的「如来」。比如，师父在这里有色身，这是不是就是我的「化身如来」啊？我能讲话，能吃饭，一切的行为是不是我的「化身如来」？那我讲一切的法，在没有讲之前在不在？虽然在，它没有形相。那我的色身没有显现时在不在？它有没有形相啊？注意，中阴身也是「化身如来」，这是从无始之前山河大地没有一法出现的时候，我这个色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如来」。我的「法身如来」跟你们的「法身如来」是不是一个东西？那我无始劫以来做过天人鬼畜、风云雨雾，都由「法身如来」显现出来。能显现出化身的「能」是不是就是「报身如来」？

但是我们这个「如来」比释迦牟尼的那个「如来」等级要低，属于下劣如来。下劣如来是不是从如而来啊？而且都是同一个地方来。懂了这个「三身如来」，就知道宇宙万法的来龙去脉，以及我们的本来面目。这个法究竟了，此外再没有其它的法。万法都是我们一个念变现出来而已。
「寿量」，也可以分三个角度来讲：

一者，「法身寿」。「真如不隔诸法」。真如「离一切相，即一切法」。说真如不隔一切法是对隔说不隔。你说「不隔」吧，「真如」之相在哪里？拿不出来。虽然拿不出相，它是真实存在啊！你说「隔」吧，一切万法当下就是「真如」。它离开一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它无相，所以「离一切相」；同时，它又「即一切法」，没有哪一法不是「如」。这就叫「法身寿」。无穷无尽，无边无际。也有的法师把它叫作「如理寿」。「如」和「理」都是表真实，表本体。
以此推之，有没有哪一个人不是「法身寿」，不是「如理寿」？我们从无始到现在就已经是无量的。谁都没有死过。「法身寿」的特点，有佛也好，无佛也好，有相也好，无相也好，他都是「法尔如是」。不管你承认不承认，不管你怎么看，即使那种虚妄的相它也是常存的。我们生生世世的造业相，统统都在，而且就在当下。当将来成就圆满如来果位之时，你要怎么样现都行。现在你虽然不能现，它在不在啊？都在。佛讲了，我们无量劫以来的种种业、种种相跟我们从来不相舍离。如果这些业有形有相的话，尽虚空遍法界都不能容纳，也没有办法去计算。这就是我们的「法身寿」。

二者，「报身寿」。「报身寿」虽然本来存在，但是你不修得不到妙用。报身智慧能够与一切境界相应，不相应你不得自在。「报身寿」也叫「智慧寿命」，通过修证而成的极果如来具足此寿。众生只具足极少的一部分——我会吃饭，我会学佛，我会讲经说法，或者我还会搞贪嗔痴；这种利用率，不到无量百千万亿分之一。即使做坏事也是我们的「报身寿」，也是我们的「智慧寿」。注意，智慧与境界不管是相应、不相应，都是我们的「法身寿」；不管是连续、不连续，都是我们的「法身寿」。生生世世，有情无情，无论千差万别，哪怕是生死冤家，都是一个「法身寿」。

「报身寿」，可说为「如如之智契合如如之境」。「如如之智」就是我们的智慧，「如如之境」就是我们所面对的一切周边环境，包括六根六尘。它相互契合，而启发智慧作为妙用。智慧在起用之前，它在冥冥之中包含于这个境界作为体，与法身为一体。广义地讲，在凡在圣都是「智慧寿量」；狭义地讲，特指圆满究竟佛的「报身寿」。任何一法我们不能把它讲死，学会分别就行。至于人家讲非要圆满之佛才能叫「报身寿」，也可以认可，你没有必要争去。那像这样分别，从佛到菩萨到凡夫都是讲「报身寿」，都讲「智慧寿」，观照就更加刻骨铭心。

三者，「应身寿」。「应身寿」也叫「化身寿」或「同缘寿」。这是指我们这一期生命范围内示现的时间、空间。佛当年「化身寿」是八十年。那为什么叫「同缘寿」呢？因为当时在两千五百年之前，地球人平均寿命是一百岁，佛本来也可以示现一百岁，佛不愿意后世的弟子们修行太艰苦，把二十年的寿命和福报给了我们。也就是说，肉身佛住世的寿命是根据本土众生的寿命而定，要随顺众生缘。

下面来看经文。

尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子，汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。

约法三章。就是慎重再慎重，郑重再郑重，打预防针。你可不能不相信呐！你不相信要遭报应！不信佛语，就是不相信自己的存在，就是「自闭光明」。当:就是「正当名分」。佛语无虚妄，信也得信，不信也得信，根本都不要怀疑，就是这回事儿。许多人虽然没有那样的慧根，他可以从信得入，这也是一种善巧方便。

「解」呢，还「知其所以然」，「知其所以然」就是正信。佛的言外之意，你即使不能正信，都必须「迷信」。你不管他对不对，我都相信。如果你不信，那你学佛干什么？这个问题很重要。迷信者能得人天福报，正信者能得生死解脱。你别看那么多人都在唸佛、拜佛，是迷信，但是他能得到大福报啊！你唸佛、拜佛不能成佛，绝对不是叫你不要唸佛、不要拜佛，而是叫你明白了什么是佛以后再念佛、再拜佛。可有些人断章取义：「哦，这个印广师反对念佛、拜佛。」对师父讲的法可不能断章取义。我讲你喝水不能成仙，「哦，那好，我们以后水也不喝了。」你要水不喝的话连人都不能成，连猪都不能成，畜生都要喝水，你变成石头泥巴去。现在有些人可会强词夺理，断章取义了。所以佛感慨万分呐！众生真是可怜悯者，随风倒。这就是一种下劣心。他总是把人、事、法往坏处想，往暗处想。就跟上面法会大众一样，佛讲我成佛以来久远，他就没有问一问佛到底是多久，到底是多远？他只认定那第八千次的示现是这一次成佛，才几十年。所以他才看到这么多的大菩萨就傻眼了，而且妄想加妄想，越想越糊涂。

诚谛之语：「诚」为世间法的真实，是「第二义谛」；「谛」为出世法里的真实，是「第一义谛」。「第一义谛」就是宇宙人生本来面目。同样一句话重复三次，表示佛诚恳到极点，众生不可以以任何理由怀疑。因为佛要传的法太重要，所以先打预防针。如果讲一加一等于二，佛需要不需要来打预防针呐？他下面又讲一加一等于八，七减七等于九万，看你信不信？「如来藏」心地法门是强词夺理。是非好坏都是一个人一个念。

是时，菩萨大众弥勒为首，合掌白佛言：世尊，唯愿说之，我等当信受佛语。如是三白已，复言：唯愿说之，我等当信受佛语。

二人演双簧。弥勒一带头，法会大众都是这样。弥勒都相信，我们怎么敢不相信啊？实际上弥勒菩萨就是告诉法会大众可要听佛的话呀！你们可不要稀里糊涂的，连我都老老实实的，恭敬、信服，佛讲的话总有他的道理。

尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听，如来秘密神通之力，一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。
然善男子，我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？

前面佛是讲「诚谛之语」，这里讲「汝等谛听」。「谛听」含二义：一者，要专心，不开小差儿。否则错过了你还听不懂，在那怀疑，那就冤枉了。二者，不要用逆反心理来打妄想，你只能听着佛讲的话随文入观。不是像有些同修那样翻来覆去「我认为」。

如来秘密神通之力：所谓「秘」，祖师解释为「一身而三身」——本来就一个身，说出来「法身」、「报身」、「化身」；所谓「密」，说出了三身，结果又是一个身。也就说，我们这一个心三个身，一个心三个「如来藏」，既不是一，也不是三；既是一，也是三，就这么好玩。你讲它是一的话，它明明有法身、报身、化身；讲它是三的话，当下没有哪一个不是哪一个。

比如这只手，拳头为一，手掌为二。那么由拳头显现出手掌的那个「能」为三。你讲它是三的话，它当下是一。拳头当下是手掌，拳头能变现手掌的那个力量当下是拳头和手掌。

许多人对于这个「千佛一如」概念模糊。我现在考大家一个问题好不好？母亲生出了十个儿子，注意这个比喻，老大老二……老十，是不是？等于母亲是一个「如」，生出来十个佛，十个儿子。母亲自己通过化妆，表演出十个儿子。那么通过现在这个科技可以表现出来的，是不是？那么，你讲「千佛一如」，是用母亲生了十个儿子来解释，还是用母亲变现、表演出十个儿子来解释啊？前者还是后者？（后者）。好，你们都是「千佛一如」。这个问题啊，古今中外困惑了不少人呐！「依法不依人」。真正的祖师大德也是这样教导我们的。弟子去看老师：「我来看看老师，好长时间没有看老师了。」老师眼睛一瞪：「给我滚！回去用功，老师有啥好看的」？是不是叫你「依法不依人」呐？

那么明白「如来藏」道理，你尘说刹说、正说邪说都是功德，都无障碍。刚才讲了，「一身即三身」是「秘」，「三身即一身」是「密」。我们天天生活在这种气氛里，天天是「一身三身、三身一身」却不懂，叫作「非秘而秘，非密而密」。这种「秘密」是不是很冤枉呐？

「神通」：现在往往把天眼、天耳说成是神通；其实，嘴巴能吃饭是不是「神通」啊？本来没有任何形相，怎么现出牙齿来还能吃饭？两条腿走路是不是「神通」啊？猪四条腿是不是「神通」啊？眉毛长在眼睛上，没有长在耳朵里，难道这不是「神通」啊？没有哪一法不是「神通」。首先破除「神通」的迷信，然后我们再来解释什么叫「神通」。

「神」为天然不动之性，是我们的法身性德。我们本来就具足这种能力。「通」就是「四无碍」，这是讲智慧之果。「神」叫智慧之因。不管是佛神通、菩萨神通、鬼神通、人神通、猪神通，是不是都是以天然之法性为因？是不是都是以无碍的那个法力为果？有没有哪一法没有「神通」啊？茶杯都有神通，它都能跟我们心灵感应。因为它就是由我们的真如本性所显现。

只是因为我们的烦恼习气比较重，暂时还没有办法跟它进入深层次沟通。如果在明心见性的境界上，你能跟一切的万法沟通。泥巴瓦块、树木花草、天花地板都可以跟你对话，这是真实的。所以这个如来「秘密神通」这四个字我们先在这里作一个总结。那佛在这里他是通过自己来现身说法。佛能这样，没有哪一法不是这样。

一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：为什么？因为佛当年示现时，百万人天大众在场，所以大家信以为真，而且把四十一年所讲之法也都当真。佛在这里也是破除这个假相：我不是就成佛这几十年，而是无量百千万亿年；再顺便破一破我讲的这四十一年的法，那些都是方便法，我要讲的真法就是一部《法华经》。

然善男子，我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫：这是总讲。在事实上，我成佛以来无量无边呐！「无量」是一个大数，「无边」是一个大数，「百千万亿」是一个大数，「那由他」是一个大数，「劫」是一个大数。这一句话总讲就有五个大，大家观照一下。「无量无边」，哪一个大数都很大。下面佛打了一个比喻，我们把它归纳为「八个不可计」。这「八个不可计」呢，我们注意一步一步地深入。注意随文入观，不要打任何妄想。

譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，这是第一个，叫「本不可计」，以此为本往后扩大，展开来表述。这个「本不可计」已经是不可思议了。「三千大千世界」就是一个娑婆国土，也叫「大千世界」，也叫「三千世界」，大概说为十亿个银河系。而且是阿僧祇个大千世界——「阿僧祇」是一百多位数。「那由他」又是一百多位数字，「那由他」个「阿僧祇」，是不是一万位数的「三千大千世界」？然后前面加一个「五百千万亿」，想一想这个起点。这个数字有没有个边呐？没有。这是无量的自然体，一个银河系的什么太阳、地球、月亮、星星、树木花草、风云雨雾……这是第一个「不可计」。

假使有人抹为微尘，这是第二个，叫「本尘不可计」。本体都是无量，你把它化成微尘——不是尘，是化成微尘。眼睛看的见最小的尘叫「尘」，这个「尘」的七分之一就是「微尘」。
好好观照啊！这是拓宽我们的心量。心量一大，心力就大，身体的细胞马上就在调整。有病的细胞都带有阴暗性。多体会这种境界有助于康复病体。

过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不：能不能知道？把这些微尘并不是过一个国土，并不是过一个大千世界下一点，不是的。要过「五百千万亿那由他阿僧祇国」才下一点。也就是说当点了一点以后，就有「五百千万亿那由他阿僧祇」个国家没有标记，这个概念要记住了，因为后面讲到下尘了，不可计数。这些世界包括「下标记」和没有「下标记」的。这就是第三个和第四个「不可计」。有标记的是不是不可计啊？没有标记的还是有标记的「五百千万亿那由他阿僧祇」倍。

弥勒菩萨等俱白佛言：世尊，是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。

57讲（回顾上集）

世尊，如是诸世界，无量无边。
尔时，佛告大菩萨众：诸善男子，今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

这还不是一般的不能计数。所有的声闻阿罗汉圣人——他们是不是无量的——用他们的无漏智慧合起来都算不清楚。而且包括七地以上的菩萨也都搞不清楚。这个数量不可思议。下面还有更不可思议的数量，我们要深刻体会佛的良苦用心。

尽以为尘：下尘与不下尘的是不是「不可计」呀？是不是第五个「不可计」？这两者再抹成微尘，是不是「末尘不可计」？这是第六个「不可计」。「一尘一劫」，一个微尘算一个劫，这是不是第七个「不可计」呀？是不是一个比一个大呀？我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。第八个「不可计」，是第七个「不可计」的「百千万亿那由他阿僧祇」倍。

在佛法里常以「尘点劫」来比喻不可思议的大或者长或者多。每当读到这些经文的时候，我们一定要随文入观，你不知不觉地就给「尘点劫」扩大了心量，听经闻法就容易明白。心量包括质量和数量，这就是妙法。读经应该这样读。为什么在第十七品一开头佛就在授记呀？他们心量扩大了。

一定要注意〈如来寿量品〉在讲什么。为什么佛讲了一个〈如来寿量品〉以后，马上给那么多人授记？为什么通过听经闻法，当下成就？这是在弥勒菩萨向佛请法以后解答法会大众的疑问。这是佛先讲的第一个法，你们不是不相信那么多大弟子都是我教化的吗？所以在法会大众面前展现出一个不可思议的时空。在佛法里，有时间必有空间，有时间、空间必有万法。

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。诸善男子，若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。

这里有两个法。一者，常在此娑婆世界，这么长的时间在娑婆世界教化众生。二者，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。这是空间。时空纵横交错，也就是说在每一个时间里都在「百千万亿那由他阿僧祇国」教化众生；在每一片国土里都是进行了无量「百千万亿那由他阿僧祇」恒河沙恒河沙恒河沙的时间，时间、空间是圆融，那么佛在十方教化众生，这个菩萨的等级和各自修行的法门，既有个性，也有共性。共性就是「同分土」。

在娑婆世界下方虚空处的菩萨，也有从十方国土作为相同根机的集中在这个地方。那么在其它国土下方虚空处的菩萨有没有娑婆世界人过去的？都有的。由此看来，不是仅仅娑婆世界下方这个虚空中才涌出那么多菩萨。

还有你没有看到的呢！还有其它「百千万亿那由他阿僧祇国」呢，哪里没有啊！？你们今天果然能够随文入观这么不可思议地长时间、大空间地观照，这里就能证果，这就是我们的果位。学佛就是要拓宽我们的心量，这个心量无非是时间、空间、万法、万相，然后再把这么大的时间、空间、万法回归到一个念，这就是「证果」。时间上是不是就明白了「不生不灭」的道理啊？空间再加时间，是不是「一即是一切，一切即是一」呀？

我们是不是从无始以来走到现在？是不是从无量的空间走来？就跟那个电影镜头一样，你用这个念对时间、空间、万法作一个观照。你能刻骨铭心、深信不疑，嗯，就是这个理——你现在就解脱。你根本不要怀疑，就这么简单。这就把标准答案交给各位。

诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别：我问大家，燃灯佛、文殊菩萨和释迦牟尼佛这三位老佛爷之间，到底谁是老子？谁是儿子？谁是孙子？我们可别搞乱了。佛在过去讲燃灯佛是他的师父。有一本经叫《长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》，是不是有个普光佛和颠倒女？那颠倒女是不是普光佛的弟子啊？那普光佛就是释迦牟尼佛，颠倒女就是文殊菩萨，那看来文殊是不是佛的弟子啊？那么文殊是佛的弟子，文殊同时又是燃灯佛的师父——日月灯明佛灭度以后，其八个儿子皆师妙光菩萨，最后成佛者，名「燃灯」。妙光菩萨就是文殊菩萨。释迦牟尼佛是文殊的老师，文殊是燃灯佛的老师，燃灯佛又成了释迦牟尼的老师。

这个作为横向来讲并不是不可以呀！纵向怎么可以呀？纵向不是闹笑话了？爷爷生老子，老子生儿子，儿子生爷爷，能不能生啊？可是在佛法里就能生，明白吗？佛法里是「非纵非横，即纵即横」。全是我们一念显现。谁是佛，谁是菩萨，谁是老子，谁是儿子？到底是鸡生蛋还是蛋生鸡？到了佛法里全部可以互通，既可以鸡生蛋，也可以蛋生鸡，也可以鸡和蛋同时现——都是我们一个念在变现。文殊、燃灯、释迦牟尼，谁是老子、谁是儿子、谁是孙子，你们去分清楚，你能分清楚吗？外道以此来问难佛法。他不知道这正是佛法之妙！

「如是皆以方便分别」：「方」就是正，「便」就是缘；「方」是根本，「便」是手段、权宜；「方」即是「性」，「便」即是「相」；「方」即是「如」，「便」即是「是」。所以「方便」就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。无量的「便」都是一个「方」，每一个「便」都是一个完整的「方」，每一个「便」又是其它任何一个「便」。这里也体现出「如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别」。

「如是皆以方便分别」，或者讲「如是皆以如是分别」，或者讲「方便皆以如是分别」，行不行啊？明白了「如来藏」的道理，你就是「如来藏」，明白了佛你就是佛，明白了经你就是经。你讲每句话都是经。你说：「如是我闻，一时，我跟我老爸在吃瓜子，喝茶。喝茶已，皆大欢喜。」这是不是《妙法莲华经》呐？但是你必须把「如是我闻」搞明白。
这就是文殊菩萨讲的「归元性无二」——「如是我闻」，你闻不闻？这就是文殊菩萨讲的「方便有多门」，你在吃瓜子，你方便了没？解放思想，破除迷信。你明白了「如是我闻」，你一天到晚在这里「南无一二个三四五，南无五四个三二一」，一边走一边哼，「九九那个艳阳」，你统统都是在行菩萨道啊！吃饭、走路、穿衣，念念在道。这就叫「全性起修，一修一切修」。外面人却看不到你在修，等于是「无修无证」。

诸善男子，若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小：我们这一生看苍蝇蚊子死来死去，不知看过多少次，是不是啊？但你这一生有没有死过「第一次」啊？所以佛以永恒的寿命一直看着我们长大。就像那苍蝇，它死了，它能不能看到我们呢？苍蝇第二世再来的时候，「哎呀！我又到张居士家，你好啊！」它会不会这样讲？它不知道啊！众生在迷中，佛在悟中。

「名字不同，年纪大小」：就是说，名字是不是假的？年纪大小是不是假的？它是由我们的心随缘显现。佛是代表我们真心本来面目，也就随缘说法，告诉我们这个道理，你可不要执著。燃灯佛是不是在座的各位呀？有没有哪一位不是文殊啊？没有哪一个不是啊！你不要以为我念文殊就有文殊菩萨，我念阿弥陀佛就有西方极乐世界阿弥陀佛。你念谁你就是谁！你念观世音菩萨的时候，你自然明白了观世音菩萨慈悲普救，你这个心就是观世音慈悲的心。你念文殊菩萨——文殊菩萨讲「归元性无二，方便有多门」，「顶礼如来藏，无漏不思议」——你就是「无漏不思议」。

师父讲「念佛当下往生，念佛当下成佛」，「当下」不是「等一下」！师父还讲「唸佛不能往生，唸佛不能成佛」；「念佛一定往生，念佛一定成佛」；一会儿讲「念佛当下往生，念佛当下成佛」。念佛到底怎么回事啊？一会儿成，一会儿不成，一会儿还当下成？关键你懂得了「佛」没有？你明白了「如是我闻」没有？有人断章取义：这个人讲「唸佛不能成佛」啊！竟敢与祖师大德唱对台戏呀！他只抓住我一句话来断章取义。幸亏现在是法制社会，在几百年前，很少有人敢这样明目张胆传大法。所以就想想为什么看有些人的那些解释你不能开智慧呀？要理解，在那样的时代，明目张胆、锋芒毕露传大法，既有身家性命危险，还会断送佛法。你不要以为祖师大德就是怕死啊！他是良苦用心，半说不说，让这个法传下来。我们对祖师大德不能苛求。慧可大师装疯卖傻传「如来藏」还难逃一劫呀！最后给砍头了。

亦复现言当入涅槃：我现在跟大家讲哦，「我马上要涅槃了。」「现言」涅槃也好，「名字不同、年纪大小」也好，都要归到上面的「皆以方便分别」，都是方便法，哪有什么涅槃不涅槃呢？对于极果如来，就是玩魔术、变戏法一样，他都是随众生之因缘而示现种种方便。种种方便是方便，不要忘记了讲「一心三藏」，这是真实——会一切之权，归于一实。

又以种种方便，说微妙法：这就是「会权归实」。「微妙法」已作解释。「一心三藏」就是「微妙」。一个心里包含了三藏无量法，三藏无量法又归于一个「实」，没有哪一个人、没有哪一个法不是「一心三藏」，而且当下就是「一心三藏」，而且永远都是「一心三藏」。每一个人的「一心三藏」以及无量的「一心三藏」又是一个总的「一心三藏」。我们从过去无始到现在，却不知道自己就是一个「一心三藏」，不知道别人跟自己是同一个「一心三藏」。太「微」太「妙」啦！

打个比方，我们天天跟「一心三藏」睡在一起，吃在一起，穿在一起，形影不离——形就是影，影就是形，我们却不知道它是谁，我是谁。就是这个「微妙法」。我们自己就是「阿弥陀」，却天天在念西方极乐世界的「阿弥陀」；西方极乐世界的「阿弥陀」固然就是我们这个「阿弥陀」，可是你把他当成那个「阿弥陀」，所以那个「阿弥陀」不是「阿弥陀」，你这个「阿弥陀」也不是「阿弥陀」。当你明白了你是「阿弥陀」，他也是「阿弥陀」，你那个「阿弥陀」就是这个「阿弥陀」。这就是以种种方便法「说微妙法」，最后都是归到「一心三藏」。

能令众生发欢喜心：无量佛法都能使众生得到不同程度的受益或者解脱，都能「发欢喜心」。最究竟圆满的当然是见「一心三藏」这个无上菩提，这才是真「欢喜心」。几乎所有的同修都有这种感受——明白「一心三藏」以后，真正感到石头落地。

诸善男子，如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯，但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。

乐于小法，指二乘学人。德薄垢重者，是修人天道五戒十善、四禅八定的众生。由于这些人心量比较小，所以佛必须把自己说小，要跟众生相吻合。就像在前面看那个穷小子在掏大粪，老长者必须穿着破破烂烂的衣服跟他在一起，才能拉近距离。所以对这些人呢，讲「我少出家」，我也是刚刚出家的，懂了一点佛法，讲给你们听听。这样他们容易接受。你这样哗地从天上一飞，飘飘荡荡下来：嗨！听我讲《妙法莲华经》！人家「哇」地一下，吓得半死了。

菩萨教化众生，可以把自己说大说小。对于有些人老实巴交，文化也低，你可以把自己说得很低：「哎呀！我跟你一样，斗大的字识不得两箩筐。我听某某法师讲了如来藏的道理，我这个没有文化的人也还听懂了，我讲给你听怎么样？」他一定高兴。对于那些贡高我慢，自以为懂了许多东西的人，你可以把自己说大：「我是马列主义学院毕业的」，「我是中国佛学院毕业的」，你就可以压压他的气焰。你那么多东西拿到我面前来你是班门弄斧，不相信我们就来讨论这个问题。其实也不叫说大，无量劫以来我们谁没有做过大将军、大元帅、天王？也不是把自己说小，我们谁没有当过乞丐、强盗土匪？谁没有当过乌龟王八？只要用心对，怎么样讲都没有过错。

佛在这里是不是也教诲我们学会教化人的手段呢？你在老实巴交的人面前你显得趾高气扬的，把人家给吓坏了；你在那些贡高我慢、盛气凌人的人面前，你讲识不得几个字，他根本瞧不起你，「去！」他屁股一转就走了；或者客气点：「好，我下次有机会一定来拜访你。」他借这个词就离开你了。明白吗？

然我实成佛已来，久远若斯：不管是方说、便说、正说、邪说，我释迦牟尼成佛以来，确确实实是这么长的时间，这是解除法会大众的一种疑虑。你别还是认为我就是在成佛四十一年才开讲《法华经》的，你错了。佛此次来娑婆世界是第八千次示现。而且前面讲了，还在其它的百千万亿阿僧祇国土。注意啊！既可以单身，还可以无量分身。即使此次在娑婆世界，在〈见宝塔品〉上，是不是无量的化身都来了？他这个化身佛的寿命也是无量，可以贯通过去、现在、未来三世，足以见成佛的功德。

但以方便教化众生，令入佛道，作如是说：我在娑婆世界示现一期生命是八十年。那佛是不是可以示现无量百千万亿年呐？他是随众生之缘，并非佛之本因。佛陀示现结婚生子，再半路出家，那是佛要结婚生子吗？是让众生知道：哎呀！他跟我们一样啊！也是老婆孩子一大堆呀！他能成佛，我们也能成佛。如果他示现天人，或者示现一个童子身，那结过婚的人就没有信心了。

诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，诸所言说，皆实不虚。

所演经典：包括无量经典，不管是正说邪说、大说小说、尘说刹说，其目的都是为了成就众生。或说己身，或说他身：「说己身」，为说自己的应化身。「他身」，是指九界众生，乃至包括佛界。虽然无量佛是一个佛，那么按照分别说，他们都曾经是因地的众生，从众生位开始起修，各有各的修行次第，特征不一样。有的人把他们说为「九界生」，其实包括十法界。这是方便说，究竟说都是一个念呐！

或示己身：示现曾经在因地上的那个凡夫释迦牟尼身。或示他身：有的法师把「他」说为九界相，也可以包括佛界，是不是？释迦牟尼佛当下能不能示现摇身一变，变个药师佛或者燃灯佛？都可以啊！「示他身」，在佛的境界上可以示现无量的色身三昧。有情身、无情身都可以示现。
或示己事：示现自己在因地修行的事情，在果地教化众生的事情。或示他事：其他诸佛菩萨在其它佛土教化众生的事迹都可以示现出来。包括这个刮风下雨、泥巴瓦块在几千年前是怎么变化的，几百年后可能怎么变化，佛都可以用神通景象显现出来，让大家知道。

诸所言说，皆实不虚：佛要示现，一个念就变出来，是不是在讲「一心三藏」的道理啊？时间长，示现「不生不灭」；空间大，示现「万法归一」。这里示现「己事、他事」，再示现万相归一，万法是不是还有万相啊？示现时间、空间、万法、万相都是一人一念之所变现。那么言外之意就是，我叫你们成佛，你们跟我一样，也能像我这样一念变化。

所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界。如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻言辞、种种说法，所作佛事，未曾暂废。

如实知见：这就是佛的报身功德，属于「了因佛性」，对十法界一切万法无不通达，从本体来起用。「如实知见」就是「开示悟入佛之知见」，这个「如实知见」就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」，无一不是真实。无量万法皆是由我们真心本来面目所现之相，在众生没有明白这个道理之时，佛把一切的妄想说为「无明妄想」；明白了「无明妄想」，它当下就是真实。

藏教菩萨跟二乘人只懂得一个「人我空」，法执全在，他不能讲「如实知见」，只能证得「偏真涅槃」。通教菩萨破一切相归空，连佛相、菩萨相统统判为无明相，他这不叫「如实知见」，他只是证到了真性涅槃。别教菩萨带有次第性。在有修有，在空修空，叫「次第三藏」。他那中道不圆满，叫「但中」，是执著的那种「中」，因为它有次第性。唯有圆教圆融、圆满、圆通万法，当下是一念，大光明藏中没有哪一法不是哪一法，没有哪几法不是哪几法，所以它是全性起修，一修一切修，叫「圆中」，就是圆满的中道。在圆教里见真如本性叫「真真如性」，这是最圆满的。只有圆教菩萨可以「如实知见三界之相」。

在这里，「三界」呢，为凡圣同居土、方便有余土、菩萨的实报庄严土这「三界」。佛是代表佛界，他能知道「三界」就是因为他在佛界，这是从总体上来解释「如实知见三界之相」。这个「三界之相」包罗万象。
圆教的这「一心三藏」与别教的「次第三藏」呐，我们可以通过打比方，让大家来观照一下。以吃东西为例。别教人吃花生知道花生，吃蚕豆知道蚕豆，他是一样一样地分别来成就。在「空」就是吃「空」，在「有」就是吃「有」。在「空」呢，还有小乘藏教的「人我空」、通教菩萨的「人我空」和「法我空」，在「有」呢，那就是无量。那圆教人吃东西来讲，花生、蚕豆、玉米籽、香蕉、苹果、巧克力，它全部是圆融为一体，吃一口，他就知道了全味，叫「一修一切修」，叫「全性起修」。所以圆教人从明心见性起，在初信位的菩萨他就能知道「真如全体」，他就吃了第一口；吃了第二口就变成初住位的菩萨，吃了第三口就变成行位菩萨，第四口就是回向位的菩萨，第五口就是地位菩萨，第六口就是等觉，第七口就成佛。每一口他都具足全性，仅仅是力量的不同而已；乃至第一口可能就到地上菩萨、等觉菩萨都不一定——打比方而已，你不要执著。还要看那一口吃多少，有的人是鸟口、鸡口、樱桃小口，有的人是牛口、虎口、瓢盆大口，不一样。

无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者：下面通过一些名相概念，具体地从各种不同的角度来分别开示这个「如实知见」。

「无有生死」，这是正面肯定。我们耳闻、目睹、身受，整个花花世界，无非是「生住异灭」，无非是一生一死而已。那佛讲了，没有生死，对于那些不信佛法的人，就等于是一百八十度转变，完全想不通：明明有生死，你怎么讲没有生死啊？他解不开。

以拳头为例。拳头变成了手掌，手掌生了没有啊？拳头当下就是手掌啊。那变成手掌后拳头没有了，拳头灭了没有？手掌当下就是拳头啊。所以今天张家死了个张老汉，李家生了个李臭蛋，那李臭蛋生了没有啊？没有生。那没有生之前他在哪里啊？就在那个「如」里，没有生之前它是不是就是「我」啊？那李老汉死了没有？他死了以后是不是还是我啊？是不是也还是他呀？是不是也还是你呀？你们别光就是他一个人生死，找来找去的。我们都是一个念。你不能讲：「啊，他现在叫李臭蛋，他没有生之前是王家的姥姥。」你这种讲法仍然是方便法，还没有究竟义。但你这样讲已经很不简单，懂得有三世因果轮回，这是佛以小乘法教人。那么讲究竟法，它就是「如」，它就是「阿」，它就是「我」，一切法都是一。这是两种说法。要明白，不是师父讲法跟别人不一样，是《法华经》《楞严经》跟其它经典就是不一样，它从全局着眼。所以张居士今天从家里到文峰寺来听经，文峰寺有没有多一个张居士啊？张居士家里有没有少一个张居士啊？这个法讲早了，应该下面再说。

「若退若出」，这些概念大同小异。从无始以来谁死了没有啊？唐朝人、清朝人都来了没有啊？大通智胜佛时代的人来了没有啊？没有哪一个不是大通智胜佛时代的人，是不是啊？比春秋战国出土的文物不知道要古多少倍。对这个道理深信不疑，你就有初果罗汉的境界。破除了身见，当下解除对于死亡的恐惧感，无非死亡的时候感到有点怕苦、怕痛，但你知道还有来世。你永远不落三恶道。

我们一般以这个位来定，何况明白「一心三藏」道理，哪是什么初果罗汉的问题呀？起码是初住位以上的大菩萨。无量空间、无量时间、无量万法，都是我们一个念变现而已。如果依佛讲，你是「阿惟越致」。「阿惟越致」是七地以上的菩萨。所以「成佛的法华」呀！叫大家来听《法华经》是假，叫你们来成佛是真。

「若退若出」，包含在「生住异灭」里，我们是不是常常退退出出啊？那么生死是不是也是「若退若出」啊？死了，我「退」出了人道；生了，我又从人道而「出」，如果再讲究竟一点，我们真心本来面目到哪里都是不动而至，都是一个本体。

我的一个本体就是个本体，我的这个手摸了一下头然后又抓住膝盖，我的手终于由头退出，而来到了膝盖——你这样讲人家会把你当神经病。十方法界都是我们一个念，不动而至，都是「我」。

一切有形有相的有为功德，佛把它判为下等法，祖师大德把它判为歪门邪道，达摩祖师把它呵斥为「诽谤佛法」。厉害不厉害？你辛辛苦苦地修持，却还是诽谤佛法。但是也是善法，是「成就善法」，你不要把它当成真修。真修就是明理调心。

不明心不能成佛。你不明理去修行，你是谤佛谤法，不能成佛；但是如果你不修也不行，你连人都成不了，成鬼成畜生都没有份儿！我们要正确理解诸佛菩萨、祖师大德的话。本来佛讲，明心见性以后要行善积德才能圆满成佛，是强调在「明心见性」以后。结果他变成不需要明心见性，不需要读《法华经》《楞严经》，行善积德就能成佛——这是偷梁换柱。当我们在否定这种方法的时候，他马上又反咬一口：「不修行怎么能成佛？」好像我们就是反对修行，而且最能蛊惑人心。为什么呢？问题还出在我们自己身上。因为众生无量劫以来有这种习气，他执著于实修实证，他认为是坐吃山空。因为这个普遍的习气，所以最容易上当受骗，百分之九十九的人都容易上当受骗，讲不动手不抬腿，喝西北风啊？他不知道我们用智慧可以巧取豪夺，可以不费吹灰之力当下成就。
那真正来讲，喝西北风的人能不能生活啊？照样能生活。这样的人太多了！这个问题苏联科学家作了解答。人的胃里有一种酶，形状跟大蒜大葱的根须差不多，可以直接把空气中的氮气转化为蛋白质，来提供我们所需要的能量。为什么有些人能得道成仙啊？不食人间烟火，不仅能活得很好，还能健康、还能长寿，还能飞到天上去。特别是癌症病人，会用意念，停止一切进食，喝点水而已，就用意念从空气中补充能量，从听经闻法的法喜中补充能量，从安心禅定中吸取禅悦食来补充能量。由于不吃饭可以减轻肠胃的负担，有利于修复。这在科学上有这种解释，它符合佛法的理论。这个心力呀，真是不可思议。

「亦无在世及灭度者」：前面「无有生死」「若退若出」是泛指，「亦无在世及灭度者」这是单指得道的圣人、诸佛菩萨。在世就是方便涅槃，愿身再来，示现人相教化众生。「灭度」呢，化缘已毕，回归大光明藏，这叫示现「灭度」，也叫示现涅槃。所以这也是一种假相。「无在世」是对在世说无在世。为什么？他虽然在世，他不是凡夫的业报身，他是愿身再来的菩萨。

「无灭度」，是对灭度说无灭度。他的色身离开了，他的心有没有离开呀？有没有哪一法不是释迦牟尼佛的心啊？从天人鬼畜、风云雨雾到泥巴瓦块，有没有哪一法不是释迦牟尼佛的心？有没有哪一法不是他的身呐？我们都是他的身。他灭度了没有啊？那么像前面「在世」，他现释迦牟尼佛身在世，有没有哪一法不是释迦牟尼佛的身在世啊？可我们只把他这个人当成是释迦牟尼佛在世。在这个意义上也可以讲，哪一个不是释迦牟尼佛在世啊？这就在帮助我们开智慧。

有人问：「师父，你讲这个是现量功德还是比量功德啊？」我也可以讲「非现量、非比量」。「现量、比量」都是方便说，你到中阴身期间这个肉团壳、无明壳解体了，你这个现量功德当下现前。想到佛土到佛土，想再去投胎再投胎。那你中阴身期间这个功德是中阴身期间成就的，还是现在成就的？那你讲你现在这个功德，是现量还是比量啊？既是现量又是比量。

如来寿量品第十六（第四次修订版）41

非实非虚：这就是「非阿非弥陀，非如非是」。那「非实」是不是就是「虚」呀？「非虚」是不是就是「实」啊？「非实」，对实说非实，对虚说非虚，「虚实」是一个东西。你把「非实非虚」搞明白了，你就是「如是我闻」。
58讲
非如非异：「如异」就是「如来」，就是「如是」，就是「阿弥陀」。佛法里，把我们这个宇宙人生万法万相、无量的万法归纳为「一心三藏」，也就是说把十法界森罗万象归为「一心三藏」。三藏也好，十法界也好，都是我们一个人、一个念而已。那么三藏也好，十法界也好，它千变万化、形形色色，当下又是「异」，千差万别。三藏中任何「一个如来藏」当下即是「三个如来藏」、即是「十法界」，当下又是「同」。所以我们好好用心把这个法观照一下，石破天惊。你果真把这句话能够绕清楚、搞明白，你当下了生脱死，得大自在。

不如三界见于三界：这里是针对佛从空出有，到三界六道来示现化身、应身而言。这里「三界」，可理解为欲界、无色界、有色界；也可理解为「实报庄严土」、「方便有余土」和「凡圣同居土」这三界。佛已经证得十法界万法皆是自己一个本体，所以他到三界里来，我们就应该把他看成是三界一个众生。他并不是三界那个带有个体本位的人，而来示现三界那个带有个体本位的人。因为尽虚空遍法界，大至佛土，小至微尘，无非诸佛法身真常，你不能讲他是「三界」。如果讲他是「三界」的话，这就把他分别，就把他说小。但是他是来教化众生，要「见于三界」，必须现三界众生的形相，「和光同尘」——「同尘」是「见于三界」，「和光」就是「不如三界」。

这段经文好好地观照。是不是就这个东西呀？从佛的这种变化在《法华经》前面的〈序品〉我们就已经悟到当下佛力加持就使我们看到过去、现在、未来十方法界。佛是谁呀？整部《法华经》随处都可以叫我们明心见性，当下成佛，只在于你会不会用心。佛生怕我们不敢相信，还特别用一目了然的语言来告诉我们当下成就。《法华经》难解难思啊！话中有话，看你会不会悟。听师父讲了《法华经》以后再回去想一想，跟以前没有听讲之前读的《法华经》一样不一样，再好好理解《法华经》好懂不好懂。这里是纯粹从理论上来开我们的智慧。

那么在整部《法华经》，从事相上来开我们智慧，就是放光现瑞，从讲一个大、多、长，从数量上来开我们的智慧。宝塔涌出也好，龙女须臾成佛也好，都是给我们调心。自古以来「成佛的法华」，而且是当下成佛。注意，这段经文以后佛马上就要授记呀！就因为这段经文来给大众授记。你得到了什么？

这段经文是不是在讲无量的空间、无量的万法、无量的时间，生啊、死啊、涅槃呐，就是一个人一个念在自在变化而已呀？这是佛在现身说法。
那么现身说法到最后，佛对那个无形无相的念，跟我们造烦恼恶业、无形无相的那个念，能不能分开是他的念还是我的念呐？那么我们心态一转，是不是跟佛的那个念就重合了？就叫「往生」。我们当下「邪知邪见」往生到「佛知佛见」，当下无明妄想往生到菩提智慧。这是当下的问题，没有等一下的问题，更没有等死的时候，更不用说来世。

自古以来，诸佛菩萨、祖师大德奔走呼号：「圆顿大法就是一步登天，就是无修无证，就是不历修证」！整部《法华经》《楞严经》类似这样的语气少说几十处。佛在《法华经》上就像在那拽着我们的眼皮子：「你来看我怎么讲的！」拽着我们耳朵：「你来听我怎么讲的。」可是末法时代的人心很浮躁，他看不出这种味道。

如斯之事，如来明见，无有错谬：上面讲的无量时间、无量空间、无量万法，「如来明见」。为什么「明见」呢！他是过来人。他看到我们生生世世在死，生生世世在生，但我们不知道自己的生生世世。「若要上山去，须问过来人」。他之所以明见，他已证得了「一心三藏」，他懂得我们的一念心里面具足无量的「性具功德」，可以随缘显现为无量的「事造功德」。他看到孙悟空变成这个茶杯，当下知道茶杯是孙悟空；又知道孙悟空「性具功德」还能变成一头牛，所以他没有看到牛的时候，就知道孙悟空当下就是一头牛！这叫「如来明见」。「于无相中见有相，于有相中见无相」，这是证道位的功夫。我们在现在的境界上能够明白这个道理，叫「见道」。佛呢，见道、证道圆满一体。

以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根：佛是过来人，一目了然。「种种性」，为过去世的种性。像种子一样，也叫习气，在「五蕴」里属于「慢我」，是过去无量劫中的我跑到今天。你在唐朝怎么长，在秦朝怎么短，在大通智胜佛时怎么好，在迦叶佛时怎么坏，都是我们的「种种性」。

从这个总体因缘和合，佛就能知道你未来一世、二世及无量世的事情。就像我们看到一粒种子下到地里，就知道一个月以后要发芽，两个月以后就要长出根、茎、叶，三个月以后就要开花，四个月以后就要结果。凭这点智慧，我们都能知道未来。佛对一切万法的未来都知道。为什么？因为他知道你过去的「种种性」。为什么我们在梦中预见的未来的事就能成就？因为那已经成为定局，并不是你梦到才有。你梦不到是不是也有啊？因为我们在梦中啊，眼、耳、鼻、舌、身这五根已经停止活动，相对而言我们的心比较清净，这个时候就是个独头意识，它有可能与我们的本来面目来沟通。这是一种智慧，叫「宿命通智慧」。它会告诉你自己，或者别人两个月以后或三年以后会遇到什么事情。师父到许多地方讲经，有些居士提前一年、两年、五年，还有提前八年，在梦中就看到师父讲经。这是不是都是过去的「种种性」啊？而且这个是不是过去「种种性」都有具体的计划、安排呀？

「种种欲」，指现世的习气，用「众生浊」来讲，这叫「见我」。当我们知道了「种种性」，要把住当下。今生修得更圆满，是不是就是未来的种性？是不是就可以带到未来世？世出世间一样，计划赶不上变化，佛法里讲因果报应是对百分之九十九的人讲，他一点点都不能改变。为什么？他无始以来的种种习性决定他成就什么样的人；但是对百分之一的人是讲「因缘果报」，这个「缘」就是变数，就是「种种欲」。你抓住现前当下，这是最关键。只有少数有智慧的人能抓住当下，把整个无量劫以来的「计划」全部推翻。至于过去的债务，没有关系，转变为教化众生的缘分，我来还债，是不是啊？听闻「如来藏」之法，「八识田中强者牵」，当下把你牵到佛土来，不需要等到临终之时。

「种种行」，就是造业，这是造的现业。如果前面的「种种性」叫业的话，那叫宿业、过去业。「种种欲」，有欲望。这个欲望是意业。「种种行」，是造口业和身业。「种种忆想分别」，是进一步造意业。前面「种种欲」是作为意业的种子，有了意业以后再去变本加厉妄想，就业上加业。

「欲令生诸善根」：佛从「种性、种欲、种行、种种忆想分别」这四个角度来观察众生，来方便引导。那么对于有些人讲他过去世的事情，是不是从「种性」上下功夫？那对有些人讲现在应该怎么办，是不是从「欲、行」和「忆想分别」下功夫啊！

以若干因缘、譬喻言辞、种种说法，所作佛事，未曾暂废：三藏十二部经就是种种说法，包含无量法门。「未曾暂废」，时时、事事、处处无非诸佛法身真常，一块泥巴团、一根草丝草叶、一片风、一滴雨尽是诸佛广长舌，只看你懂不懂。你头上冒一滴汗就是诸佛广长舌在说法，你这滴汗怎么来的？你可能讲它是从皮肉里流出来的。那皮肉里流出来，它能不能永远像那泉水洞一样流个不停啊？那个汗水是怎么来的？一定是真心变现出来的。世间法都在证明。急得满头大汗，有没有一个人身上一天到晚在流大汗？没有啊！在没有流出来的时候，汗在不在心里呀？在！那在心里它有没有形相啊？没有。这一滴汗是不是诸佛在说法呀？诸佛广长舌停止了没有？

如是我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言，当取灭度，如来以是方便，教化众生。

三句话不离本行，往往就给你来个画龙点睛。这里又是个「如是我」。如果粗心大意的人来讲，「如是我」嘛，就是佛讲呐，就是这个情况啊！我成佛以来这么长时间。实际上这个「如是我」是不是我们的真心本来面目？没有哪一个人不是法身佛，没有哪一个人不是释迦牟尼佛，这是真的。只要我们明白这个道理，放下我执，破除烦恼习气，究竟圆满成佛的时候，你知道：「啊，我就是释迦牟尼啊！」「我就是那一个牛魔王啊！」「我就是那个小老鼠啊！」你这个时候才能真正证得万法同体。这就是「如是我成佛以来，甚大久远」，恢复到我们的真心本来面目。

寿命无量阿僧祇劫，常住不灭：佛现身说法来帮助法会大众成就无生法忍。

因为在前面已经有舍利弗等这个因缘。佛讲舍利弗这些人在二万亿佛法中受佛教化。在大通智胜佛那一节又讲啊，未来世能受持《法华经》的人已经在十万亿佛法中成就了道行。可是这些人在每一生、每一世他都以为自己就是这一生一世在修行。那佛通过自己现身说法，让我们修行人自己来观照，我们跟佛是不是「无二无别」呀？只是因为我们有隔阴之迷，才以为我们生生世世在生啊、在死啊。其实我们跟佛一样，从无始走到现在，没有比他少走一步，没有比他少活一秒，而且智慧不比他少一丝一毫。只要我们放下我执，立地成佛。当明白这个道理以后，是不是已经放下一大半了？见道以后你没有办法不放，你放也放，不放也放，你已经放了，明白吗？许多人讲，「我明白这个道理了，我就是有烦恼习气」，他认为自己就没有成佛，没有放下，他不懂得明白了这个道理就已经放下一半。

就比如说你明明学会了游泳，仍然说：「不行，我不会游泳！」「为什么？」「我衣服还穿在身上。」我们到游泳池里去游泳的时候，把这个衣服一脱，你当下是不是就会游泳啊？肉团身就是一件衣服，真人已经学会了游泳。当我们这期生命结束进入中阴期，就等于进入游泳池，当下成佛。

其实我在讲这段经文的时候啊，始终扣住为什么佛在讲了〈如来寿量品〉以后马上就给那些菩萨授记。人家还没有喘一口气，他就给他授记了，不管你承认不承认，不管你举手不举手，他给你授记成佛了。我们不仅要知其然，而且要知其所以然。不仅要知道「听经闻法当下成佛」，更主要的要知道为什么听经闻法能够当下成佛。

诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度：在前面品题讲了三种寿量。「法身寿」是无始无终；「报身寿」呢，方便说是有始无终；「应身寿」有始有终。这都是方便说。他那个应身寿命有始有终，是随众生之缘示现。无论是「报身寿」还是「应身寿」，如果用「如来藏」来讲，都是无始无终。它就在本性里。所以我们在讲分别法的时候要注意「分别不妨无分别」。「一真一切真」，法身寿命是无始无终，那报身、应身是不是也是无始无终啊？

「今犹未尽」：佛在娑婆世界示现八十年，在其它世界有的示现一亿年，有的无量劫。前面讲，通过「八个不可计」来说明他的寿命，那这里是第九个了。「八个不」是他成佛以来的寿命，现在应身寿命还是「复倍上数」。这个「倍」，你还不知道是一倍、两倍，还是「五百千万亿那由他阿僧祇」倍。所以我们从这九个角度来观照一下这个不可思议殊胜的时间，又是在微调心量。

「然今非实灭度」：一者，示现的时候叫「照而常寂」，那么灭度的时候是不是叫「寂而常照」？他灭度了没有啊？山河大地、树木花草哪一法不是佛？在「寂而常照，照而常寂」呀！二者，在此土灭，在他土生，他有无量的化身在其它佛土啊！都是「非灭示灭」，是随意示现而已。
前面在〈见宝塔品〉是不是看到那么多分身佛，他哪有个生灭呀？无量的分身佛在那里，是不是他释迦牟尼佛？只要放下我执，放下烦恼习气，我们也可以自在变现。你刻骨铭心深信这个道理可不简单呐！你当下身价百倍。这个百倍不是百倍呀，这个百就是无量倍。

所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说。
比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘，如来难可得见。斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭，而言灭度。
又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。

这段经文呢，佛是利用众生的心态。一个家庭存在的时候，或者一件东西在手的时候，或者与一个朋友相处的时候，往往我们不懂得珍惜；当这个家庭破裂、当这样东西失去、当朋友分手的时候，我们往往后悔万分。这也是凡夫很容易出现的一种心态。所以佛示现灭度，是让众生「生难遭之想」。

我们常讲「人身难得，佛法难闻，大法难遇」。「人身一失，万劫难复」——「万劫」是无量的万万亿年呐！在三恶道里可不好受啊！「人身难得」，要珍惜，用来成佛。

「佛法难闻」，你得人身时佛不一定来，佛来的时候你不一定在。「佛法难闻」，大法更难闻！现在世界上多少人都闻到佛法了，又有几个人闻到《妙法莲华经》了？即使佛在世的时候，佛前面传法四十一年，这四十一年中是不是难免一些弟子就要往生啊？值佛在世他都没能听到《法华经》。无量国土、无量众生想听《法华经》的名都不可得；就是《法华经》在世，道场还难逢。我们这几千年以来，有几个像样的道场在传《法华经》？古时候交通不发达，物质文明很差，要搞一本经书，你倾家荡产。五十年前要读一本佛经还要到图书馆里自己带笔记本去抄出来。在三十年前那个早晚功课本，只有师父才有一本，更不用说什么手机呀。现在全部给我们遇到了，还不快走啊？还不当下就走啊？！但是明白了这个道理，我劝大家，最好慢几步，我们也弘弘法。

过无量百千万亿劫：娑婆世界众生的福报算大，不到一个大劫就有一尊佛出世。虽然不到一个大劫，也是几十亿年呐！而你如果得不到人身的话——正好弥勒佛出世时，你在恶道；也可能在弥勒佛出世之前你在人道里晃了一下子，正好再过几百年他出世了，你又到恶道里去，这一去几十亿年，很可惜啊！

斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想。大家现在有没有生「难遭之想」啊？所以一定要把《法华经》听懂。

心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根：「渴仰于佛」就是渴仰于《法华经》，《法华经》是如来全身——法身、报身、化身全部在。《法华经》就讲什么是佛，这个文字是不是佛？泥巴瓦块是不是佛？一滴雨、一片风是不是《法华经》？「一真一切真」。读懂了《法华经》的人，就是「见佛」，就是见舍利弗，就是见诸比丘。

并没有讲看到释迦牟尼那个肉团的人是「见佛」。「见佛」是不是就是见性？明白什么是佛，见佛就是成佛。这个理论体系非常圆融。有些人说你明心见性了，那你有没有看到两千年前佛在灵山会上说法呀？这本身就是在跟佛唱对台戏。佛明明讲「以色见我，以音声求我，是人行邪道」。那样的法会鬼也可以见到，有天眼通、宿命通的人就能见到。佛明明讲读懂了《法华经》就是「见佛」，就是见菩萨，就是见四众弟子。所以我们现在见的泥巴瓦块、树木花草是不是灵山会？是不是释迦牟尼、舍利弗？都是啊！没有哪一法不是。那你自己是不是灵山会？你自己是不是个多宝如来塔？你自己是不是多宝如来坐在那个宝塔里呀？这叫「见宝塔品」。否则就是见什么？否则就是「见宝塔饼」。

是故如来虽不实灭，而言灭度。又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚：「皆实不虚」就是讲诸佛「灭而不灭」，灭是虚，不灭是实。佛不灭是不是包括不生啊？所以灭既然是非灭，生是不是非生啊？那么示现的一切法是不是都是非法呀？你不要执著那个法，要执著那个法的性，要从有形有相的事相来回光返照我们那个法性身。那么讲「皆实不虚」，既然灭也是实，生也是实，那么一切的法虚妄的当下，这个虚妄还是实啊，都是我们的一念真心所变现的。

譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数。以有事缘，远至余国，诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。

又打一个比方来比喻佛示现灭度的真实用心。良医：比喻佛；智慧聪达，一定是如来果位上的「权实二智」。「聪达」比喻观机逗教。明练方药：比喻佛教化众生的经典和法门——三藏十二部经、戒定慧、常寂灭，种种的法门。经典的文字就是「药方」。

其人多诸子息，若十、二十乃至百数：「多诸子息」既可以说为佛无量的弟子，也可以说为我们的一念能够显现出无量的法界。无量的法界，佛把它说为「十法界」。那么在这里呢，「十、二十乃至百数」又是一种表现风格，我讲二十法界行不行啊？说一百法界行不行啊？说百法界、千法界行不行啊？这是叫我们不要执著，都是方便说。那十法界，阿罗汉法界还可以说成四果罗汉，菩萨法界还可以说成藏、通、别，人法界还可以说成男人和女人，天上的人还有二十八层天呢，或者有色界、无色界。我们把它笼统说为无量层次的众生比较合适。

有些法师把它解释为什么境界、什么品位的人，我们可以圆融一下；我们也不要依他，也不要去诽谤他。他在不同的时间、空间，面对不同众生的根机，总有他的道理。我们是根据现代人的这种心理特点，体现出这个时代的特色。师父讲许多法跟一些祖师大德和一些高僧大德有很大的差别，大家不要感到奇怪。各人所处的时间、空间和众生的根机不一样，「法无定法」，只要我们有利于开智慧，有利于简明扼要就好。

以有事缘，远至余国：「以有事缘」，是「唯以一大事因缘」。哪个国土时间、空间、机缘成熟，叫「以有事缘」，佛就到哪里去。他到哪里去，并不影响到你这里来。你这里机缘暂时不成熟且放一下，所以「远至余国」。佛今天在这里示现灭度，明天在那里示现出世，都是应众生机缘而已。

诸子于后，饮他毒药：这也就是在没有佛法的时代。「诸子」是佛已经结过缘的弟子，或者那些非菩萨大众。「饮他毒药」，是外道修行法，他也是行善断恶。世间法里的「毒」呢，是强盗土匪、杀人害命那种毒；这种「毒」是不究竟。外道虽然行善断恶，但是他是以苦舍苦，修苦行。结果呢，还是得苦果，叫「饮他毒药」。如果上升来讲，还有「菩提邪」。

药发闷乱，宛转于地：用外道的那种苦行邪法来成就自己，所得到的还是苦果，不能超越六道轮回，所以叫「宛转于地」。「宛转」，在六道轮回，却自以为是。

59讲（回顾上集）是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。

这时佛出世教化人。在众生中，有些过去世中有了善根，叫「不失本心」。有些在过去世中没有种善根，或者过去世中种的善根比较浅，叫「失本心」。

遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命：这句一目了然。按照比喻说，「遥见其父」这个「遥」，就是上面的「失本心，或不失者」，距离不等。这里既可以理解为见佛，也可以理解为见法。根据各人根机深浅，见法的认可程度也不一样。

父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患：「依诸经方」，这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。「求好药草」，是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。「色香美味」，比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记，以及佛对于听经闻法直接证果的论述，许多人麻木不仁。如果叫我来判的话呀，我会把十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华，只要你们读懂了这两品，你们自然就会知道。「皆悉具足」：这是讲无量万法，没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中，他不这么认为而已。既然法法皆是三德，那么法法是不是皆是法法呀？万法唯一本体。「捣筛和合」，这个「捣」呢，与「空如来藏、空观」相对照。万法皆空，观照这个「空」，着重观照它「空不空」。「筛」，与「不空如来藏」相对照，也叫「假观」。「和合」呢，就是把「空观、假观」圆融一体，叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」，叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」，住而无住，无住三昧。

所以前面在「空观」的时候着重观它的「真空不空，由空见有」；在「假观」的时候着重观它的「妙有不有，在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」，当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」，你可以万万分之一秒而过，这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满，不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证！在第十七品讲到这里，每一个人都会感慨万分。

从前面的「求好药草」一直到这里呀，佛以无量方便引导归到最后「捣筛和合」。你把这个「捣筛和合」之义一念信解，按照藕益大师的判教，你是十信位的菩萨。初信位的菩萨就不落三恶道，七信位的菩萨相当于四果罗汉，但是我这一念信解就已经达到十信位，超过阿罗汉、辟支佛，何况我们还要受持读诵？仅仅发一个心，信解了：「哎呀！我要把这个法传给人，我要生生世世弘扬这个法！」你发了这个心，这第二念就到十信位。就这么听了几课，从信位、住位、行位乃至等觉位，就这么轻而易举到手了。这个法妙绝了！好好把《法华经》读懂了，这是我们救命的法宝啊！

许多人自以为是，你这里想去救他，他还认为你是想去害他，认为你在自吹自擂。许许多多的人那么聪明，他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法，看待善知识，这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去，更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子、找毛病的人。我们真正是发了菩萨心的人，看了这么好的法门，再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒，你这个心里是什么味道啊？有些弟子想一想过去师父为了传这个法，恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了，你才能感慨万分。

「此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼」：佛生生世世都是这样苦口婆心。师父这十几年来其实就是在苦口婆心：「你们要读《法华经》呀！读《法华经》才能成佛啊！」可是有多少人深信不疑？只有他真正明白了这个道理，他回过头来，才会感慨万分。

其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈：这个「不失心者」是指尚有正见之人，对于佛的讲法一听即信。一听即信，即使是迷信的人，他凭着对佛的信任，他也容易开悟。信心也很重要。「病尽除愈」就是当下得到解脱，叫「知妄即真」。对「一心三藏」的道理你当下信解，当下「病尽除愈」。

余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服：这是指一些机缘尚未成熟的人对佛法还在三心二意。所以者何？毒气深入，失本心故：这些人习气很重，被烦恼障、所知障、业障、苦障、报障等所束缚，迷惑重重。于此好色香药，而谓不美：他们心里装的东西越多，离开真实智慧越远。

父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药今留在此，汝可取服，勿忧不差。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊。

勿忧不差：不用担心病不好。作是教已，复至他国：这就是佛示现灭度。对病好了的人，佛化缘已毕；不肯吃药的这些人机缘没有成熟，佛在这里对他们反而是一种障碍。所以佛在这种情况之下示现灭度。遣使还告，汝父已死：佛灭度以后，领众修行的菩萨、老师、方丈啊、住持啊、居士林林长啊，叫「遣使」。

是时诸子闻父背丧：这个时候明白了佛不在世，已经离开我们而去。心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙：「无复恃怙」是指没有依靠，就好像孩子失去了父母。

常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味：佛离开世间以后，修行人唯一可以信赖的就是佛的经典，这是「药」。因为经典还要有老师来讲解，所以「遣使还告」啊，这些领众修行人都是佛派来的使者，「还告」就是告诉他涅槃真义。寻便来归：这是佛速速入世，一旦机缘成熟，无量次地来到世间教化众生。每一次来都要成就一部分根机已经成熟的人，又要与另外一部分人结缘。

所以「毒病皆愈」也好，「悉已得差」也好，都是方便说。能成就的就把他成就，不能成就的放一放，过几万年几亿年再说。就是这样。最后成就不成就都是由《法华经》一锤定音。佛就是这样，示生示灭，完全是随众生机缘而已。

佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫；为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。

经常听人家讲「圆寂、灭度、涅槃」，都是讲灭度以后就没有了。圆寂了，烧出了舍利子，没有肉身了。佛涅槃以后，这些泥巴瓦块是不是他的智慧常住啊？这个法太妙。讲到伤心的地方你都要掉眼泪，可有几个人这么讲啊？佛灭度了吗？风啊、云啊、雨啊、雾啊，那不是佛吗？泥巴瓦块不是佛吗？牛马猪羊不是佛吗？他灭度到哪里去呀？他已经证得万法同体都是他。他知道我印广师是他呀！他知道桌子是他呀！可桌子知道不知道桌子就是他呀？我知道这个手是我的，这个手知道不知道它是我的？不知道啊。《法华经》不教你念佛拜佛，要教你佛是谁。你认识了佛你就是佛啊！手脚头耳这些东西都是假名，其实它就是我，是一个本体。

我示现这个灭度，完全是作为表演来开众生的智慧。你能不能讲佛打妄语呀？这就是方便，这就是智慧。在佛法里，心正即行邪法也是正法，即说妄语也是如来真实语；心邪即行正法也是邪法，你就是讲真实语也是打妄语。大乘菩萨道，论心不论事。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。

方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。

而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。

常住此说法。我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。

众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。以方便力故，现有灭不灭。

这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。

时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。一心欲见佛，不自惜身命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻我们的法身，以法身而示现应化身。

我时语众生，常在此不灭。以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。

读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。

余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法。汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼。故不为现身，令其生渴仰。因其心恋慕，乃出为说法。神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。

故不为现身：所以众生在苦恼中时，佛还不现身；只有他想求救脱离苦海，想念佛的时候，佛才出现。他想要解脱，这就是想佛。

神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：无量的空间我也「常」在这个地方——没有离开哪一处，没有到哪一处，又时时在任何一处，叫「常在灵鹫山」。不管示现什么相，都是「常在」。

众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严。宝树多花果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。我净土不毁：凡夫众生看到末日来临，看到大火时起，而佛与那些圣人在同一片国土看到的是「常乐我净」。好好观照。同一个时间，同一个空间，各人所见不一样。「我此土安隐」，他这个佛土跟众生那个佛土是不是当下一个地方呐？而且不光是佛，「天人常充满」啊！这都是由于众生的同分妄见所造成。比如说同样这一杯水，我们人看到是甘露水，那我们是不是看到「常乐我净」呐？鬼呢，看到是一团火，他是不是看到灾难来了？就这个道理。佛土、净土只在于我们的一念心怎么看待。极乐、娑婆当下是一体。现在明白了「如来藏」，知道「一切万法都是我」，你的色身当下就是极乐世界，你就是阿弥陀佛；你为贪嗔痴所纠缠，你当下为凡夫轮回身。全在于我们一念之间。

是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：佛解释原因。这些人为什么有这种邪知邪见呢？离不开他们过去世中造种种的恶业。造恶业多啊，障蔽心源，多行不义必自毙。不能小看外道行善断恶，他总有水落石出之日。福报修得很圆满很圆满，总会遇到善知识，总有能够接受真理的这一天，不可忽视。

诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身：「有修功德」，这是讲成就。「有修」就是有功德，有修有证。什么「功德」？「则皆见我身」，为「一心三藏」的功德。「功德」可作为「如来室」，成就了大慈悲心。按照分别法来讲，把它说为「法身功德」，与「空如来藏」相对照。「柔和」对照为「如来衣」。衣服穿在身上，你给它洒一点香水它会不会谢谢你呀？你给它撒一点垃圾，它会不会向你抗议呀？这是表忍辱，如如不动。所以「柔和」是表「解脱功德」。「质直」，与「如来座」相对应。「如来座」就是「空智」，这是般若智慧。前面法身是见到「空」，这里「般若智」是从空启用的智慧。

在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值：这是在有缘众生见到我以后，「在此而说法」。可以理解为肉身佛出世说法。也可以说万法都在说法，没有哪一法不是佛，法、报、化三身在说法。这是圆顿大法特别提醒。一粒微尘、一根草丝，尽足为一真法界；树木花草、行云流水尽是「诸佛广长舌」。「或时为此众，说佛寿无量」：是为化身佛、应身佛说法。前面「则皆见我身，在此而说法」，观照为万法都是法身佛在说法，这叫「权实并重」——前者是讲实法；后者是讲权法。佛怎么「难值」啊？处处皆是，事事皆是；佛怎么难见啊？哪一样不是佛啊？所以下面「佛难见、佛难值」是讲权法。讲实法，时时事事处处无非是佛。

60讲

我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。汝等有智者，勿于此生疑。当断令永尽，佛语实不虚。

佛已经证得十方三世自在无碍。相对于你们，我不过是随缘化现在某一个时空点的某一个形相而已，这是在我无量智慧中的一种。其实我的智慧无量，寿命无量，这是我久修所得。智慧、寿命，不从修得；但不修也不得。就跟我们两个手一伸，叫左手长了这么多。它就有这个功德，你叫它长，它有这个东西；不叫它长，也有这个东西。但是你这三分钟不打这个妄想，它能不能现出来呀？现不出来。一切的智慧我们本有，不需要修，它就存在；但你不修，得不到妙用。

当断令永尽，佛语实不虚：这是告诉弥勒菩萨，你如果还有这种怀疑的话，应当永远断掉，连一点点怀疑都不能有，再三强调佛语真实。

如医善方便，为治狂子故。实在而言死，无能说虚妄。我亦为世父，救诸苦患者。为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生憍恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身。

又回到父子的比喻上去。他本来健在，却派人对儿子说自己在外国死了。讲这个话是让儿子安心吃药，不要再懈怠；虽然说的是假话，其真心在于救儿子的命。佛没有灭度不灭度，却方便说为灭度，无非是叫我们依法为师。所以佛灭度以后，我们就靠佛所讲《法华经》《楞严经》来成就自己。

后面又强调，如果众生时时刻刻总是看到我的话，他们生懈怠心。怎么「憍」啊？不能受苦，舍不得花功夫去修行啊！「放逸」，要玩啊。总是认为佛那么慈悲，我是他的弟子，他不会把我送到三恶道里去。那么佛走了以后，找不到佛去求饶啊！只有把经典搞明白，才能救自己。其实他不明白，即使佛在眼前，你不明理，他能不能救你呀？不能啊！宝莲香比丘尼、琉璃大王、善星比丘都是在佛的眼皮底下下无间地狱，佛没有办法。佛再三讲：「佛不度人」。佛对他的父母成就的办法就是讲经，没有给他们什么东西结缘——你把这个拿去，一挂就能往生；也没有给他们摩一下顶。唯有把道理讲给他们听。

以何令众生，得入无上慧，速成就佛身：你怎么样才能让众生来入于正法？这个正法之门，唯指《妙法莲华经》。