《妙法法华经讲记》信解品第四（第四次修订版)

法华当开

法华经讲记·信解品第四

  

〈信解品〉基本也是打比喻。在第三品是佛通过打比喻而使得弟子正信。这一品是弟子们自己打比方，求佛印证其见解。「信」和「解」，于圆顿大法而言，「即信即解，即修即证」。圆顿大法是全性起修，一步登天。前面讲「开示悟入」，是「即开即示，即悟即入」。所以听闻《法华经》《楞严经》，直指心地，叫「修心」。自古以来「成佛的法华，开悟的楞严」，不能与其它法门混同。其它法门是「解行并重」，唯有《法华经》《楞严经》无修无证，见性成佛。从〈信解品第四〉到〈授记品第六〉，这三品属于「譬说周」。这种说法的次第是帮助中下根机人当场开悟证果。在前面的〈方便品〉属于「法说周」，佛不打比喻，直来直去地讲大法，上等根机可以当下成就；那么这个「譬说周」呢，也是当下成就，只是要通过种种譬喻言辞反复讲解劝导令众生得解。

尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃，即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜而白佛言：我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。 这四个菩萨是代表中等根机的众生。这个「所闻未曾有法」，讲近了就是指〈譬喻品〉；如果讲远了，从法说周开始没有听说过；讲到更远的话，四十一年以来都没有听到过这种说法。

合掌：表「福慧双修」，左手表慧，右手表福。又表不二法门，说它是二吧，它就一个合掌；说它是一吧，有左有右，有福有慧。合掌还表「悲智双运」，左手表「自利」，右手表「利他」。

曲躬恭敬：「曲躬」属于身业，是表恭敬心之相。

瞻仰尊颜：「瞻仰」是行注目礼。如果对人讲话你目视他方，这也是种轻慢；但也有一种人，眼睛盯着人家说话，好像审判一样，这是狂妄自大。依报随着正报转，果真能做到以平等心、慈悲心待人接物，就是「佛光普照」。「佛光普照」是讲人的气质，绝对不是搞艺术表演。佛到哪里也是以平等的肉身相跟大家共处。

而白佛言：「白」表根本，这是表「口业清净」；前面的「发希有心」叫「意业清净」；「即从座起」顶礼，是表「身业清净」。这是表我们时时、事事、处处都要用好这个心，才能得到三业清净。

我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提：这是指几个声闻弟子在佛前忏悔当初。一般大的丛林开法会的时候，在方丈的左右都是些首座，是「长老」，在法会大众中，这些人德高望重，所以讲「居僧之首」。「朽迈」：人老无用，这是愧于年长。「自谓已得涅槃，无所堪任」：自认为已经证到涅槃，已经不留后有；其实并没有证到「涅槃」，并没有得到灭度，而自以为是，这叫「未得谓得」。「不复进求阿耨多罗三藐三菩提」：不肯回小向大，进求佛道。这是耻于懈怠，在佛面前忏悔，惭于高位，愧于年长，却没有智慧；羞于非得，没有证果，自己以为证果了。

世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法，游戏神通，净佛国土，成就众生，心不喜乐。所以者何？世尊令我等，出于三界，得涅槃证。又今我等，年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。 这是进一步忏悔，自认为证到涅槃，故而产生懈怠之心。我们常讲「言为心声，身为心役」，他现出这种心态，身体自然就疲懈。

但念空、无相、无作：这几句话不尽人意，可理解为「三法印」——「苦空、无常、无我」。「苦空」，能看破色身是假的；「无常」，它不可能常住于世；「无我」，色身不是我。以此「三法印」作为「涅槃清净」的标准。阿罗汉证果以后，通过宿命通观察自己无量劫以来在六道轮回，特别是在三恶道受苦，他的每一个毛孔、每一个细胞都在流血，他不敢再到世间来，生怕又受大苦，他没有办法理解愿身再来的菩萨，所以「心不喜乐」。

世尊令我等出于三界得涅槃证，又今我等年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心：这是重复忏悔，两个原因：我们自认为已经证得了「涅槃」；其次呢，现在也年龄大了，就最后一身了，还不如等着这个肉团身一过去，就是享清福。

我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有：小乘人只要明白了「法华三昧」，当下即蒙授记，这叫「开权显实」。阿罗汉、辟支佛是权宜之法，而佛要众生究竟成佛，这是真实之法。「甚」，欢喜至极，一颗悬的心落到实处；「欢喜」是作为法喜，解脱知见。

不谓于今忽然得闻希有之法：我们真侥幸啊！幸亏今天听懂了「如来藏」，才能得到真实的灭度。这个「希有之法」如果说为「绝无仅有之法」，就更为殊胜。

深自庆幸，获大善利：因为「如来藏」是彻法源底，究竟圆满。这里的「获」就是当下证果；「大」表我们的真心本来面目，就是佛讲的「唯以一大事因缘」。

无量珍宝，不求自得：见道成佛，当下解脱。为何是「不求自得」？有没有讲：「听佛讲了〈譬喻品〉以后，我们几个到深山老林里闭关一个礼拜，然后又到寺院礼佛三万，现在才成佛了。」没有这样讲啊！仅仅是两只耳朵听佛讲了一下，心里明白了，就成佛了，是不是「不求自得」呀？

世尊，我等今者，乐说譬喻，以明斯义。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十至五十岁，年既长大，加复穷困，驰骋四方，以求衣食，渐渐游行，遇向本国。其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等，其诸仓库，悉皆盈溢，多有僮仆，臣佐吏民，象马车乘，牛羊无数，出入息利，乃遍他国，商估贾客，亦甚众多。时贫穷子，游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。父每念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事。但自思惟，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金银珍宝，仓库盈溢，无有子息，一旦终没，财物散失，无所委付，是以殷勤，每忆其子。复作是念：我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。

乐说：我已经明白「譬喻」的真实意义，我能说得很圆融，也能够「开权显实」，说出真实义来。这个「乐说」已经变成自性流露，不是鹦鹉学舌。

以明斯义：显示佛法真义。

譬若有人：指迷惑颠倒中的修行人。

年既幼稚：善根很浅，还不堪承受大乘佛法。

舍父逃逝：「父」是比喻佛，也可以比喻我们的真心本来面目。「逃逝」是比喻背觉合尘，回大向小。

久住他国：「他国」为九法界，等觉菩萨有生相无明，也在「他国」，还没有回到本土，这是究竟说；方便说，明心见性菩萨即已住入本国，到了佛土。

或十、二十至五十岁：「十」表天，「二十」表人，「至五十岁」是指五道轮回。

年既长大：比喻饱尝众苦啊；加复穷困：这说明在六道里轮回越多，烦恼习气越重。物极必反！等到了非常痛苦之时，他必然要想办法解脱。

驰骋四方，以求衣食：在得正法之前，执著在无量法门里，都叫盲修瞎练。「以求衣食」就是求解脱之道。

渐渐游行遇向本国：「渐渐」二字，指自己的善根在冥中成就自己，使自己逐渐向心地法门靠近，机缘开始成熟。

其父先来，求子不得，中止一城：「其父先来」观照为诸佛出世，要先在第四层兜率陀天弥勒内宫观察四千年。第四层天的一天等于人间四百年，所以四千乘以四百，再乘以三百六十五天，大概有五亿年。那这四千年做什么呢？观察并统筹安排——示现在哪片国土，第一批弟子随从是谁，灭度以后正法一千年哪些人来传法，末法一万年又是哪些人来传法，佛都要有周密的计划。「求子不得」：指机缘未成熟。「城」，可说为净饭王宫。中止一城干什么呢？示现「有余依涅槃」。诸佛出世叫做「和光同尘」，「同尘」就是不变随缘；示现「有余依涅槃」，这个「城」当下是大光明藏，叫「随缘不变」，也叫「和光」。所以「中」就是「和光」，「止」就是「同尘」。「中」是当下包容一切万法；「止」是现「有余依涅槃」相。

其家大富：指佛出世。「其家」，不变随缘；「大富」呢，随缘不变。因他示现人相，托生王宫，并把真理来显示出来，故投生净饭王宫也叫「开权显实」。如果不通过示现太子，怎么能把佛法「开示悟入」？这段经文可不容易解释。所以他们打这个比方呢，就证明他们已经悟到真实法。

财宝无量：这是对「其家大富」进一步解释。「财」是正法之财；「宝」是表正法之妙用。这个「无量」，用第一义来观照：「无」就是「性」，「量」就是「相」；「无」就是「阿」，「量」就是「弥陀」，「无量」就是「阿弥陀」。没有哪一法不是「阿弥陀」，无量的「阿弥陀」又是一个「阿弥陀」。「财宝无量」表示佛的无量智慧德能。

金银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等：这些都是表我们心地的「性具功德」，表我们本性的特征。

其诸仓库，悉皆盈溢：「诸仓库」总表「大圆镜智」，大圆镜智里具足无量智慧德能。「悉皆盈溢」：「盈」是满，「溢」是往外流；「盈」表「自利」，「溢」表「利他」。

多有僮仆，臣佐吏民，象马车乘，牛羊无数：「僮仆」是特指圆教前七方便（前面多处讲过）；「臣」是表圆顿大教十地菩萨，圆顿大教的代表作就是《法华经》《楞严经》，堪为大乘；「佐」是表圆教十向位的菩萨，紧随大臣其后；「吏」是表圆教十行位的菩萨，是普通的官员；「民」是表圆顿十住位的菩萨——十住位的菩萨，比如说明白了「一心三藏」，你就住入佛家，永远不落六道轮回。上面是从境界上而言，下面从法上而言。「象」是表《法华经》《楞严经》「一心三藏」那种圆观；「马」是表别教的那种次第三观，把三个「如来藏」用次第来观照；「牛」是表通教「空如来藏」，叫「空观」；「羊」是表藏教，从「有」门那种观照；这个「车乘」统指无量法门。这段文字如果变为「象、马、牛、羊，车乘无数」就更好理解了。

32讲

出入息利：「出」是表佛出世度人，对众生进行法布施，以法利益众生；「入」，利益众生，即为利己。「出入」皆有利益，故表「自他不二」。这个世界上只要还有一个人没有成佛，只要还有一粒泥巴没有回归大光明藏，我们这个真心就不能算圆满自在解脱，所以菩萨道是「自他不二」。

乃遍他国：是分别说。佛自己在「常寂光净土」，那么实报土、方便土、同居土，可以分别说为他土，叫无分别不妨分别。

商估贾客，亦甚众多：「商估」即商业；「贾客」指商人。比喻佛以应化身，将真实法流通到世间，成就众生。经商是不是有流通环节啊？通过这流通环节而使众生的身口意三业「归于本真」，「本真」就是回归到法身慧命。「亦甚众多」表成效。

时贫穷子，游诸聚落，经历国邑：「时」，指老师和学生道交感应之时；「贫穷子」比喻「背觉合尘」的众生，既有六道凡夫，又有二乘圣人。「诸聚落」既可以说为五蕴炽盛，又可说为种种方便法门，此处特指人天小乘法门。「国邑」泛指为六根、六尘、六识，也就是六入、十二处、十八界。不管是大乘、小乘还是外道修行，其实统统都是在「六种震动」——不是大震动，就是小震动；不是正震动，就是邪震动，都要经历十八界。

遂到其父所止之城：「遂到」表机缘感应。方便说为，他先到净饭王宫，最后再到祇树给孤独园，这都是「其父所止之城」；那在这里呢，「所止之城」，究竟义说为我们的「大光明藏」——涅槃城，在这里有个过程，是指渐渐由凡夫外道，向人天、小乘、通别层次慢慢靠近，最后到涅槃城。

父每念子：「每」即是「常」——时时事事处处。阿弥陀佛总是把手伸在那里随时准备接引众生，叫「父每念子」。我们本来的智慧是现成的，只要肯回头，我们自己与自己的真心当下道交感应。因为「父每念子」，时刻在等我们，所以只要我们愿意，随时可以回去。

与子离别五十余年：这是比喻我们的真心和妄心，由于色、受、想、行、识这五阴之迷，而相自隔开。

而未曾向人说如此事：佛在第一、第二、第三、第四说法时，从来没有提起说二乘人也能成佛，仅仅是旁敲侧击而已。

但自思惟，心怀悔恨：所谓「悔」，后悔自己训导不利；「恨」呢，对子女「恨铁不成钢」。佛在许多经里讲到「悔恨」，怎么「悔恨」呢？佛法真义无量劫都讲不尽，任何佛都不能做到这一点。所以这里的「恨」是慈悲心。迷惑颠倒的众生可怜呐！你再怎么教化他，能够接受训导的只是极少数！

自念老朽：已讲法四十一年，快要涅槃了，还没把真话讲出来。大法尚未传承。这里「老朽」就带有一点哀叹之义：我什么时候才能把《法华经》传出来啊！

多有财物，金银珍宝，仓库盈溢：我有无量的智慧德能啊！「盈」是自利；「溢」是「利他」。无有子息：现在却还没有传承到后代。

一旦终没，财物散失，无所委付：一旦涅槃了，还没传《法华经》的话，那就是白来世界一趟。为什么？「无所委付」，这个如来家业怎么继承下去？

是以殷勤，每忆其子：这里仍然重复前面「自念老朽」，越是「老朽」就越加「殷勤」。佛时时召唤众生回头，叫「每忆其子」。

我若得子，委付财物：「得」是表机缘成熟，「委付财物」就是对菩萨授记。让弟子们听闻《法华经》，当下明心见性，即已授记。总是期待着这一天的到来。

坦然快乐：这时才真正感到自在，没有白来一趟。

无复忧虑：那时这个心才如同一块石头落了地。

世尊，尔时穷子，佣赁展转，遇到父舍，住立门侧。遥见其父，踞师子床，宝几承足，诸婆罗门、刹利、居士皆恭敬围绕，以真珠璎珞，价直千万，庄严其身，吏民僮仆，手执白拂，侍立左右，覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。

佣赁展转，遇到父舍：「佣」，打工；「赁」，自立门户，开店经营。「展转」是形容经营很苦。所以「佣赁展转」这是比喻修种种法门能得到一点福报，尝到一点甜头，叫「味禅」。「遇到」是表机遇。时间长了以后渐渐地感到这种法门没有什么法味。就跟有些人念佛念了五十年，读经一百多部，最后他想哭了，因为看不到成佛的希望，看不到尽头，怎么没有一点点起色？心里产生恐惧感。在这种情况之下，往往就造成一种入道的机缘。

住立门侧，遥见其父：这是表两类根机的人。小根机之人他不敢正眼正视大法，叫「住立门侧」。比如上面的摩诃迦叶、目犍连这样的人。「遥见其父」是表根机大一点的声闻弟子。他虽然能够体悟到一点大乘的法味，但是还差很远。比如舍利弗这样的上等根机。

踞师子床，宝几承足：「师子床」是表法座；「踞」呢，表如如不动之理，表佛法之尊严。「宝」是表慧；「几」是表定；「足」是表戒。

诸婆罗门，刹利、居士，皆恭敬围绕：这是讲佛在传法初期，其周围弟子的智慧境界之情况。「婆罗门」在印度属于贵族，是表大根机的菩萨，表华严十地菩萨，也相当于「法华十住位」的菩萨，是明心见性的大菩萨。「刹利」是表「华严初地到九地」这些菩萨。「刹利」是印度种族第二个阶层，专门做官做府，而「婆罗门」贵族把握着国家的精神文化。一般他不做官，但是他有权决定官员的任免；他不执政，但是参政干政。「居士」表「华严三贤位」的菩萨。华严就是讲别教。十住、十行、十回向这三十位叫「三贤」，都叫「居士」。「皆恭敬围绕」：这是介绍佛当年这个僧团之正报的情况。

以真珠璎珞，价值千万，庄严其身：「真珠璎珞」表法财；各自成就了不同的果位，叫「庄严其身」。

吏民僮仆：前面已作说明。

手执白拂：是一种权利的象征。

侍立左右：「侍立」比喻「中道」之义；「左」是比喻入「空智」，「入空」就是破一切相；「右」是比喻入「假智」，从「空」出「假」来体会「俗谛」，是破除「偏空涅槃」那种内尘。

覆以宝帐：比喻佛慈悲之心，佛法慈悲覆护之力。

垂诸华幡：「华」是鲜花；「幡」是红旗。这是表佛法的道力、法力这种气氛。

香水洒地：「香」是表法门。「水」是表法门之力，或者叫「定水」，定水也是表一种自在解脱，能够消除烦恼。「洒地」，是除去烦恼得清净心。「地」表「本」，表我们的心地本来面目。

散众名华：又说为「七净华」。一者，戒净。圆满受持诸经戒律，唯「三聚净戒」不可。二者，心净。破除烦恼习气，不要打妄想，始终以清净心、真诚心来守护身口意三业。三者，见净。这个涉及到世界观的问题。你对待自己、对待周边的环境怎样来判别、认识？用智慧来观照，叫「见净」。四者，度疑净。断除疑惑，常讲就是断除常见、边见，而树立修行的信心。五者，分别道净。分别智慧，从凡夫道、外道，通过分别以后而能通达到佛道。「分别道」带有引导之义。六者，行断知见净。通过行持来不断地破除烦恼习气。就是见道以后，还要修、还要行、还要证，来破除邪知邪见，叫「行断知见净」。七者，涅槃净。究竟大涅槃。

罗列宝物，出内取与：「罗列」就是时时准备着；「宝物」为法宝。无量教化众生的法门当下现成，叫「罗列宝物」。佛以法布施众生，叫「出内取与」。「罗列宝物」为化度之法，「出内取与」为化度之教。

有如是等种种严饰：在藏教菩萨位可以观照为三十二相、八十种随形好；在圆教位观照「如是种种严饰」，无非「一心三藏」——大至佛土、小至微尘，无非诸佛法身真常。「严」是圆满无漏。

威德特尊：这里的「威德」究竟说为「无住大涅槃」，殊胜无比，尊圣无比；方便说为藏教菩萨所谓三十二相、八十种随形好。

穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此，窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处。不如往至贫里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。时富长者，于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏，今有所付。我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿。我虽年朽，犹故贪惜。即遣旁人，急追将还。

穷子见父有大势力，即怀恐怖，悔来至此：这里的「见」，方便说为众生的一种敏感。「有大力势」，这是从外表上看出气质不凡。为什么「即怀恐怖，悔来至此」，以他的心力，对大法还不能适应。

窃作是念，此或是王，或是王等，非我佣力得物之处：这是比喻大乘教菩萨法，不是我们这样的根机所能成就的。

不如往至贫里，肆力有地：「贫里」是比喻小乘之理，不含无量智慧德能，故为「贫」。「肆力」就是说我能够力所能及，表小乘法只能适应于小乘根机。

衣食易得：这个「衣食」或理解为人我空，或理解为人天福报的那种味禅、「四禅八定」之类；「易得」这是一种小乘人的心态。其实修小乘果位也非常困难。

若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去：「久」是指大乘成佛要修三大阿僧祇劫。「三」是不定数，因为当时佛还没有传《法华经》呐！佛当年讲这个法是方便说，《法华经》《楞严经》能叫你立地成佛。到最后让众生通过对比、分别，来信大厌小。「或见逼迫」，大乘法强调菩萨愿身再来要示现天、人、鬼、畜各种相。所以小乘人他情愿修那种「偏空涅槃」，他把出生入死看成是「逼迫」。「强使我作」，把修大乘法看成是一种痛苦和负担。所以「作是念已，疾走而去」。

时富长者，于师子座，见子便识，心大欢喜：「时」是尔时，表佛与有缘弟子道交感应之时。「见子便识」属于因缘法。为什么「识」啊？都是过去多生多世教化的学生弟子。「心大欢喜」是表机缘快成熟了。

即作是念：我财物库藏，今有所付：这些修行人的根机已经渐渐成熟，如来家业的传承指日可待，所以讲「今有所付」，而没有讲「今有能付」，也就是这个时候是要成熟不成熟。如果「今有能付」的话，那就在法华会上能付了。

我常思念此子，无由见之：解释同上，阿弥陀佛「黄金臂常垂」，时时准备接引众生。佛不度无缘之人，缘可遇不可求，它有一定的定数。「而忽自来」，这是缘可遇，前面「无由见之」是缘不可求。

我虽年朽，犹故贪惜：「我虽年朽」这是比喻佛第八千次到娑婆世界示现，至于在其它佛土可以说是无量次。我虽然是个老古佛，恨不得一切众生当下成佛。

即遣旁人，急追将还：旁人，可说为《华严经》。「急追将还」，体现出《大方广佛华严经》是讲成佛成菩萨顿教之法，对小乘人来讲显得很急。

尔时，使者疾走往捉，穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？使者执之逾急，强牵将还。于时，穷子自念无罪而被囚执，此必定死，转更惶怖，闷绝躃地。父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪贵，为子所难，审知是子，而以方便，不语他人，云是我子。使者语之，我今放汝，随意所趣。穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。

尔时，使者疾走往捉：这个「使者」就是《华严经》。「疾走往捉」：急于求成，让那些小乘人马上成为大菩萨。

穷子惊愕，称怨大唤：当时小乘根机之人根本都不知道《华严经》在讲什么。怎么「称怨大唤」呢？小乘人是以烦恼为「怨」，以生死为苦；那么大乘人呢，烦恼即菩提。从《华严经》到《金刚经》，到《地藏经》，再到人天法，佛法百分之九十九都是讲有修有行有证，它非常符合我们无量劫以来的习气。只有《法华经》《楞严经》讲一步登天，不历修证，故而很难被众生接受。小乘人见到大乘菩萨愿身再来，他不理解这种心态。

我不相犯，何为见捉：这比喻他的根机不适合于大乘法。「见」就是「被」。何必要用大乘法来强人所难？其实这里还没有涉及到圆顿大法，否则就更不相信了。

使者执之愈急，强牵将还：「使者」就是《华严经》。「强牵将还」是指小乘人的心态，好像这个大乘佛法在强迫他，强迫他回小向大。

于时，穷子自念无罪，而被囚执：「自念无罪」既可说为凡夫二十八天和一些歪门邪道的「计取见」——有些人以为开了天眼，开了天耳，就是证到「涅槃」；也可理解为有些小乘人确确实实证到阿罗汉、辟支佛，以为究竟涅槃了。这个法通凡通圣，通小通大，乃至于一些通教、别教的菩萨，他已经明心见性还是怎么样，叫「自念无罪」。「而被囚执」，你怎么还要逼着我回小向大，修什么菩萨道？成什么佛？还要叫我生生世世愿身再来？我只愿意修一个「偏真涅槃」，修一个没有色身拖累的这种灵体。

此必定死：是指小乘人颠倒妄计「涅槃四乐」——常、乐、我、净。小乘人认为证到「偏空涅槃」就是「常」；而菩萨愿身再来示现那种分段生死，他说是「非常」，是死。小乘人以不入世、清净无为为「乐」；而大乘人在尘教化众生，以苦为乐，小乘人认为是苦，是非乐。小乘人破除了分段生死，证得灵体，以为这是「我」；大乘人愿身再来，依靠色身教化众生，他认为这个色身就不是我。小乘人以不涉世俗，回避世间的五欲六尘为「净」；而大乘人和光同尘，在尘不染。小乘人认为大乘人这是非净，「计净非净」，所以叫「此必定死」，他认为「常乐我净」这四种涅槃功德断送了。

转更惶怖：小乘人在证偏空涅槃以后，以宿命通观察到无量劫都在六道轮回，在三恶道受苦，所以浑身的每一个毛孔都在流血，惶惶不可终日。

闷绝躄地：「地」是指烦恼地。

父遥见之：为什么叫「遥」呢？小乘心态跟佛之心态相距甚远。佛眼无所不见，「遥见」就是明白一切众生的根机。

而语使言：而对使者说话。

不须此人，勿强将来：既然这样，佛就停止《华严经》的讲解，不能勉强，机缘没有成熟不要「拔苗助长」。

以冷水洒面，令得醒悟：这是由第一说法时期转入第二说法时期，讲《阿含经》等小乘经典，从「苦集灭道」「四圣谛」下手。「冷水」表小乘法；「洒面」，用小乘法来教化。为什么要浇「冷水」呢？小乘法也可以帮助修行人断除三界六道的那种烦恼。烦恼也叫「热恼」，用对治法必须以冷治热，叫「冷水洒面」。「洒面」表一些方便法在事相上执著。那么到了《法华经》《楞严经》不是「洒面」，叫「修心」，在前七方便，叫「修行」。「令得醒悟」，「醒悟」就是开智慧，先除去热恼让他清净下来。

莫复与语：也就是暂时停止《华严经》大教。

父知其子志意下劣：佛知道众生的根机。「下劣」是相对于大乘根机而言，而不是指六道凡夫的那种下劣。

自知豪贵，为子所难：知道这个时候小乘人还没有发心，你要他承担如来家业这是强人所难。

审知是子，而以方便，不语他人，云是我子：「审知」就是恰如其分。「方便」包括在讲《法华》之前，在前四说法时佛从来不讲二乘人能作佛，此为方便说；究竟说，其实一切人都能作佛。

使者语之：我今放汝，随意所趣：佛在终止《华严》大教以后，宣布马上要讲小法。放汝，让你能得到自在，叫观机逗教。各得其所，叫「随意所趣」。

穷子欢喜，得未曾有，从地而起：「从地而起」比喻方便法也可以观机逗教，也能引导修行人证得一定的果位。

往至贫里，以求衣食：这是指开始进入第二说法时——小乘阿含时，求证阿罗汉果位。

尔时，长者将欲诱引其子，而设方便，密遣二人，形色憔悴，无威德者，汝可诣彼，徐语穷子，此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言欲何所作？便可语之，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作。时二使人，即求穷子，既已得之，具陈上事。

长者将欲诱引其子，而设方便：「欲」，这是说佛的良苦用心，设种种方便「诱引其子」。

密遣二人，形色憔悴：「二人」指声闻、缘觉二乘教法。怎么「密遣」呢？二乘教法里包含着大乘佛法，但是非智不悟。「形色憔悴」：由于小乘人是以自利心，只想自己成就，心量很小。你看寺庙里诸佛菩萨像是不是很庄严呢？阿罗汉像是不是有点古里古怪？是不是叫「形色憔悴」？因为阿罗汉只为自己打算，想不到别人，所以他气质不能摄受人；大乘菩萨道以利他之心，相由心生，故其气质使人乐意接近。

无威德者：也就是「形色憔悴」，是加重说明，没有「威德」就不能摄受人，不能以「威」服人，以「德」化人。佛菩萨之道，他就是发脾气，你虽然害怕，但不会恨他，你知道他为你好。

汝可诣彼，徐语穷子：「汝」指小乘法。「徐语」就是慢慢引导。你如果直接讲「这个泥巴也是我，也是你啊」，他才不相信呢，你必须拐弯抹角。

此有作处，倍与汝直：在讲声、缘、藏、通、别之前是不是人天法啊？人天法属于凡夫外道修行，他不是通过从根本上来破除见思烦恼，而是用强烈的意识心来修那种禅定功夫伏住烦恼。小乘阿罗汉从表面上看，一样在修「四禅八定」，但发心不同。阿罗汉从根本上来断见思烦恼，能达到第九次第定。所以同样修「四禅八定」，前者是「伏惑」，后者是「断惑」，是不是「倍于汝值」？同样受五戒、菩萨戒、三坛大戒，功德大小只看你的发心。你是为了自己成佛而受戒，你就是小乘；若是为了教化众生而受，那修的大乘戒。相上看一样，用心不同，价值迥异。同样的你来供养三宝一百元，你是为了自己得人天福报，那就是人天道；你是为了自己往生极乐世界，那就是小乘道；你是为了大众成佛，那就是无上道。所以大乘佛法就是教我们学会怎样用好这个心，要非常珍惜「如来藏心地法门」啊！自古以来诸佛菩萨都在奔走呼号，可是古今中外有几个人能解其义？

穷子若许，将来使作：如果他是这个根机的，那就这样成就。

若言欲何所作，便可语之，雇汝除粪：如果他要问到底这个法门是怎么回事啊？告诉他，这是帮助你破除三界粗重见思烦恼，叫「除粪」。

我等二人，亦共汝作：「我等二人」就是声闻和缘觉二乘之法，「亦共汝作」表人与法相应。我们这个心，你看什么，信什么，你就是什么，叫「亦共汝作」。你贪著名闻利养，名闻利养就跟你道交感应。

时二使人，即求穷子：法与人相互摄受。

既已得之，具陈上事：相遇了，开始修这个法门了。「具陈上事」就是按照「苦、集、灭、道」四圣谛、十二因缘法等等这些事情一一地陈述在面前，一一解决。「具陈」是教门、行门都包含在内，用来对照修行。

尔时，穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞细软上服，严饰之具，更著粗弊垢腻之衣，尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏，语诸作人，汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠瞋恨怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人。自今已后，如所生子。即时长者更与作字，名之为儿。

先取其价：了解它的大概内容，能够得到什么样的果位，不能盲目修行。「取其价」就是证得阿罗汉。

寻与除粪：然后再开始修行。

其父见子，愍而怪之：「愍」，是可怜；「怪」，是恨铁不成钢。众生是冤枉轮回啊！众生修小乘是冤枉修小乘啊！他明明就是大佛，一点就成功。

又以他日，于窗牖中，遥见子身：慈心父母古来多，父母怜爱自己的儿女，还在旁边悄悄地观察，因为悄悄观察才能得到真实。我们要感慨佛的良苦用心，总在琢磨怎样更好地教化众生。如果直接接近他，可能有逆反心理，还得不到真实的信息。这是用方便智，用权智，来鉴定众生的根机。

羸瘦憔悴：「羸」就是少智慧；「瘦」，少福德；「憔」是心内尚有恐怖；「悴」呢，肉身还在遭受种种的苦痛。

粪土尘坌（bèn）：界内见思烦恼还很重。

污秽不净：指界外的尘沙烦恼。界内界外的烦恼，打比方大概了解一下。比如说我贪嗔痴，喜欢吃肉，喜欢喝酒，喜欢跟人斤斤计较，这叫「界内烦恼」，你把这些烦恼能够破除了，你就证四果罗汉。怎么叫「界外尘沙烦恼」呢？比如说我现在虽然不吃肉不吃鱼，我闻到肉味，闻到酒味，心里还在动，心有好感；我现在不会跟人嫉恨，不会跟人吵嘴怎么样，但境界现前的时候，心里总还有点不自在，这就是「界外烦恼」，这种烦恼已经比较微细，但是你可以不落六道轮回，最起码不落三恶道。

即脱璎珞，细软上服，严饰之具：这是表佛的大智慧、大道力。「即脱」就是把自己的大智慧隐蔽起来，只用小智慧来教化众生。也就是说把《华严经》《金刚经》这些大智慧，更不用说《法华经》《楞严经》，把这些暂时放一放，先用《无量寿经》《阿弥陀经》《地藏经》《阿含经》这些经典先来引导众生。

更著粗弊垢腻之衣：属于下等法。「细软上服」和「璎珞」说为「无生法忍」，乃至「寂灭忍」；「粗弊垢腻之衣」属于「破恶」，修「生忍」。怎么「生忍」呢？明明在这个境界上伤害了我，怎么样？你不忍也得忍，用一种强烈的意念压制自己，你还没有得到自在。没有两全其美，只有权衡利弊，所以他不得不断。如果我们又能吃喝玩乐、又能胡作非为，将来又能成佛，是不是更好啊？可这不可能呐！你只有权衡利弊。放纵几十年，会得来无量劫的大苦恼；而放下这几十年的名闻利养，得到的是永恒的解脱。算好这本帐。

尘土坌（bèn）身：你要教化众生，你必须示现跟他差不多的境界，然后比他稍微高一点来引导。这是示现劣等。

右手执持除粪之器：各种对治的法门。

状有所畏：跟小乘人在一起了，你不能显示得像国王将军那样，雄赳赳气昂昂，要把他吓坏了。你示现跟他差不多的身份：「老伙计，怎么样？我来帮帮你？」是不是这个意思？显示出他平易近人。

语诸作人，汝等勤作，勿得懈息：佛历来赞叹精进，鞭策懈怠，但是也反对无益苦行。「勤作」可观照为「四正勤」：「已生善令长，未生善令生」，你已经具备的好的品德，你要让它发扬光大；你还没有的好的品德，你要学过来；「已生恶令断」，你现在明白了自己的习气，就必须把它断掉；「未生恶令不生」，你没有染上的恶习千万不要让它生。

以方便故，得近其子：这个「方便故」，就是装得很惨的样子。你如果说穿着绫罗绸缎，走到那个掏大粪的人面前，人家敢不敢接近你啊？

咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价：「咄」是个语气助词。「男子」就是「伙计」啊，或者「宝贝」啊。「汝常此作」：你就这么干！不错！「勿复余去」：不要三心二意啊，好好干！「当加汝价」：会给你加薪，给你发奖金。以此比喻逐步地还有大法可修。

诸有所需：只要你需要的，有的是。

盆器米面盐醋之属：「盆器」可观照为藏教法、小乘法。「盆器」有用，即为证得人我空；但「盆器」能不能吃啊？有即为不能明心见性。「米」呢，观照为禅宗的明心见性，它把万相、森罗万象全部去掉，只见一个「大」。「米」是粗粮；「面」是细粮。由「粗」出「细」，由「大」出「小」，由「空」出「有」。在俗世间任何一法细细地品尝，体会俗谛的味道，比喻为别教的道种智。「盐」和「醋」是不是可以与一切的食品相互搭配啊？比喻圆顿大法圆融、圆满、圆通于一切万法。所以「当加汝价」，你只要好好地修啊，可以成为小菩萨、中菩萨、大菩萨。

莫自疑难：你不管在什么时候都不要有疑难。只要有疑难，佛一定会适时地引导你。因为圆顿大法是全性起修，除一切疑。

亦有老弊使人，需者相给：「老弊使人」是比喻神通。神通在佛法里叫「圣末边事」，是佛法中的皮毛，但是也各得其所。你如果喜欢的话，也有这个东西，需要就给你。

好自安意：这些事情都给你想得很周到了，你好好要安下心来吧！只要安心于佛土，总有出头之日。

我如汝父：这都是方便法，是套近乎啊，慢慢地启发。佛、法、僧是一体啊！我年老大，而汝少壮：为什么说你是我的儿子？我年纪老了。方便解释为：我已经成佛，具足了无量的智慧，你们还在迷惑颠倒之中。

汝常作时，无有欺怠瞋恨怨言：小乘法是妄中之真，通过修持他能够积累善根道行，福至心灵啊！「无有欺怠瞋恨怨言」与五根五力相对照。没有「欺」是不是讲信用？没有懈「怠」是不是讲精进？没有「瞋」是不是讲我们的意念呢？没有「恨」是不是讲定力？没有「怨」为慧力。小乘法通过「信、进、念、定、慧」这五根五力来打基础。

都不见汝有此诸恶，如余作人：「如余作人」是指外道。外道不懂得正法，自己欺骗自己。无益的苦行是不是属于懈怠啊？是最大的懈怠。外道对自己束缚得非常非常死，不敢有一点点懈怠，是不是瞋恨心呐？瞋恨自己的短处啊。「怨」就是我怎么还不成佛啊？他始终在这个情执里打转。

自今已后，如所生子：观照为见道位，这是比量功德，就如同所生之子，这是见道位的重要性。

即时长者更与作字，名之为儿：步步引导，小乘人也是佛的儿子。

尔时，穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中，常令除粪。过是已后，心相体信，入出无难，然其所止，犹在本处。世尊，尔时长者有疾，自知将死不久，语穷子言：我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少，所应取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不异，宜加用心，无令漏失。尔时，穷子即受教勑，领知众物，金银珍宝，及诸库藏，而无希取一餐之意，然其所止，故在本处，下劣之心，亦未能舍。复经少时，父知子意渐已通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子，并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：诸君当知，此是我子，我之所生，于某城中，舍吾逃走，伶俜辛苦五十余年，其本字某，我名某甲，昔在本城怀忧推觅，忽于此间遇会得之，此实我子，我实其父，今我所有一切财物，皆是子有，先所出内，是子所知。世尊，是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。

穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人：「欣」是高兴，「此遇」，遇到大法。为什么「客作贱人」？佛当年讲菩萨法，小乘人是旁听，好像与自己无关；虽然旁听，他也明白了：「我们将来也能成佛，但现在还不是。」那么当小乘人听到了教菩萨法以后，不管他信不信，菩萨法是不是进入了他的阿赖耶识？第七识已经瞒天过海，但前六识还不相信。这是凡夫的共同的习性！这里佛也就是讲：你明白道理以后，你已经是主人。否则他不会说「犹故自谓」，正因为他已经解脱，已经成为佛子，已经成就了菩萨法，但他不相信，所以说「犹故自谓，客作贱人」；否则的话，如果他本来就是客，本来就是贱人，怎么可以「犹故自谓」？这就是《弘传序》讲的「俱崇密化之迹」。

由是之故于二十年中，常令除粪：由于这个原因，他在修小乘法的同时虽然听到了菩萨法，但他不承认自己是菩萨，叫「客作贱人」。由于这种缘故，佛也没有办法强迫他说你就是菩萨！你越讲他越不敢相信，故而「于二十年中常令除粪」。明理后，念也好、拜也好，它不断地提升我们的品位。

过是已后，心相体信，入出无难：「过是已后」，这都是不定的。有的人可能一时半刻，有的人十年、二十年、五十年都说不准。「过是已后，心相体信」相似于「相似即佛」。比如：你正当烦恼的时候，你就会提醒自己——烦恼是谁啊？谁不是谁啊？——马上心情平静下来，你是不是当下体会到一种自在解脱的法味啊？「入出无难」，有时修修小法，有时听听大法。这时好像也能够随顺了，不像过去那种抵触心态。有一对老夫妻到慈航净苑去，老太太先去一个礼拜，回去跟老头子讲：师父讲的这个法太妙了！他们过去修了大概将近二十年，念佛，还修禅宗，修密宗，自己以为懂得了很多，一听以后把自己过去的全部否定了。所以叫老头子赶快去听，太重要了！老头子听了两个月，总是格格不入；但是他有个好处：为什么看到其他人法喜充满？他想离开，又不甘心，呆在那里心里别扭。又听了两个月以后，他听出味道来了，高兴得不得了，幸亏没有离开。这就是「心相体信」。

然其所止，犹在本处：虽然感到大乘佛法比较好，但小乘佛法根深蒂固，积重难返，仍然受到束缚，所以「犹在本处」。

世尊，尔时长者有疾，自知将死不久：「有疾」，佛知道自己就要快涅槃，也可理解为佛的心病，想要把《法华经》传世。

我今多有金银珍宝，仓库盈溢：我有无量的智慧德能，既能自利又能利他，我现在要找人传承如来家业呀！

其中多少，所应取与，汝悉知之：众生本来是佛，仅仅是我要给你们「开、示、悟、入」而已。

我心如是：方便解为我的心就是这样的，你为我的儿子；究竟解为你就是我，我就是你。圆顿大教，一草一木，一粒微尘，尽足为一真法界。

当体此意：你们必须正当名分地明白这个道理。一切万法就是一个念，能体此义，即生成佛。

今我与汝，便为不异：「今」，我与你当下就是一个本体，哪有什么父子之称啊？宜加用心：你应该用智慧来观照。

无令漏失：不要让你自己的真心本来面目迷失在你的这种我执、迷惑颠倒之中。

尔时穷子，即受教敕，领知众物，金银珍宝，及诸库藏：这时比喻弟子们领受了佛的教诲。但是呢，而无希取一餐之意，为什么？因为还没有真正把他当成自己；而且领取了，就如佛对舍利弗讲，是凭对佛的信任而领取，而不是以他们本有的这种智慧之根而问心无愧。是表这种阶段。

然其所止，故在本处：虽然明白了大法，只是下劣心、意识心这种习气，仍然把自己当成一个凡夫，仍然跟佛还有所谓「父、子」之分。

下劣之心，亦未能舍：在这个期间，仍然说为宣讲《法华经》之前，佛以种种办法旁敲侧击。在《圆觉经》等多部经典，都提到过「如来藏」，但是限于口头禅，没有像《楞严经》那样详细地解释。所以二乘人在听闻《法华经》以后，才悟到怪不得佛讲了这些法，都是在旁敲侧击「妙法莲华」，都是在告诉我们要悟「万法都是一个人一个念所变现而已」。

复经少时：是越来越逼近「法华时」。

父知子意渐已通泰：佛陀旁敲侧击，反反复复教导，二乘人慢慢开了智慧。成就大志，自鄙先心：与菩萨道已经相感通。

33讲

临欲终时：这是指《法华》前期，也就是般若时期，已经接近尾声，小乘修行人心量渐渐打开，佛又即将涅槃。

而命其子，并会亲族：「其子」是佛当年剃度的、在《法华经》前面讲的万二千众，常随众是一千二百五十五人。「并会亲族」，这是佛在过去世中已经成就的弟子，现于十方国土代佛传法。佛讲《法华经》呢，他们一起来做影响众。

国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集：上面「并会亲族」是总指与会大众。这里的「国王」是比喻，要开讲《妙法莲华经》，要将万法归宗，方可称「国王」。这与后面〈药王菩萨本事品〉打十种比方，把《法华经》称为「经王」，一脉相承。「万法归宗」，就是一个王。「大臣、刹利、居士」，这是总表上面诸子和亲族他们的各种境界。

诸君当知，此是我子：方便解：你们可知道啊？这些人在过去十万亿佛法中就是我的学生，因为受我的教化，方便说为我的儿子。

我之所生：方便说是「从我开始修行」；究竟说：这个「我」即是《法华经》。没有哪一法不是《法华经》，没有哪一法不是「我」，没有哪一法不是「大光明藏」，一定作如是观照。

于某城中，舍吾逃走：「某城」就是涅槃城，「舍吾逃走」就是转圣成凡，就是我们无明妄想而使显现出十法界万法。「舍吾逃走」就是背觉合尘，虽然是涅槃城，也同样是假名相，所以叫「某城」。真也好，妄也好，都是假名相，说说而已，叫「某城」。「涅槃城」也是说说而已，这都属于别教的法义。到了圆教，万法都是一个念，一个念当下即是万法。

伶俜辛苦五十余年：比喻背觉合尘，迷失法身慧命，可怜，可悲，痛苦。「五十余年」特指五道轮回。把时间变成佛法，把时间变成国土，这也是《法华经》的妙用，时间即是空间，时间即是万法，万法没有谁不是谁。你讲：人就是时间，时间就是风，风就是木头，木头就是雨，世间人能不能理解？他认为你胡说八道。可是我们的本来面目就是如此啊！哪一样不是哪一样？这是石破天惊的大法。此法难解，非智莫入，好好观照。这就是《法华经》难解之处。

其本字某，我名某甲：某来某去的。我是佛，你叫我什么都可以。你叫我玉皇大帝也行，叫观世音也行，叫牛魔王、猪八戒都行。前面是个「某城」，这里是「其某」、「我某」，都是「某」，就没有一个真名实姓。这是不是妙法？妙法呀！

昔在本城，怀忧推觅：我已经是老古佛，已经证入大光明藏，证入「大涅槃」。「怀忧推觅」干什么？我已证入大光明藏，但是我「寂而常照」，念念都在考虑教化众生之事。阿弥陀佛黄金臂昼夜长垂，那就是在「怀忧推觅」。「怀忧」就是考虑着众生在痛苦。「推」和「觅」是一个意思，寻找教化众生的机缘。

忽于此间遇会得之：这是因缘聚会，师生道交感应。

此实我子，我实其父：这里方便说，这在三藏十二部是哪一部啊？因缘部。「无分别不妨分别」，说为父子。

今我所有一切财物，皆是子有：这里「分别不妨无分别」。我的一切的财物万法归一，都是「子有」。

先所出内（纳），是子所知：这里点出了前四说法时期的良苦用心。以前讲的三乘法统统归于圆教一乘法，现在二乘人都已经明白了。以前佛陀讲小乘法，并对大乘法旁敲侧击，他们不仅听到了，而且还鹦鹉学舌，讲给众生听。他们已明白什么是佛，但不相信自己就是佛。真人已经成佛了，假人还在迷惑颠倒。

世尊，是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至：过去面对「宝藏」，只认为是自己守财奴而已。现在经过老师一讲，这个「宝藏」就是我的。比喻过去听了那么多菩萨法，认为都是人家的事情。现在经佛指点，原来明白了大乘法的同时，即已是大乘菩萨。「自然而至」就是不从修得。

信解品第四（第四次修订版） 19

世尊，大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说，我等为子。世尊，我等以三苦故，于生死中，受诸热恼，迷惑无知，乐著小法。今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中，勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言：于佛法中勤精进故，所得弘多。然世尊先知我等，心著弊欲，乐于小法，便见纵舍，不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分。世尊以方便力，说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价，以为大得，于此大乘，无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子。

我等皆似佛子：本来是「佛子」，但我们不以为自己是。虽然是，但还不能肯定，叫「似是而非」。这是在忏悔自己，也就是知道了菩萨法却不相信自己是佛子。

如来常说，我等为子。世尊，我等以三苦故，于生死中，受诸热恼，迷惑无知，乐著小法：事出必有因。我们受苦太深，执著种种名闻利养，就不容易入道。所谓三苦：苦苦、坏苦、行苦。「受诸热恼」就是由三苦引起的五蕴炽盛之苦。我们烦恼的时候，心里是不是发热啊？有时候心里感到冰凉感到绝望，那个手脚冰凉是不是也是一种「火」？「迷惑无知」就是为境界所转。「乐著小法」：按照世间人的那种习惯的心态，做小事总比做大事容易。

今日，世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪：这里的「粪」跟前面除粪的「粪」不一样。前面除粪是除去「见思烦恼」；这里的「诸法戏论之粪」是把除粪的那个法都作为粪，《楞严经》把不了义法说为「戏论」。可是我们真正明白了它是戏论之粪，它是不是就是「我」？到了《法华经》，已经不存在什么赞自毁他的问题。一切万法都是「我」，谁诽谤谁？只有见到佛法真谛，我们种种的身口意业才不会有过错。除非你是不懂装懂。真正懂了，你怎么样讲都是对的。嬉笑怒骂无非道场，无非慈悲。

我等于中，勤加精进，得至涅槃一日之价：回顾当年在小乘法中勇猛精进，成就了小乘涅槃；而它与我们无量的智慧德能来讲，万万万万分之一都不能比，只能叫「一日之价」。

既得此已，心大欢喜，自以为足：以为这是寂灭，这是灭度，这叫「未证谓证」，也叫「计取见」。

然世尊先知我等，心著弊欲：这个心执著在很浅的一点眼前利益。这个「欲」就是证「方便涅槃」。乐于小法，便见纵舍：佛看到弟子们执著小法，就改变教育方法。「便」，当下；「见」，决定；「纵舍」，舍去《华严》大法，教小法。

不为分别，汝等当有如来知见宝藏之分：不为我们来专门开示，叫「不为分别」。开示什么？你们都是大菩萨。连《华严经》都不能讲，那《法华经》更不能讲。

世尊以方便力，说如来智慧，我等从佛得涅槃一日之价，以为大得：重复地忏悔，我们「未证谓证」。于此大乘，无有志求：因为犯了「计取见」，所以对修行菩萨道成圆满佛不感兴趣。

我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此，无有志愿：就是我们前面讲的「出内」啊！这些小乘人自己不相信大乘法，还给别人讲。有些弟子问我：「师父啊，我确实也懂了如来藏，但毛病习气还很多，那我能不能讲经说法呀？」你看此处，连不相信大乘佛法的小乘人都还讲大乘法，你怎么不能讲？在讲的过程中，许多烦恼习气不翼而飞，乃至想恨一个人怎么就恨不起来。智者大师讲，读经、讲经、听经，把经文「会归自性」，这就是最好的修证，你不知不觉地成佛了。

佛知我等心乐小法，以方便力，随我等说，而我等不知真是佛子：讲经说法，这是佛的良苦用心，这是成就众生的最佳法门。我们这一代要把这个法门弘扬开来。

今我等方知，世尊于佛智慧，无所吝惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法，于此经中，唯说一乘，而昔于菩萨前，毁訾声闻乐小法者，然佛实以大乘教化，是故我等，说本无心有所希求。今法王大宝自然而至，如佛子所应得者，皆已得之。

佛希望一切众生都成佛，他绝对不会悭吝，否则就要受报。佛知道一切万法都是自己，只要有一个人没有成佛，他这一尊佛就不圆满。世界上只要还有一粒微尘没有回归「大光明藏」，这尊佛就不圆满。

我等昔来真是佛子，而但乐小法：「但乐小法」，外现声闻相；「真是佛子」，内秘菩萨行。怎么「真是佛子」呢？他在前四说法时期已经听闻了菩萨法，明白了菩萨法，他就是菩萨。怎么「但乐小法」呢？他不相信明白了菩萨法就是菩萨，总是认为「这是我们偶尔地听到一点消息而已」。在《楞严经》讲「六交报」，别人说坏话、别人做坏事，看的人听的人还要受报。这是不是也是「密化」？这可不得了啊！那么别人说好话、别人说佛话，你听了以后，是不是也受报啊？你成了佛，可你还不知道啊！这就是「密化」，佛翻来覆去就是讲这个法，你这个心明白什么就是什么。一言一行皆当谨慎。

我们不管坐火车、坐轮船、坐飞机，只要遇到人你尽量讲「如来藏」，不要去讲小法。一个人真正读懂了《法华经》《楞严经》，他会放下一切经典，只讲《法华经》《楞严经》。他讲什么经典都能讲出「如来藏」的道理，他不会跟你婆婆妈妈的张长李短，要明白。怎么讲「依法不依人」呐？他能讲出「如来藏」心地法门，他能懂得听闻大法当下成佛，他一定会讲《法华经》《楞严经》。佛多英明，一句「依法不依人」，是不是在给讲这个法提供理论根据啊？这是佛讲的，没有错。

若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法：这是理解佛，众生在迷中，佛讲方便法是迫不得已。

于此经中，唯说一乘：如果我们都是大根机，那就没有三藏十二部经出台；只有一乘法，就不会惹出许多麻烦来。虽然是麻烦，也是迫不得已。因为佛出世之时，地球上已经几十亿年没有佛法的气氛，佛只有讲出无量方便之法。可是这几千年以来，我们这个国土到处充满着大乘佛法的气氛，没有必要又从小法开始讲起。

而昔于菩萨前，毁呰声闻乐小法者：佛当年在讲菩萨法的时候，叫声闻人旁听，一边旁听，一边来批评小乘法。

然佛实以大乘教化：旁敲侧击也好，骂我们也好，这都是在把大乘菩萨的法理作为信息灌输给我们。佛在第三说法时是旁敲侧击，在般若时开始劝导小乘人回小向大。到了法华涅槃时，是强令小乘人必须学大乘法，不学就不行。

今法王大宝，自然而至：「法王」就是成佛，当下成佛。怎么「自然而至」啊？「即开即得」，听佛讲了「如来藏」的道理，我当下全部得到了。有没有哪个转过去修行一年半载：佛，我听你讲了「如来藏」，又修行了半年，现在得到了。有没有这样讲？没有啊！就在会上「即开即得」。

尔时，摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有，佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。 「当」就是正当名分。怎么「当得作佛」？前面讲了「开示悟入」，讲了「妙法莲华」，明白了「妙法莲华」，你「当得作佛」。

譬如童子，幼稚无识。舍父逃逝，远到他土。周流诸国，五十余年。其父忧念，四方推求。求之既疲，顿止一城。造立舍宅，五欲自娱。其家巨富，多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆，人民众多。出入息利，乃遍他国。商估贾人，无处不有。千万亿众，围绕恭敬。常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大力势。而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何。尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国。或有所得，或无所得，饥饿羸瘦，体生疮癣。渐次经历，到父住城，佣赁展转，遂至父舍。

推求：分析考虑。到什么地方呢？

求之既疲，顿止一城：推求的时候，那是佛在兜率陀天观察四千年。「顿止一城」是在净饭王宫现「有余依涅槃」，在祇树给孤独园现比丘相，是现佛之应化身。

造立舍宅：是建立道场。

五欲自娱：佛现肉身相叫「和光同尘」，不离五欲教化众生，叫「同尘」，「自娱」叫「随缘不变」；虽然现身在五欲六尘，但是时时在定中，时时在大光明藏中。

其家巨富：是总说佛家的富贵。

多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘：「辇」和「舆」都是大车小车之别。

田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国：这段经文前面长行里已经作了解释，我们自己去回顾复习一下。

商估贾人，无处不有：这是打比喻。比喻佛把法传出去，成就了众生，是不是也成就了自己？跟搞买卖一样。

千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念：这是讲佛示现应化身是「不动而至」，他没有离开大光明藏。大光明藏之王者，就是「王者之所爱念」，也就是前面讲的「和光同尘」，是帮助解除小乘人不敢愿身再来的这个烦恼心。

群臣豪族，皆共宗重，以诸缘故，往来者众：这是讲佛弘法的气势。群臣豪族，比喻一佛出世，十方响应，诸佛菩萨以各种身份来助佛弘法。弟子大众中也会有古佛、大菩萨再来示现凡夫相。豪富如是，有大力势：仍然是赞叹佛法的气盛。「力」是表法门；「势」是表教育。我有这个法门还要开场教育。

而年朽迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何：这是指佛的悲心救世。在世的时候怎么样怎么样教化众生；灭度以后又是在考虑什么时候再来创造机缘、重返世间，诸佛就是这样。

尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国。或有所得，或无所得：「或有所得」，可以说为一些修人天福报，是修歪门邪道，欲升反坠。

饥饿羸瘦，体生疮癣：「饥」，是表示没有得到正法之食；「饿」，是表示没有得到助道之浆；「羸」，是表小法没有大的法力；「瘦」，是表小法没有大的功德。「体生疮癣」，是指迷惑颠倒、我执、所知障，就形成自己的种种烦恼习气。

渐次经历，到父住城：物极必反，慢慢地在这个世间里感到很痛苦了，他自然有一种期盼出世的这种念头。在人天福报里啊，祖师大德有讲，往往夫妻反目，父子成仇，儿女不孝，家破人亡，或者重病在身，就把你逼到佛门里来。

佣赁展转，遂至父舍：这是把上面那四句偈又进行了总结。「佣赁展转」就跟在外面打工一样，经过了种种的波折，终于一步一步向佛法靠近。

尔时长者，于其门内，施大宝帐，处师子座，眷属围绕，诸人侍卫。或有计算，金银宝物。出内财产，注记券疏。穷子见父，豪贵尊严，谓是国王，若国王等。惊怖自怪，何故至此，覆自念言，我若久住，或见逼迫，强驱使作。思惟是已，驰走而去。借问贫里，欲往佣作。

看来机缘成熟，佛已经出世，在道场的门内做种种充分的准备。这个「大宝帐」，是助于教化一切的众生。有缘者先成就，无缘者未来世也能成就。注意这个「大宝帐」，是指普度过去、现在、未来一切众生。

处师子座，眷属围绕，诸人侍卫：是显示出肉身佛出世的气氛。

或有计算，金银宝物，出内财产，注记券疏：这是指弟子们修种种法门。「或有计算」一般是指菩萨在发心，给自己定计划。「金银宝物」是各种法门。「出内财产」是「自利利他」。怎么「出内财产」呢？就是前面讲经说法，代佛传法叫「出内」，把自己明白的道理讲给众生听。「注记券疏」：「注」带有归纳、总结、整理的意思；「记」是依照佛所制定的课程修行，并自我印证，也就是「解脱知见」；「劵」是发大心，与四弘誓愿相对应；「疏」是修行的过程。把自己与一切的万法来沟通。

穷子见父，豪贵尊严，谓是国王，若国王等：穷子觉得他不是国王，也是像国王那一类的很有地位的人。
借问贫里，欲往佣作：问路上的人：「有没有一个地方可以供我们这些人去打工谋生」。「欲往佣作」：我就到那里去做粗事，我只能做粗事。比喻向老师讨教，像我这个根机的人，应该修什么法门呐？我一个字不识啊。

长者是时，在师子座，遥见其子，默而识之。即敕使者，追捉将来。穷子惊唤，迷闷躃地。是人执我，必当见杀。何用衣食，使我至此。长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父。即以方便，更遣余人，眇目矬陋，无威德者。汝可语之，云当相雇，除诸粪秽，倍与汝价。穷子闻之，欢喜随来。为除粪秽，净诸房舍。长者于牖，常见其子，念子愚劣，乐为鄙事。于是长者，著弊垢衣，执除粪器，往到子所。方便附近，语令勤作，既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖。如是苦言，汝当勤作。又以软语，若如我子。长者有智，渐令入出，经二十年，执作家事。示其金银，真珠玻璃，诸物出入，皆使令知。犹处门外，止宿草庵，自念贫事，我无此物。父知子心，渐已旷大，欲与财物，即聚亲族，国王大臣，刹利居士，于此大众，说是我子。舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年。昔于某城，而失是子，周行求索，遂来至此。凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。子念昔贫，志意下劣，今于父所，大获珍宝，并及舍宅，一切财物，甚大欢喜，得未曾有。

即敕使者：「敕」是命令，这个「使者」就是《大方广佛华严经》。佛出世了，那么有缘的弟子过来了，所以佛在第一说法时，讲了一部《华严经》。追捉将来：《华严经》是顿教菩萨法。「追」显示出心情很急，要你马上回头，马上成菩萨；「将来」就是带过来，马上就要「背尘合觉」，合「大觉」。

穷子惊唤，迷闷躄地：好像是休克了倒在地上。「迷闷」是比喻沉迷在迷惑颠倒中；这个「地」是无明烦恼习气之地，比喻这个小乘人，小乘根机不堪大教。

是人执我，必当见杀：「见杀」前面讲了，小乘人把涅槃四德——「常乐我净」倒计为「非常、非乐、非我、非净」。他认为菩萨愿身出世是又重新落入六道轮回。他把愿身再来的菩萨与这个凡夫的业报身混为一谈。

何用衣食，使我至此：开始后悔：我这么笨，为了几口饭跑到这个地方来。跟这些豪贵权势在一起搞不好被抓回去，是不是又当杨白劳啊？他这种心态是比喻：我修什么大乘佛法呀？别到时鸡偷不到反丢一把米呀，是这种心态。

长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父：他知道儿子心下劣，不堪大教。众生眼中佛也是众生。人与人之间思想不平衡，他没有办法沟通。众生就是这么可悲，各人都以为自己都是对的。所以古今中外出现了许多冤假错案，那当然是典型的；最平常相互之间是不是也都是些烦恼啊？亲朋好友都有烦恼，就是各人自以为是，其实来讲并没有什么事情。往往就是小心眼，把它看得太重了。同样一句话，各人用心不一样，他理解就不一样。

即以方便，更遣余人，渺目矬陋，无威德者：既然不堪大教就用小教。这个「余人」就是小乘法，「人」就是法。用小法来教他们。「眇目矬陋」：「眇目」就是一只眼睛；「矬陋」，短小不庄严。怎么「无威德」？小乘人是个体户，自己理自己，人家不服气，「威」不足以服人，「德」不足以化人。但是对于凡夫来讲，不可轻慢他，他能超越六道轮回也很不简单。

34讲
汝可语之，云当相雇：「汝」就是你；「语」是告诉，「之」就是他；「云」是说话的意思。在古汉语里，言啊、语啊、云啊、曰啊，都是讲话之义。「云当相雇」：说雇你来做工、做佣人。除诸粪秽，倍与汝价：干什么事情呢？就是清扫厕所拉大粪这些事。比你做一般的活儿的工价要高双倍，甚至好几倍。

穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍：前面「除粪」是讲小乘法的行善断恶。「净诸房舍」就是修我们的清净心，做到六根清净。「房舍」就是指眼耳鼻舌身意这六根，受想行识，以及种种妄想。

长者于牖常见其子，念子愚劣，乐为鄙事：「于牖」就是指隔着窗户悄悄地看，时刻观察儿子的动静，这是比喻佛对弟子们良苦用心。其实作为做父母的，你需要不需要天天把儿子拉在手里，才了解他呀？不需要。做老师做师父也是这样，我就一年半载不跟你见面，我都知道你在干什么。你不要打妄想，师父怎么不理我，不睬我？有时不理不睬就是最好的理最好的睬，明白吗？父子师生之间，他们心里一种灵性是相通的。有时你来提问一个问题，我可以给你破口大骂；有时提一个问题我一声不吭。一声不吭是不是也是吭声啊？你可要明白啊！我一直盯着你看，也是在教育你。我有时看到你，我眼睛眨都不眨一下，也是教化你，大家明白吗？贵在自己要用心。诸佛菩萨也好、老师也好，他用各种各样的善巧方便在教化众生。老师不管跟你嬉皮笑脸，还是吹胡子瞪眼，都是慈悲，都要感恩；理你也好，不理你也好，都是慈悲。要这样来理解「长者于牖」，我们将来今生也好，来世也好，我们生生世世都要做老师教化众生。这就是体现出老师父母良苦用心。

「乐为鄙事」：心眼下劣，他把别人看得很低，把其它事情也看得也很低。这种人呐，往往对好人好事总是往坏人坏事那里想。同样一句话，同样一件事情，各人有各人不同的见解。往好处想的他也还有这个层次之分，有的往一百分好处想，有的往九十九分，有的往二分三分；往坏处想也有层次，他有的百分之百的坏，有的百分之七十的坏，有的百分之三十的坏。可是我们往往要按照自己的主观想象去评价人，这点很可怕。

当你把别人想象的很坏的时候，我告诉你，别人并没有坏，你已经很坏；你给自己的阿赖耶识里，种下了坏的种子；而且你讲给别人听的时候，你在别人阿赖耶识里，也种下这个坏的种子，你是罪加一等。所以我经常劝一些同修，一定要把别人往好处想，不要往坏处想，人家未必如你所想象的。

菩萨「下位不知上位，自位不知他位」。我们这个阿赖耶识就跟一面镜子一样，你拿来一朵华，镜子里是不是现出一朵华来了？你捧着一对癞蛤蟆，那镜子里是不是现出一对癞蛤蟆呀？你脑袋想一想不要紧，嘴巴讲一讲不要紧，可是你想了你讲了，你果报跑不掉了；它到一定的时候，阿赖耶识这个信息系统一启动，你就要受报应；受报应的时候由不了你想不想的问题，你后面的那个第七识，它自然而然来给你报应，前面的六种意识心挡都挡不了，你思想准备都没有。

凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只有到果报出现的时候，他才开始害怕，可是已经迟了。我们修行就是要解决这个问题——怎样把持好自己的命运，也就是给我们后面那个阿赖耶识，通过第七识来输送良好的信息。所以「长者于牖」，他一直考虑着怎样帮助弟子；不是像凡夫一样，怎样考虑来算计别人防止别人。

于是长者著弊垢衣，执除粪器，往到子所方便附近。语令勤作，既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖：这段经文在前面长行里已作解释。虽然安顿他修小乘法，但实际上来讲，也让小乘人列席旁听，他已通过讲菩萨法旁敲侧击，把圆顿大法注入小乘人的阿赖耶识。不管你高兴不高兴，喜欢不喜欢，这个佛种已经进去。这就是前面〈弘传序〉所讲「俱崇密化之迹」。这都是「既益汝价，并涂足油」。

佛当年教育办法是这样。所以有时候师父对着张三讲，那个李四可坏透了啊，怎么样怎么样——我真的是在讲李四吗？你张三可别幸灾乐祸啊。看来师父是对我很好，那个李四就是不如我——你错了，师父就是借李四来旁敲侧击这个张三。有智慧的人要感恩，没有智慧的人你还不跟我吵嘴。你如果认为师父：哎呀，师父也搞人我是非呀？你又错上加错了。师父千里迢迢，舍弃家庭儿女，难道就是为了搞个人我是非？！那师父天天还在吃苦，是不是？有这么傻的人吗？搞人我是非的人，一定是为了自己的名闻利养。如果师父想升官发财，在张三面前说李四，这一定是搞人我是非。大乘佛法，论心不论事。作为李四，也可能听到师父在张三面前讲他的是非，他又怎么对待，是不是应该感恩呐？在帮他消业障，又在利用他来教化其他的师兄们。就跟文殊菩萨还当着法会大众的面揭弥勒菩萨的老底一样，是一个道理。

如是苦言，汝当勤作。又以软语，若如我子：「苦言」是诸佛菩萨的「劝转法轮」。大根机之人，简明扼要几句话，一了百了。中下根机之人要反复讲明理由，劝说。有善根的人，你眼睛给他瞪一下子，他马上跪下来忏悔；但没有智慧的人，他翻来覆去给你强词夺理狡辩，始终舍不下我执。这个时候，老师要反反复复劝导。

长者有智，渐令入出。经二十年，执作家事：「渐令入出」就是让学生学着讲经说法。怎么「出」啊？把自己懂得的东西讲给大家听。即使不懂得，你也可以依样画葫芦，按照佛的讲法让众生种下种子。有些你不懂的东西你讲了，别人还能听懂；有时在讲之前还不懂，在讲的过程中突然就懂了，就是渐令入出。「经二十年」：这「二十年」就是在修小乘佛法的同时，还可以讲大乘佛法。这就是不可思议的教门。「执作家事」是指修小乘佛法。

示其金银真珠玻璃，诸物出入，皆使令知：讲菩萨法的时候叫他们旁听，在他们面前示现菩萨法，让他们都知道。

犹处门外，止宿草庵：「犹处门外」是指他总认为自己是小乘人；听大乘法不是我的本分；传大乘法也不是我自己的愿心，是在给佛帮帮忙而已。他不知道，不管自己愿意不愿意，也不管自己懂不懂，在听闻大乘佛法时，心里已经种下金刚种子。「犹处门外」：实际上已经到了门内；如果心没有到门内的话，他需要不需要讲「犹处门外」？他本来在门外嘛。

在这里听经的同修都是双重国籍啊。当你明白了「如来藏」，你即已是佛土的菩萨，是你那个真人。可是你现在在这里听课，是不是还「止宿草庵」呐？但是当你明白了「止宿草庵」的时候，你在不在草庵啊？你明白了「犹处门外」的时候，你就已经到了门内。明白了「止宿草庵」的时候，你已经到了佛土。

自念贫事，我无此物：这是自私其小。虽然自私其小你小不小啊？这是自己执著，我是个穷小子；自己执著，我不是佛。但是不管他承认不承认，他都是佛。那我们现在明白了这个道理，不仅是佛，而且当下能够得到自在。在我学佛这么长时间，大家知道我最大的收获是什么吗？我最大的收获就是不怕死了。你不管什么时候，管你天崩地裂，我还带着好奇心，看看怎么个崩法子，因为我知道人没有生死的。就是在原子弹爆炸的时候，把这肉身没有了，能不能把你灵体爆炸掉啊？不能的。

《法华经》讲到现在，是不是在调大我们的心量啊？可不要以为每天都在听重复的几句话呀。这就是妙，你每次听，境界都在提升，是不是？心量一大是不是境界就在提升呐？「假传万卷书，真传一句话」，就是「妙莲华」，就是「如是我闻」，就是「如是等」，就是「开示悟入」，就是「一心三藏」。讲来讲去，都是一个意思。

你可不要以为：「《法华经》呐，我05年就听印广师讲过一遍了」。你听一遍算什么呀？多宝如来都要来听经闻法，这《法华经》深义没有止境。我自己都不知道下一步该怎么讲。到时候再说，为什么？又没有讲稿。「师父每次讲经都不一样，每次都要发现新大陆」，这是我的新大陆还是你的新大陆啊？都是你们的，与我没有关系啊。你们的新大陆老通过我这里蹦出来，为什么？因为你们把那个门关得死死的，太保守了；我这个门一直开在这里，它只有从我这里蹦出来，明白吗？整个的智慧都在这里（气球手套的空心），你把这里（食指）关起来的话，那它这里（中指）开着它从这里出来。如果我们大家都打开的话，那教化众生是不是很快啊？就这个道理。这个东西不是你的，不是我的，我们就是一个东西。

父知子心，渐已旷大，欲与财物，即聚亲族，国王大臣，刹利居士：「即聚亲族」这个下面就是召开法华大会。这个「亲族」泛指弟子大众。「国王大臣，刹利居士」前面已作解释，回去自己复习。

于此大众，说是我子。舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年：「二十年」是指在讲小乘法。昔于某城而失是子：「昔于某城」叫本迹一对，本坐涅槃城。舍父逃逝：转圣成凡呐，转到哪里去啊？转到十法界，转到六道轮回。周行求索，遂来至此：在六道轮回里，倍受众苦，求饮求食，最后来求解脱。「至此」：在当时，佛把二乘修行的法门称为是「化城」。后面专门有个〈化城喻品〉来说明这个问题。「遂来至此」也可以解释为：在法华会开讲之际，不管佛在世也好，不在世也好，只要法华会一开，无量劫以来的生死问题，在法华会上作个了结。

凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用：这个「我」就是我们的真心本来面目。只要听闻法华大法，「悉以付之」。这个「凡我所有舍宅人民」，十法界一切的万法都是我一个念，都是你一个念，都是他一个念。我你他一个念，又是一个念，这个法妙。明白了这个道理，你「悉以」得道。《法华经》是「悉以付之，恣其所用」，任你怎么样用。明白了「一心三藏」，你是不是得到大自在？把家里的钱粮用来救灾，用来供养，都用光了，就成了一个光杆司令，流落街头，自在不自在啊？你只要想起「一心三藏」，你当下自在。你暗暗庆幸，终于把我的一切全部供养了三宝。我现在一无所有，但是呢，我所有的都得到了。能不能想明白？

「恣其所用」，就看你用不用？你只要一念回光返照「一心三藏」，你当下自在。只是你愿意不愿意回光返照。我经常讲，就是手上戴铐，脚上带镣，坐在监狱里，那个手铐脚镣是不是「恣其所用」？这就是我成道的法器，明白吗？这就是「阿弥陀佛」，这下可以修清净心了。清净也清净，不清净也得清净。只有想到自己的一切都已供养了三宝，供养了一切众生的时候，这个人是最快乐，最自在，这个快乐是你生生世世永恒的快乐，它永远伴随着你；而且易如反掌，只看你愿意不愿意得。世间法都知道，不能把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，何况出世间法？供养别人，这也是我们的本性。就是很坏很坏的恶人，他有时候做一些好事，他心里还很高兴。要保持覆护我们的善根，使得日趋圆满增长，所以「悉以付之恣其所用」。这是取之不尽的宝藏，每个人都有，而不需要求任何人。

子念昔贫，志意下劣。今于父所大获珍宝，并及舍宅一切财物。甚大欢喜，得未曾有：这就是见道当下成佛。他明白了整个尽虚空遍法界都是我的，都是一个人，这就是放下屠刀，立地成佛。「屠刀」是「我执」，放下了我执，你就得到了解脱，最起码解除对死亡的恐怖，解除对人怨恨的心态，再一直修行得圆满大解脱。

佛亦如是，知我乐小，未曾说言，汝等作佛。而说我等，得诸无漏，成就小乘，声闻弟子。佛敕我等，说最上道，修习此者，当得成佛。我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道。诸佛子等，从我闻法，日夜思惟，精勤修习，是时诸佛，即授其记。汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法。但为菩萨，演其实事。而不为我，说斯真要。如彼穷子，得近其父，虽知诸物，心不希取。我等虽说，佛法宝藏，自无志愿，亦复如是。我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐。所以者何。一切诸法，皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐。我等长夜，于佛智慧，无贪无着，无复志愿。而自于法，谓是究竟。我等长夜，修习空法，得脱三界，苦恼之患。住最后身，有余涅槃。佛所教化，得道不虚，则为已得，报佛之恩。我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道。而于是法，永无愿乐，导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利。

佛敕我等：因为佛出世之时，这个国土上盛行外道，当时的修行人已经被外道的邪见迷惑了。这些二乘人并不是他们自己怎么样，是社会历史的环境而使然。所以教化二乘人非常难，如果我们当时是二乘人的话，也会出现这种局面。先入为主，这是众生的习气。往往你入佛门之前什么也没有读过，是最好最好，这样你更容易接受「如来藏」。所以这些人能够「回小向大」非常稀有。

我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道：这个「为大菩萨」双重观照：一者，在当时他并没有讲我自己就是大菩萨，他是为别人讲菩萨法，说无上道；二者，讲话的当下我就是大菩萨。那么这里方便说为，当初依照佛的教导，打比方，说因缘法，代佛传法，故而小乘人可以传无上道，纵讲口头禅也能种下金刚种子，而且也有帮助自己开悟之时。

诸佛子等，从我闻法：方便说为来修菩萨道的人听我这小乘人讲大法，我是打口头禅，他却信；讲法的人还没有得到授记，而学生就已经得到授记了。有时候弟子不一定不如师，但你还要恭敬老师。要明白，没有老师来给你引导，也许你永远是门外汉。各人修各人的功德。所以同样一个人，同样一句话，同样一种行为，仁者见仁智者见智。讲到底，修行人只看自己，不看别人。有些人自以为是，遇到事情按捺不住啊，要搞得惊天动地；有些人则笑笑而已。这两者都要互相学习。前者有前者的好处，他到哪里能很快地打开局面，他责任心很强；后者有后者的长处，他能修清净心，能修忍辱心。这两种功德都是不可思议。而前者可能由于你过于急躁，适得其反；后者过于沉稳，过于阴沉，形不成气氛，不容易把人很快地聚集起来。任何一个事情它都有双重性，往往优点的同时就是缺点，缺点的同时就是优点。那些对自己要求很严格，什么事情都能吃苦耐劳，冲锋在前的人不能修忍辱，他几百年的功德会因一念瞋恨心而毁于一旦；那些马马虎虎的人能修忍辱心，你指着他鼻子破口大骂，他还是阿弥陀佛，还是笑一笑，修行人贵在互相取长补短。

汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要：这里是对自己的一个讽刺。佛当着小乘人的面，给他的学生授记来世当得作佛。而且还告诉他一切诸佛的秘密之法。「但为菩萨演其实事」就是为菩萨说菩萨法，说菩萨法就是说我们的真心本来面目。「演其实事」实际上在这里就是说给小乘人听。会用心的人，当下就成就了；不会用心的人，他当耳旁风，认为说给别人听的，与我无关。佛到最后开《法华经》，是不是还在讲这个「实事」啊？「而不为我说斯真要」：佛当着他的面没有讲他，实际上就是讲他，他自己不往心里想。不管他承认不承认，在他心里是不是种下金刚种子了？

我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土教化众生，都无欣乐：「内灭」是指断除了「见思烦恼」，证到四果罗汉，但是肉身定业还没有转，这个身叫「最后身」，此身结束以后，再也不到六道里来受生；除非他发愿再来，但那时就叫愿身再来，不叫「业报身」。

一切诸法皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐：这就是讲阿罗汉的「偏真涅槃」。他不懂得像菩萨那样从空出有，修无量的菩萨行，成就「道种智、差别智」，再加上他已经成就的「一切智」，就是「一切种智」，这就是明心见性的菩萨。「不生喜乐」，成这种佛有什么用啊？跟木头一样，我们才不干呢！我们就是要生喜乐，要快乐；但这种快乐是法喜，是转识成智。

我等长夜修习空法，得脱三界苦恼之患，住最后身，有余涅槃：这里「有余涅槃」，就是前面讲的「内灭」。
佛所教化，得道不虚，则为已得报佛之恩：他们认为证到阿罗汉就已经是报了佛恩。毕竟少一个人受苦，佛心里就减轻一分烦恼。
我等虽为诸佛子等说菩萨法，以求佛道，而于是法，永无愿乐：这里仍然是在忏悔。

导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利：这是讲老师在权衡利弊，暂时地停止这个教法，不教大法了，讲小法也有具体的利益。有些老师传法竟然说吃肉吃鱼都没有关系，或者说初一十五吃吃斋就行了。这些法都不究竟。一个人刚来皈依佛门，你这样讲可以的；皈依了两个月以后，你就不能传这个法了。你既然入了佛门了，就要吃长斋呀。

如富长者，知子志劣，以方便力，柔伏其心。然后乃付，一切财物。佛亦如是，现希有事。知乐小者，以方便力，调伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。如彼穷子，得无量宝。世尊我今，得道得果。于无漏法，得清净眼。我等长夜，持佛净戒，始于今日，得其果报。法王法中，久修梵行。今得无漏，无上大果。我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉。于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养。

如富长者，知子志劣，以方便力，柔伏其心：怎么「柔伏其心」？你做我的干儿子怎么样？我们不要见外。所以佛在这里也讲种种方法，能得到什么什么果位。比如说：哎呀，我前世，前多少世，就是你们的老师怎么样怎么样，这都是安定修行人的心。

然后乃付一切财物，佛亦如是，现希有事。知乐小者，以方便力调伏其心，乃教大智。我等今日得未曾有，非先所望，而今自得：这段经文也是一目了然。
世尊，我今得道得果：「道」就是法华三昧。「得果」就是蒙佛授记，明心见性。

于无漏法，得清净眼：这里的「无漏法」特指「一心三藏」。「无漏」通大通小：阿罗汉的无漏只是不再漏到六道轮回；明心见性的菩萨无漏，就是不再漏到尘沙烦恼；究竟圆满佛之无漏，他证得一切万法当下即是自己！过去现在未来十方，都是一念当下。「清净眼」就是「明心见性」。
你回家以后看到小孙子，「哎呀，我的宝贝儿」，举到头上给个巧克力，这是不是清净眼呐？这不是。「宝贝儿好好学佛，不学佛不得了啊」，这还差不多，我们学会用自己的心。心能转境，即同如来；心被境转，生死凡夫。你经常历事练心，就会养成佛菩萨的习气，恶习难转，佛习是不是更难转呐？修行的过程，就是生处转熟，熟处转生。我们过去习惯于儿女情长，那是熟处；生处呢，就是只以道处。那么我们当下转过来，当下即解脱。不管是在梦中，还是在中阴身期间，都已解脱。

我等长夜持佛净戒：「净戒」为「三聚净戒」，三聚净戒包括「心戒」。始于今日得其果报：我现在才明白了——现在六种意识心得到自在妙用了，是这个果报；但其实里面第七识早已得果报。

法王法中，久修梵行：「梵行」在大乘佛法里说为清净行，印度外道把修梵行仅仅限于就是不过男女生活，叫「离欲行」。

今得无漏无上大果：话讲得这么硬。圆顿大教在见道位所见到的真如，与在证道位证到的真如，无二无别。别看我们现在好像肉团身，有时走路还气喘吁吁的，但只要你明白了这个道理，等这个肉团身无明壳一解体，中阴身一到，六根也就没有了，六识也没有了，当家做主的就是灵体。这个时候你明白的「如来藏」道理，当下现量现前，不可思议啊！我看你不是十地等觉，也搞个八九地差不多，这可是真的，大部分都是这样。但是我们一般地叫大家来对号入座的时候，把这个标准定得很低——你能见道，即永远不落三恶道。就等于成佛（分真即佛）了，所以「今得无漏」，当时他没有说「当得」，也没有说下一辈子得。

虽然是摩诃迦叶在说，但是有佛在场印证，可视同佛说。「经」为佛说，「论」为菩萨说；菩萨说「论」，有佛在场印证就是「经」，就是视同佛说。当我们明白了「一心三藏」的时候，敢不敢讲「今得无漏无上大果」啊？都是一样的。《妙法莲华经》妙就妙在，把这个标准答案教给我们了，你能得，凭什么我就不能得啊？所以佛讲在末法时代，能够受持《法华经》的，是阿惟越致菩萨，是如来使，就这个道理。我们有更充足的理由，来说我们已得「无上大果」。

我等今者真是声闻：我们过去那个声闻还是假的，虽然假的，他也了脱了分段生死。就跟持戒一样，你以个人个体户的心来持菩萨戒，你是声闻戒小乘戒；我要成佛，你以利他、利一切众生的心来持菩萨戒，你就是大乘菩萨戒。你以个体户的心来修声闻法，来求涅槃，证得那个涅槃，你就是「小乘涅槃」；你明白了「如来藏」的道理证这种涅槃，那你就是「大涅槃」。这是感慨万分。怎么个「真」呢？以佛道声令一切闻：这才叫真声闻，一闻一切闻。过去的声闻是自了汉，现在的声闻是菩萨大士。

我等今者真阿罗汉。于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养：这里「真阿罗汉」就是讲明心见性的大菩萨。过去以为我证到阿罗汉，你就要供养我；现在懂得，我供养别人就是别人供养我，我明白一切万法都是我，我就供养了万法。这样我供养了万法，我心得解脱了，是不是万法供养了我？是不是当下因果报应——「即因即果」？这个心法非常重要啊！修行人全靠用好这个心，起心动念怎样把持。这才是如来的十号「应供」。

世尊大恩，以希有事，怜愍教化，利益我等。无量亿劫，谁能报者。手足供给，头顶礼敬，一切供养，皆不能报。若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫，尽心恭敬，又以美饍，无量宝衣，及诸卧具，种种汤药，牛头栴檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地。如斯等事，以用供养，于恒沙劫，亦不能报。诸佛希有，无量无边，不可思议，大神通力。无漏无为，诸法之王。能为下劣，忍于斯事。取相凡夫，随宜为说。诸佛于法，得最自在，知诸众生，种种欲乐，及其志力，随所堪任。以无量喻，而为说法。随诸众生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，种种筹量，分别知已。于一乘道，随宜说三。

佛恩是无论如何都报不了。你把佛一天到晚顶到头上顶无量亿劫，再怎么样给佛吃好的、穿好的，你报不了佛恩，永远都报不了；但是佛把这个道理告诉我们，石破天惊，使我们当下转凡为圣，我们现在报法恩，是不是就是报佛恩呐？你一念心明白了万法皆是我，你就已经报了佛恩。所以佛恩说难报就难报得很，说好报就太好报了。

无漏无为，诸法之王。能为下劣，忍于斯事：佛已得解脱，硬是为了教化众生，自寻烦恼，没事找事干。取相凡夫，随宜为说：根据凡夫的种种相来决定教化的次第。种种欲乐，及其志力，随所堪任：显示出这个慈心父母啊，他要怎么样就怎么样，随顺他，始终没有忘记来引导。

以无量喻而为说法。随诸众生宿世善根，又知成熟未成熟者，种种筹量，分别知已：「筹量」就是考察、分析、选择。

于一乘道，随宜说三：「一乘」佛法说为三乘佛法。