大乘妙法莲华经讲记·序品第一印广法师主讲
如是我闻，一时，佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。
大家知道，佛陀弥留之际，由阿难尊者受阿那律尊者之托向佛请法，说：「佛啊！你灭度以后，我们结集经典的第一句话应该怎么说？」于是佛讲了「如是我闻」。由于有了「如是我闻」，所以三藏十二部经，不管是《阿含经》《地藏经》《金刚经》……统统都是《法华经》！万法都能平等！可悲的是，如果讲不出「如是我闻」的真实含义，那「如是我闻」就等于白讲；如果我们真正把「如是我闻」搞明白，那一切法就都能成就！所以对「如是我闻」怎么样解释，至关重要！
如是我闻，它说尽了世间出世间一切万法的本来面目。我们先来打官腔，从名相概念上来对号入座，最后再打比喻，用心来观照这个「如是我闻」。
如果用「如来藏」来讲：「如」就是讲「空如来藏」，「是」就是讲「不空如来藏」，「我」就是「一心」，「如是我」就是「一心三藏」。
对照「理事」：「如」就是「理」，「是」就是「事」，「我」就是理事不二，「闻」就是观照，就是智慧。
对照「性相」：「如」就是「性」，「是」就是「相」，「我」就是「性相一如」。
对照「真俗」：「如」就是「真」，「是」就是「俗」，「我」就是「真俗一体」，「真俗不二」。
用「三身功德」来讲：「如」就是「法身功德」，「是」就是「报身功德」，「我」就是「化身功德」，「闻」了就是佛。佛具三德。
对照「阿弥陀佛」：「如」就是「阿」，「是」就是「弥」，「我」就是「陀」，「闻」就是智慧，就是「佛」，「如是我闻」就是「阿弥陀佛」。
下面打比方来说明「万法一如」。
比如说：我讲「南无阿弥陀佛」六个字，它有字形有字义，是不是「不空如来藏」啊？发出来的声音有振动，是不是「不空如来藏」啊？「不空如来藏」是不是「事造功德」？是不是「相」？那么我动脑思维，动是不是也是「不空如来藏」啊？它动了就不空了。那我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「南无阿弥陀佛」它在不在？在。虽然在，它有没有形相啊？没有。那就是「如」。「如」无形无相，表法身；脑袋想就是「是」，指我们的智慧妙用，表报身；讲出来了，有声音的震动，有字形字义，就是「我」，表化身。那么以无形无相存在的那个「如」，通过思维「是」，讲出有形有相的这个「我」，这就是「如是我」。明白了这个「如是我」是不是就是「闻」呐？是不是「如是我闻」？告诉各位：你明白了这个「如是我闻」，你即已不落三恶道！这个法太重要太重要！
我们之所以在六道轮回，就是因为执著于「我」，而不明白「如」，叫「执事昧理、执相昧性」。但是我这是讲的带有个体户的「如是我闻」，既然「如」无形无相，那么我这个如、你那个如、他那个如、牛如、狗如、马如、佛如、菩萨如、泥巴如……能不能分清张三如、李四如、王五如、杨八如？（众答不能），所以叫千佛一如。那么由这个「如」变现出来的无量的「我」，有没有哪一个「我」不是哪一个「我」啊？明得此理，就是明心见性，你的品位就是「摩诃萨」，在初住位以上。
04讲（回顾上集）
在《楞严经》第四卷，就详细解释了这个问题：山河大地、日月星辰、一切有形有相的万法，皆为我们一念心坚固的妄想所现。
在《过五关度六将证菩提》第四关「心现识变」时，大家不是做了一个实验吗？三分钟让手指长长，就是帮助大家体悟这个法。但是我们地球人现在心力比较小，变化得比较慢。那天人一念就可以窜到九霄云外，一念又变得比老鼠还要小……外道鬼神皆有这种道法，更不用说诸佛菩萨。为什么我们不能？其实搞名闻利养，通过精打细算挣到人民币、搞到小别墅、小轿车，是不是也是千变万化呀？而且能够千变万化出什么高血压、糖尿病，是不是？这都是我们的智慧妙用。如果一个人不能生病，不能搞名闻利养，想害人都没有本事，这个人能不能成佛啊？(不能)。他想做坏事的那种本事是不是智慧啊？我们的心是万能，就妙在这里。当破除了我们全部的烦恼习气以后，一切都能自在变化，那是圆满究竟之佛。这个法妙啊！我们之前讲过，白天黑夜都是心变出来的。
这是讲「如是我闻」。「如」者「阿」也，「是」者「弥」也，「我」者「陀」也，「闻」者「佛」也。如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。
要知道，佛讲三藏十二部经就是为了讲「如是我闻」；佛讲《法华经》《楞严经》，就是为了讲一个「如是我闻」。「如是我闻」就是为了讲一句「阿弥陀佛」。所以如果不知道佛是怎么回事，找都找不到，能成佛吗？不是异想天开？
为什么几千年以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，明白了吗？就是因为没有得到正法，而自以为得到了正法。这种悲哀的局面，从今天起，要画一个句号！我们发愿：要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法；要把在弥勒佛出世前这五十六亿七千万年灭法扭为正法！这就在于我们把握住「如是我闻」，这是佛法的命脉！
这个法重要啊！把这个道理搞明白了，你怎么样修都成佛！你戴金耳环的时候，你观照金耳环是什么东西？嗑瓜子时观照，我在嗑瓜子，还是瓜子在嗑我？你一念观照就明白，念念观照，定力加深。即使你还有种种烦恼习气现前，不会落三恶道。
一时：这两个字也很重要，在每部经的第二句话都是「一时」。外道不能理解而再次轻慢，「佛法是搞迷信嘛，我们讲法记载某年某月某日某时，你们讲那个一时稀里糊涂，一时是什么时啊？」
其实，「一时」的「一」，表真心本来面目，万法都是归于「一」；「时」表无量的时间。大家注意！在佛法里有非常重要的秘诀：有了时间，能不能离开空间啊？有了时间、空间能不能离开万法？有了万法能不能离开生住异灭？东来西去，上升下沉，能不能离开这万相？「一时」，将时间、空间、万法、万相统统归为「一念」！
当明白「一」能够显现出万法，是「明心」；明白万法当下就是「一念」所现，这就叫「见性」。所谓「明心」，即「在性见相」；所谓「见性」，即「在相悟性」。
其次，从世间法来讲，佛用「一时」也堪为殊胜之法。古印度时，中国处于春秋战国时代，诸侯分割全国，各自都有独立的政治、经济、文化大权，所以对时间的记载，也各立一家。全国没有统一的计时标准。而当年的印度分为东印度、西印度、南印度、北印度、中印度五大片，每一片都分成若干的小国。你如果说佛于某年某月某日在哪里，那好了，那几百个国家，应该是张三王几年，还是李四王几年呢？是不是很麻烦？所以这本身来讲就是一种智慧，这是横向地来看佛讲「一时」。
从纵向来看，从人道往下有鬼道、畜生道、地狱道；往上有二十八层天的天道，各自对时间的感受都不一样。比如在我们人间50年，在第一层天的感受是1天；在第二层天1天是人间感受的100年；第三层天1天是人间感受的200年；由此双倍递增一直到二十八层天；那猫啊、狗啊……畜生道众生，人道过1年相当于它们过7年；再看人道，我们在快乐的时候不知不觉，「啊！怎么天又黑了？」人在烦恼中、重病时，是不是度日如年啊？这也是一种「定」，但是这是乱定。
当年玄奘法师西天取经，从雪堆里发现了一位禅修者，三弹指叫他出定了。他眼睛一睁，问：「释迦牟尼佛出世了没有啊？」唐玄奘告诉他：「释迦牟尼佛已经灭度一千多年。」可见他在释迦牟尼佛没有出世之前就入定，少说一千多年，多说几千几万几亿年……好，他老人家还真潇洒，「等弥勒佛出世的时候再说嘛！」说入定就入定了。玄奘法师又是三弹指，叫他出定，说：「像你这样坐鬼窟窿，即使弥勒佛出来，谁来叫你啊？」他说：「对啊！那怎么办？」「现在就到唐朝去投胎，等我取经回来拜我为师，我给你剃度」。他说：「好！」当下就去投胎了。这个公案就讲到这里为止，以后的文章以后再说。也就是说，要等到弥勒佛出世，他还准备再入定五十六亿七千万年。在定中这几百千万亿年是一念而已，他没有时间的感受。
现代科学已经明白，时间是人类的一种错觉。但是它只知其然，不知其所以然，没有办法突破时间的束缚。想突破只有用禅定功夫。时间都是我们的妄想在执著。那么，时间从何而来啊？
先来打官腔。在虚空世界山河大地、过去、现在、未来……这些万法万相没有显现之前，我们的真心就是「真空」，但真空不空，它能现出妙有。一切的万法当下具足，叫「法尔如是」。
再打比方说，家里有十万块钱存款。有没有哪一个家庭通过这个家长会议决定：这十万块钱，我们千万不能忘记，一忘记就丢了。从先生开始，南无十万元存款，南无十万元存款……就这么念，有没有必要啊？虽然不念，那十万块钱存款他知道不知道啊？以此比喻「真空」。这里他有没有时间、空间的概念？虽然没有，是不是「本自具足」啊？能保持这种心态，你是无量寿。永远不会死，永远都不会老，青春永驻。
诸佛之所以是诸佛，诸佛就在清净心中；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来、东南西北上下、森罗万象种种分别之中。那我们再想一想，某天儿子看到邻居家买了辆新车，就想让老爸也买。这时老爸想起了，「我家里还有十万元存款」，一下十个字，十个念，是不是？这十个念叫不叫时间的产生？不叫，这是「因缘法」。也就是说时间的概念在产生之前，它就已经存在，在佛法里叫「心生法生，法生心生」。
那么也有特殊的时候，他坐着发呆，突然想起来家里有十万元存款——什么事也没有，就想起来了。虽然是无因无缘，其实这个因缘是不是「法尔如是」？清净心中起了念，「十、万、元、存、款」五个念，第一个念是「十」，第二个念是「万」，是不是就形成了过去现在未来？从此，心就在过去现在未来中执著。当取款买了新车，这个时间、空间、万法是不是就具足了？是不是清净心中变现出来的时间呐？这个法呢，看《楞严经·168字》，才能更加刻骨铭心地去观照和理解。这个法很难悟解，但是我们一定要突破。
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一时，佛：这个「佛」字，是每一部经典第三炮。第一炮「如是我闻」，第二炮是「一时」。那么师父在解释「佛」字的时候，一般是按照「如来十号」——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，我们到后面再具体解释。「如来十号」是诸佛通号，是从十种不同的角度来解释什么是「阿弥陀佛」，什么是「如是我闻」，什么是真心本来面目。
在这里简单解释，佛是「自觉、觉他、觉行圆满」。「自觉」，觉悟到万法即是我，我即是万法，这是「自利」解脱；「觉他」，是出世教化众生，为什么要「觉他」啊？众生还在迷惑中，要来成就一切众生；「觉行圆满」，「觉」仍然是「自利」，「行」仍然是利他，「圆满」，怎么圆满呢？十法界一切万法无一法不真，无一法不如，无一法不是我，无一法不是他。这里的「佛」呢，特指当年的释迦牟尼佛。
下面一个字叫「住」。按照如来真实义，唯有《法华经》讲「住」，其它经典是讲「在」。但是我们发现，其它少说也有几十部经典也用「住」，有些同修提出疑惑。比如人们见面会经常讲：「请问您家住哪里啊？」「您在哪个单位工作啊？」所以，「住」是表根本，「在」是表权宜。
王舍城耆阇崛山中：「王舍城」是当年印度摩羯陀国的都城，摩羯陀国的国王叫频毗娑罗王，也是佛的在家弟子。这个「王舍城」呢，我们先从方便法来解释，它有两个美丽的传说，对解释佛法真实义也具有很好的辅助作用，体现出佛传法地点的殊胜，怎么殊胜法呢？先讲第一个。
在古印度很久很久以前，有个国王生下一个王子，但是这个王子生下来是两个人背靠背，两个脑袋、四条胳膊，四条腿，奇形怪状。国王以为是妖怪，怕他祸害人类，把他一劈两半扔到荒山野外。一个罗刹鬼看不过去，就用神通把王子复原，用自己的乳汁把他喂大了。所以王子长大以后，把当时的印度万八千国，通过武力征服而统一，把这万八千国王就全部集中到「耆阇崛山」中。干什么呢？也不杀害他们，给他们养老。一开始房子很简陋，结果连遭七次大火把茅草棚都烧掉了，于是国王发慈悲心，另外建造了城市住宅区，所以叫「王舍城」。
另外有个传说呢，也是在很古远之前，有一位国王叫班足。由于人类尚处于野蛮时代，国王上山打猎与一只狮子发生了两性关系，因此狮子生下了一个王子，还把这王子背到了皇宫。这个王子他既有人性又有畜生性，非常残忍，特别地贪吃，每天都要换一道菜，所有的菜都给他吃尽了以后，就没有办法满足他的食欲了。后来一个大臣在城外发现一个弃婴，他心里一动，捡回去给太子吃。但要吃人肉的话，不可能每天都有死小孩扔来供他吃，因此就逼着大臣把活的小孩来供养他。眼看暴乱一触即发，有一千个小国的国王联合出兵，强迫国王把这个王子囚禁起来，「如果这样的话，我们就会失去民心，将来还怎样治天下？」
后来这个王子与山神勾结约定：「你能够帮助我夺取国王的位置，我就把这一千个王用来供养你。」所以当他取得王位以后，抓捕了九百九十九个国王，漏掉一个，叫普明。过了一段时间，普明国王找上门来自投罗网，这国王讲：「我正要找你，你上门来找死啊！」普明讲：「我可不怕死啊！我怕死还跑来找你干什么？」「那你来干什么了？」「我在学一个法，等学完以后，我再来送死，行不行？」那国王讲：「不行！那谁能找到你啊？」普明说：「这次你没有找我，我不是来了吗？」所以国王一想也对，他既然第一次敢来，那第二次还会来，所以就特意放他回去。多日以后，普明国王学法圆满了，又来见国王，并传于他明心见性之法。所以他不仅赦免普明，而且把这一千个国王统统释放，然后就说：「你们每人刺一滴血意思意思，来供养山神。」
大家可不要把这个神话传说看得那么糟糕，净看它的阴暗面，这里的法理奥妙无穷啊！像野兽那样的恶人，都能放下屠刀立地成佛，何况我们这些行善断恶的修行人？一旦明白宇宙人生真理，能不能成佛啊？能！所以这个「王舍城」呢，也叫「王赦城」。所以有些经典叫「王舍城」，有些经典翻译为「王赦城」。那如果翻译成「王赦城」的时候，我们就是后一种说法。但一般地来讲，我们兼顾圆融这两种传说。
「耆闍崛山」：翻译成汉语，叫灵鹫山。灵鹫是一种大鸟，这种鸟很有智慧。因为这个山的形相就像一只灵鹫。讲到这里，我们要会相归性。「王舍城」是表「涅槃城」，表法身坚固而不可动摇，灵鹫山是表无量万法；也可以把「王舍城」说为「心法」，「耆闍崛山」说为「色法」；或者「王舍城」表「正报」，「耆闍崛山」表「依报」，「依正不二」。
这个「中」，心外无法，法外无心。万法都是一个圆融的本体，万法都是一个大光明藏，大家注意！阿罗汉证到人我空以后，看到张三、李四、王五、山河大地，认为都是他的心变出来的，在《楞严经》被判为大我慢。可是佛菩萨明白，无量的万法都是一个心。许多人对这个问题很难突破，如果你还有迷惑，就好好把做梦观照清楚。在梦中张三、李四、王五各有各的肉身、思维、语言，是不是都是做梦的一个人一个念在变现的？佛法讲到这里，「唯智能入」。
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与大比丘众：出家人落发以后，年满二十岁，出家修行两年，机缘成熟方可受三坛大戒，成为「比丘、比丘尼」，但必须要「明心见性」。
「比丘」含三义：一者，乞士。「乞」表下贱；「士」表高贵，高贵的叫花子，它有双重含义。印度民族盛行修行，对出家修行人非常恭敬。佛陀规定僧人托钵乞讨为生，既可以破除贪心，又可以破除贡高我慢，并作众生福田。也有解释「乞士」为「上乞佛法，续佛慧命；下乞衣食，维持生命」。那在我们中国，由于佛法是由皇帝礼请而来，对出家人生活待遇很高。寺院是由国家拨地，并且管理地产。
二者，破恶。「破恶」就是破除我们的烦恼习气，保护好身、口、意这三业。
三者，怖魔。出家人登坛受戒时，三师七证问：「汝是大丈夫否？」回答：「是大丈夫。」那女众受戒也是这样回答。「大丈夫」是带有承担如来家业，教化众生的含义。再问第二句：「汝发菩提心否？」回答：「已发菩提心。」这个话铿锵有力啊！「发」是成就的意思，表示已经「明心见性」，否则他不会舍下一切的名闻利养来佛门中修苦行。这个时候，地行夜叉上报空行夜叉，空行夜叉上报天行夜叉，这个天行夜叉在第六层天，报告波旬魔王：「三界又少了一名众生，佛界又多了一名菩萨。」魔王听到汇报以后，生烦恼。他是出于本位主义，不愿意人才外流。
藕益大师明心见性以后退掉比丘戒，一生叫菩萨戒沙弥。怎么叫「比丘」？只有拿如来正法这个标准，自己来衡量。当然，在家人不必在名相上执著，出家人对这个问题应该慎重。所以藕益大师退戒，也是为了以此现身说法。
05讲
「比丘」加个「大」字，含二义。一者方便说为万二千比丘，根机深厚，影响力大，地位尊贵；二者从根本来讲，这些比丘都是回小向大，外现声闻相，内秘菩萨行。
万二千人俱：佛的常随众是一千二百五十五人。那么这次是佛在临终之前要传《妙法莲华经》，所以将在各地弘法一方的众多弟子全部召集回来。佛法不离世间法，最后之教，临终遗嘱，该到的都要到。
皆是阿罗汉：「阿罗汉」在这里是表果位，前面的「比丘」是对照为在因地修行。所以这里介绍的那一万二千个比丘都已证得阿罗汉。「阿罗汉」含有三义：
一者，应供。这里的「应」解释为道交感应、因果报应。方便说为阿罗汉已经是超越轮回的圣人，理所当然接受人天供养。其实「应供」也是基本法，不仅阿罗汉、佛菩萨，一切天人鬼神大众都是应供。应什么供啊？应自己对自己和一切周边环境的供养，而得相对的报应。善待他人，善待一切万法，你得善报；反之而受恶报；你以佛心待己待人，对待一切万法，你受佛菩萨果报。这就是讲「花开莲现」。在《楞严经》说为「当业轮转」——当恶业轮转为恶报；当善业轮转为善报；当佛菩萨之业轮转为佛菩萨之报。
二者，杀贼。这里的「贼」涉及到肉团身五蕴四大，这是我们无量劫以来最大的敌人，所以阿罗汉把它看破，放下，当成仇人一样。这个肉团身不是我，是「我所」，是我利用的一种工具而已。
三者，无生。无生：证得自在的灵体，可以独立于肉团身之外，而自在无碍。然后在证道位就知道，这个肉团身无量劫以来的生死都是虚妄的，生生世世的这个肉团，就好比是衣服而已——隔三差五换一件。但是穿衣服的人，他死了没有？生了没有？没有。是打这个比方。果真听得明白，我们当下解除对于死亡的恐惧。再比如，拳头变成手掌，拳头灭了没有啊？手掌当下就是拳头啊！手掌生了没有啊？也叫「无生法忍」。
诸漏已尽，无复烦恼：这里涉及到「阿罗汉」的四个等级。一是初果罗汉，也叫须陀洹。初果罗汉破除了身见，明白人有来世，以及不生不灭的道理，懂得生死是一种因缘法则，你就证初果罗汉。功德有二：第一，永远不落三恶道；第二，七次往返人天。二果罗汉叫作斯陀含，还要一返人天。三果罗汉，叫作阿那含，也叫作「不还」。怎么不还呢？他在天上最后一生，再也不到人间来；或者在天上只有最后一生，如果圆满以后天上也不来。因为二十八层天都是凡夫天。那么这里的「诸漏已尽」，一定是指四果罗汉，也叫阿罗汉。这个「漏」主要是指在三界六道中的粗重粗浊的「见、思」这两种烦恼。「见」，一般地对应于世间法里的世界观，他懂得了人没有生死；「思」就是我们的烦恼习气，杀生、贪、嗔、痴、慢这些粗重的烦恼没有了。「无复烦恼」，就是「诸漏已尽」，这两句话是一个意思。
逮得己利，尽诸有结：「逮」就是「得」，「得」就是「逮」。指四果罗汉已经成就了自己的功德。「尽诸有结」，「尽」在这里解释为断除了一切的「有结」。这个「有」呢，既可以笼统地解释为三界里的见思烦恼；也可以细讲为三有、九有、二十五个有。
所谓「三有」，就是把六道分成三界——欲界、有色界、无色界。欲界包括人道、鬼道、畜生道、地狱道、包括六层天，第六层天往下都叫欲界，此界众生对五欲（色欲、声欲、香欲、味欲、触欲）非常执著。
从第七层天到第二十四层天，叫「有色界」。有色界的天人不需要通过男女生活来生儿育女。利用禅定功夫，由下层天往上实行生命的进化，越往上越殊胜，自己生自己，从下面一层天生到上面一层天。天人几百万岁，身体都净如琉璃。
还有另外一种天身更加殊胜，也就是从二十五层天到第二十八层天，叫无色界天。他嫌有色界天人这种肉身拖累，不自在，故证得一个灵体，跟「阿罗汉、辟支佛」很相似，但是阿罗汉、辟支佛那个灵体永远不会六道轮回。而无色界天人福报满了以后还要往下落。原因即在于，天人修的是凡夫禅定，他以一种强烈的意识心命令自己，这个肉身空空空……就想这肉身没有，但是他烦恼没有除，贪、嗔、痴、慢、疑还在；而阿罗汉、辟支佛是通过艰苦的修行把贪嗔痴慢疑，杀盗淫妄酒这些粗重的烦恼习气全部破除，所以他永远不落六道轮回。如果愿身再来，又当别论。
有色界天十八天，禅悦胜过男女之欲的快乐一万倍！欲界众生最难放下的就是男女生活。我们要权衡利弊啊！要修行啊！男女生活不断，你都超不过第六层天！欲界六天还有夫妻生活，但比起人间来不知道要文明多少倍。第四层天、第五层天、第六层天的天人，他们笑一笑、看一看、手拉一拉就满足了，而且就能生儿育女。
也有的把它说为「九有」。欲界一个，有色界四禅天是四个，无色界四空天也是四个，叫「九有」。这「九有」也是从九个方面来划分众生的类别，都有各自特殊的烦恼。
「二十五有」呢，地狱、饿鬼、畜生和阿修罗道，叫四有；以须弥山为中心，分四大部洲，也是四有，地球在南瞻部洲；四禅天加四空是八有；再加欲界六层天这六有，还有带有特殊性的一个无想天、一个五不还天、一个大梵天，一共是二十五有。
那么无想天的天人其实包含在四禅天中，他修无想定，也能得到四禅天的大福报，但是福报完了以后下无间地狱。现在有些人把修禅定偏离成无想定，或者开天眼、开天耳，在动相都还没有破除，就自以为是。大梵天是指一种外道，这种外道把这大梵天看成是一切万法的主宰、看成是佛、是上帝。「五不还天」是三果罗汉寄居之处。
这是「尽诸有结」的「有」，讲到这里。「结」就是烦恼，障碍我们开智慧、证涅槃。「有」即是「结」，「结」即是「有」。
讲「尽诸有结」也好，「诸漏已尽」也好，「无复烦恼」也好，一般地都是在介绍四果罗汉以上的境界。当然这个烦恼，这个「结」，这个「有」啊，既通大乘也通小乘，但最低保障线是解决了三界六道里粗重的见思烦恼。如果讲大乘，那就涉及到阿罗汉、辟支佛破除尘沙烦恼以后明心见性，尚有四十一分无明微细烦恼需要破除；包括等觉菩萨的生相无明，都叫「有」，都叫「结」，都叫烦恼。
心得自在：心得自在，身必然就得自在；身得自在的人，你心不一定得自在。身得自在的人，你在某一个时空点，可以说为心得自在，但是不究竟。这个「自在」的含义我们要明白，是讲自在自在，再也不会为自己、为名闻利养去生烦恼、打妄想。
其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿㝹楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识，大阿罗汉等。
从这里往下，介绍法会大众的代表。要注意，以欢喜心跟听故事一样来学习，你容易进入境界。但是，每一个菩萨的公案，都是现身说法，启发我们修行的智慧。要放心，把每一个菩萨就当成是你自己。这就是修行，这就是微妙法。懂了以后讲给别人，这也是讲经说法，度化众生。
阿若憍陈如
五比丘之一，婆罗门种。「阿若」是名字，讲全了，叫「阿若多」，译作已知、无知、了本际；憍陈如是姓氏，译作火器。在无量劫以前，这个憍陈如就是《金刚经》上讲的歌利王。佛得道以后，首先度他。因为佛在因地发愿，得道以后首先要度化自己的恶缘。佛讲了小乘的苦集灭道这四圣谛法门，憍陈如当下证阿罗汉果。
摩诃迦叶
译作「大龟氏」。他的先祖修行，有灵龟负仙图而应，从德命族，所以叫「龟氏」。「摩诃」可以解释为「大」，因为在佛的弟子中姓「迦叶」的人太多。这个迦叶因为是佛的大弟子，所以叫「摩诃迦叶」，属于是「头陀第一」。「头陀」译作「抖擞」，即去除尘劳烦恼。
修头陀者有十二个规定：（1）要选择空闲的地方；（2）要过托钵的生活；（3）次第乞食不择贫富；（4）每天日中一食；（5）要适量饮食；（6）午后不得饮浆；（7）要穿粪扫衣；（8）只有三身衣；（9）要常树下坐；(10)要常露地坐；（11）要在坟间坐；（12）要常坐不卧。
我们要懂得珍惜福报啊！几十个人睡大通铺，是不是很苦、很乱七八糟的？可是比起佛菩萨老前辈来看，我们现在是天堂啊！而且人多在一起，是不是很快乐，很自在啊？往往就能以此更好地调整我们的心态，就看会不会用心，修行人要了生死啊！
但是佛也规定，这十二种苦行你任意选择其中三项，你就叫苦行僧，可是摩诃迦叶他全部修，所以叫「头陀第一」。这个第一还有缘故。摩诃迦叶是当时印度的一个婆罗门贵族，大富翁，他把所有的家产来供养三宝、供养穷人、放生等等。他皈依佛剃度的时候已经一百多岁。富贵而入道，年老修苦行，我们作何感慨啊？讲老实话，就是过去皇帝国王的生活标准，都不及现在啊！我们要当心呐！虽然时代变了，成佛的标准没有变。把多余的钱财用来供养三宝，用来办慈善事业，这是菩萨道。
摩诃迦叶还有一个别号，叫「饮光尊者」。关于这个别号的来历，有一个公案。久远劫前有一讨饭女，为了求佛加被，每天佛前礼拜。礼拜时，她看见佛脸上的金脱掉一块，心里很难过，心想若我有了钱，一定要为佛装金。她发了这个愿马上就有感应，有一天走到路上捡了一枚金币，等于发了一笔财，这下可满她的愿了，于是就拿到金店里去找打金的师傅。而迦叶尊者的前身就是这个造金师，他问道：「你从哪里得来的金钱呢？」贫女答：「我在路上捡的！」造金师再问：「捡了金钱，为什么不买衣服穿，买些吃的，或者住间好的房子呢？」她说：「我曾经发了愿，要为佛像装金的！」造金师感动了，说：「好，我也随喜你的功德，我去替佛像装金不要工钱！」从此以後，第二生，贫女和造金师两人都感得了果报，身上有光明。到了释迦佛成就时，他们的善根都成熟了，同时出家。
那么真正讲这个「饮光」的含义，是指一个人不管走到哪里，你能给人以安全感、智慧感、庄严感，这就叫佛光普照。依报随着正报转，一个人心地光明、慈悲柔软，他表现在举止、言谈、衣食住行，他的气质就能摄受人。这个东西是装不出来的，一定要调整自己的心态。有些人尽管长相很庄严，但他心理阴暗，别人看到是不是感到恶心呢？总感到这个人是装模作样。
有一个小孩子在大街上看到许多人亲近残疾人。回去就跟他爸爸讲，又问怎么那么多人都很喜欢他？他爸爸又问他：「那你喜欢不喜欢他啊？」小孩想了一下说：「我没有理由不喜欢他，他看起来特别慈悲。」所以他爸爸告诉他：「那就是贤人」。
这是不是我们修行的秘诀啊？你不要老想去改变别人，那是打妄想。老想改变别人，他表现出来的气氛一定是与别人格格不入。当然你发慈悲心，为了度化人又当别论，那你一定是充满了慈悲，无我。
优楼频螺迦叶 伽耶迦叶 那提迦叶
三个迦叶三兄弟，分别为老大、老二、老三。优楼频螺，翻译为汉语叫木瓜林，这个迦叶常在木瓜林里修行；伽耶，译作城，其家在王舍城南；那提，译作河，住在流经伽耶城东的尼连禅河旁，故得斯名。兄弟三人都是修崇火外道，也就是修火观。
怎么修火啊？观想自己就是一团火，然后在火里走路，在火里吃饭，把火吃进去就跟喝清凉水一样。连火都可以跟我们自己相容，那么我们的冤亲债主能不能跟我们相容啊？能。要注意从中开智慧啊！
那么佛成道以后，把目光对准了这弟兄三人，先从老大开始。佛以旅途借宿这个名义开口，说：「长老啊！我长途疲劳啊！能不能借贵方一块宝地，给我睡一个晚上啊？」他说：「我们这没有多余的地方可以住宿呀！倒是有一个地方，但是在山洞里，那里有一条火龙啊！你去，它会把你吃掉啊！」佛讲：「那也没有办法呀，将就一下吧！」好！到了半夜，火龙用邪火烧佛，佛陀入于三昧，不得其害，然后把火龙收入钵中并给它说法，所以火龙皈依佛陀。佛在该出手的时候就出手，多次示现神通，最终收服这个「优楼频螺迦叶」。那么老大带着五百弟子一来，老二老三自不待言，相继带几百弟子皈依佛陀。僧团一下扩到一千多人。
舍利弗
译作「鹙鹭子」。印度有一种鸟叫舍利，也就是中国的鹙鹭鸟。它的两只眼睛特别明亮，舍利弗的母亲因为眼睛特别明亮，所以叫舍利。那生下的舍利弗跟他母亲一样地庄严，眼睛明亮有神，所以又叫舍利子。舍利弗在十大弟子中，是「智慧第一」。他在娘胎里即已崭露头角。这里要把下面一位菩萨提前来解释，叫「摩诃拘絺罗」。
摩诃拘絺罗
「拘絺罗」译作「大膝」，因膝盖特大故以此得名。摩诃拘絺罗跟舍利弗的母亲为姐弟二人，常常辩论。那这姐弟二人在过去的辩论中，总是拘絺罗占上风。但是突然有那么一段时间反过来，他一辩论就输。拘絺罗正在纳闷的时候，他猛然想到姐姐的肚子一天比一天大，明白了，一定是姐姐肚子里的这个外甥，是个不可思议的圣人投胎。
因为拘絺罗野心勃勃啊，他还想统领印度修行界。所以一发心，上外边求法十多年，修种种苦行，研究种种学问，故而自以为什么都懂，回来首先想拿舍利弗开刀，在外甥头上做人。舍利弗在八岁的时候，几乎通晓一切经典，堪称辩论第一，所以就成为长老。你不要以为胡子那么长，你就是长老；我师父今年146岁，就是长老。不一定，那是「年龄长老」。七岁称长老叫「性德长老」。拘絺罗回来以后听说自己的外甥已经皈依佛剃度，心里愤愤不平，说：「我这个小外甥八岁就已经名闻天下，释迦牟尼何德何能作他的老师？」
所以跟佛要讨回这个小外甥，说：「我跟你辩论，我赢了，小外甥给我带走；我输了，脑袋给你。」讲话这么狂妄。其实他哪里是佛的对手啊！佛问他：「汝以何为宗？」宗就是宗旨，立论的根本叫做「宗」。他说：「我以一切法不受为宗。」不受就是不执著，我一切法不受。佛又问：「还受是见否？」就是说，你既然一切法不受，那你接不接受你这个「宗」呢？是不是自相矛盾了？你看佛多有智慧啊！拘絺罗哑口无言，耍无赖，屁股一转就跑了。为什么跑啊？他进退两难。如果接受的话，他不是自己打自己嘴巴？我讲一切不受，我怎么接受了？如果不接受的话，还立什么宗啊！跑到半路还是回来找佛：「男子汉大丈夫说话算数，脑袋给你。」佛讲呐：「我要这个东西有什么用啊？」这个时候很乖了，跪下来剃头。
这个菩萨有一个外号叫「长爪梵志」。长爪，就是指甲生得很长很长，为什么长呢？他为了修行，修指甲的功夫都没有。小乘人修行非常精进啊！脸不洗、牙不刷不说，指甲不剪，头发也不剃。僧团当初也是蓄发的。那么后来怎么剃头呢？是因为有居士看到出家人脸也不洗，牙也不刷，指甲也不剪，澡也不洗，头也不剃，形成了一些传染病，瘟疫流行。就是修正法，我们不注意因缘法则也会生病。所以居士向佛建议僧人把头发剃掉，这才规定：出家人要剃光头，每半个月要洗一次澡。
舍利弗的「智慧第一」还有一个缘起。有一天，马胜比丘穿着袈裟，手持钵盂到村子里乞食，他的举止上下都非常庄严，自然威重，过路人都为他的仪容举止所打动，而油然生出恭敬之意。舍利弗正好看到，他心想，这位长老必定是得到了一位高明的师父调教，否则不会这般庄严。于是，他当即上前问马胜比丘：「你的师父是什么人？给了你一些什么教诫？请你能如实回答我。」马胜比丘回答说：「我的师父是释迦牟尼佛，他得到了一切种智，是天人之间伟大的导师，相貌端正威严，而且具有极大神通，无人能比。他教了我几句偈语，我就说给你听吧：诸法从因生，诸法从因灭。如是灭与生，沙门说如是。」舍利弗听了偈颂，当下即证初果罗汉。
憍陈如当下证四果罗汉，舍利弗当下证初果罗汉，是不是讲「花开莲现」呐？是不是讲见道当下就成就啊？而且苦集灭道四圣谛，它远远不能跟「一心三藏」万分之一比，无量分之一都不能比啊！
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大目犍连
这个「大」字在这里来讲，应该叫「摩诃目犍连」。在佛法里，「摩诃」不可以翻译为「大」，但是因为没有更好的词语来翻译，所以勉强解释为「大」。僧团内好几个「目犍连」，那这个是大弟子之一，因此叫「大目犍连」。目犍连是「神通第一」，他与舍利弗是拜把兄弟。他与舍利弗同为首座和尚，帮助佛陀管理僧团，降服外道。很好玩的是，目犍连见佛后，佛讲了一声：「善来比丘，须发落地，袈裟著身！」目犍连眼一睁，啊？没有看到剃刀，当下头光光的，胡子也没有了，因为他自己以为是「神通第一」，是不是？这个衣服没有谁给他穿，袈裟就穿起来了。
所以佛教化众生，观机逗教。你不是神通第一吗？给你个下马威。所以老师帮助弟子，既可以行善法，也可以行恶法，可以安慰，可以赞叹，可以哄骗打骂……那作为弟子，不可以任何下劣心来对老师妄加分别。现在有些弟子他还跟老师平起平坐，强词夺理，甚至诽谤。刚才讲了「应供」，好好掂量掂量自己，你要受什么报应。
但是目犍连最后呢，不得善终。那么在解释这种公案的时候来讲，曾经有些同修向我提出来，他非要打破沙锅问到底，说为什么目犍连已经证到神通第一，却不能保护自己？在《增壹阿含经卷第十八·四意断品第二十六之一》中记载：目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。由此可见，这是过去世中目犍连的恶业现前，而今受报。因果报应，丝毫不爽。躲得过初一，躲不过十五。所以业报现前，目犍连尊者并没有用他的神通去躲避，而是坦然接受。
再看，舍利弗与目犍连这两个人是把兄弟。目犍连不是神通第一吗？有一次非要叫舍利弗跟他一起到哪里去，舍利弗说：「不行，我没有时间去。」于是目犍连用了百般的神通，舍利弗动都不动。一个智慧第一，一个神通第一，为什么他动不了舍利弗啊？因为舍利弗理都不理他，他用一种逆反的心理把它隔开了。所以我们如果在遇到天魔、鬼魔干扰的时候，我们的护身法宝——你不要理睬他，什么事都没有。他甚至还磕头皈依你、做你的弟子，你信不信？一定要明白。
其实我们的智慧就是清净心，不乱动心起念。走火入魔、被鬼神附体的人，大多是好打妄想的人。他一念心害怕了、恐惧了、打妄想了，就给他们有机可趁。修行人修到一定的阶段，他心里没有东西。你问他刚才想什么，他想了半天：「我刚才什么也没有想。」这是自然的成就。你经常观照「如来藏」，观照清净心，形成习气以后，你想打妄想、想生烦恼都生不了。这就是圆顿大法——一步登天，无修而修，无证而证。
为什么修其它无量法门——我今天要放生；我明天要拜忏；我今天要念一万声佛号；今天我拜三百拜……结果你还一天到晚在妄想，而且越修情执越重！虽然这也能得一点人天福报，但是你不能开智慧。佛在《楞严经》讲，「想升情坠」！「情」就是我们太执著于有形有相的种种种种法门，叫「情」。「想」带有浪漫主义，海阔天空，他这个心是不是往上飞、往上扬？不学佛的人，他能以此升天。学佛的人加一个「如来藏」道理，一定是往生佛土。
大乘妙法莲华经讲记·序品第一
印广法师主讲
06讲
摩诃迦旃延file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
在佛十大弟子中是「论议第一」。讲经说法特别灵活，铁嘴铜舌，就是活人能说死了，死人能说活了。据说现存有《迦旃延论集万八千颂》，专门记载他怎样讲经说法，所以对讲经说法的同修来讲，很值得借鉴。
比如说人家跟他讲：「世界上有鬼啊？我们怎么从来就没看到？」他就能讲出道理来，说：「鬼是三恶道啊！是受苦啊！就跟人坐监狱一样，坐在监狱里你能不能看到他呀？那你看不到他，能不能说他不在啊？」那么人家又问他：「那么天堂的人是最自在喽！我们为什么看不到天堂的人啊？」他又讲了，说：「天堂的人啊，到我们人间里来，就好像我们到那个臭茅屎坑去一样，谁愿意来啊？」很多同修困惑，说：「我家里的那些老顽固讲啊，如果全世界的人都在念阿弥陀佛，请问谁去种地，谁去做工？请问吃什么？穿什么？师父，我就没有办法回答了。」这个问题最容易回答了，你就这样讲：「如果全世界人都在学佛，地球当下成为天堂。天上的人也好、佛菩萨也好，一定会用直升飞机来空投大米白面……」他说：「这怎么可能啊？」那你再反过来讲：「那你讲全世界的人都来学佛，怎么可能啊？」即使没有道理也是道理，叫以牙还牙。但是，如果真的是全世界的人都在学佛，我们还愁吃穿吗？佛讲他会带领天人大众来供养，根本不用操心。
「迦旃延」有一个外号，叫作扇绳。他的父亲早早过世，他为了拖住母亲不使母亲改嫁而扔下他当孤儿，所以把他母亲哄得团团转，使他母亲不忍心扔下他。这个小孩子很会用心机，所以人家给他取个外号，叫扇绳。印度天热，到哪里都要随身带一把小扇子，为了防止丢三落四，就养成一种习惯，用个小绳子把扇子拴在手上。所以我们当老师教化众生，也要善解人意，你要琢磨对方的心里在想什么，要琢磨，讲话要逗机，法门也要逗机。
阿㝹楼驮file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
是佛之堂弟，在十大弟子中是「天眼第一」。这个菩萨有一个别号，叫作「无贫尊者」。缘起于在因地修行啊，有一世他是农夫，看到一位老比丘（已证到辟支佛果位）下山托钵，空钵而回。于是生出同情心说：「这袋粗米饭若你不嫌弃的话，我供养你。」
当这个老比丘走以后，阿㝹楼驮收工，随后一只兔子活蹦乱跳地跳到他的肩膀上。阿㝹楼驮很有感慨，人都难以糊口，怎么还能养活一只野兔子，于是把这只野兔子放下来。可是三放三上，这只兔子连续三次就是要跳到他的肩膀上，所以他也觉得这也是缘分啊！善人就是善人，如果是恶人的话，是不是正好回去肥噉一餐呐？回家以后呢，这只兔子一放下来，立地变成一只金兔。所以从那以后他连续九十一个大劫长命、富贵，叫「无贫尊者」。佛在《地藏经》讲啊，供养三宝，舍一得万。应供应供，到底谁供养谁啊？你不是供养寺庙，是供养自己，你是种福田。
劫宾那file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
译作「房宿」。他年老的父母没有儿女，向天上的星星「房日兔」祷告赐给一个儿子，所以劫宾那菩萨从天上下凡。「房日兔」在二十八星宿里属于第四星宿，劫宾那在佛弟子中他是「星术学第一」，在中国历代朝廷都有专门观察天文的官吏。这些人一般都是天星下凡。
同样一个人相，来历千差万别，大体说来有四种：一者，过去世是人，今生今世保本又得人身，这一类的人比较少。一般来讲比较安分守己，没有大的特殊才能，也不会太愚痴，太野蛮。二者，从三恶道而来，这一类的人为数较多，但是五花八门。有的比较愚痴，有的比较凶暴等等。三者，从二十八层天下凡。这一类的人为数也不少。一般长相比较庄严，为人平和，讲道理。四者，那就从佛土来的菩萨。他比较有智慧，到哪里都有一种号召力、摄受力。在座的同修属于哪一类，大家听了《法华经》以后你自己去对号入座，你自己就知道你是从何而来，来干什么，后面在〈方便品第二〉就要讲到。
憍梵波提file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
这是个梵语，翻译为汉语叫「牛呞」。他吃饭就像牛吃草一样。牛吃草，是先囫囵吞枣，吞进去再说；等没有事的时候，消消停停地把胃里的草再吐到嘴巴里来重新嚼，叫反刍。那这个菩萨怎么得到这样一个外号的呢？缘起于他在因地修行的时候，曾经轻慢挖苦一位八十多岁的老和尚。这个老和尚在吃饭，没有牙齿是不是很麻烦呐？嘴巴啵嗒啵嗒的，憍梵波提跟他闹着玩说：「你这个老和尚，吃饭像牛吃草啊！」这个老和尚当下就沉下脸来：「你还不赶快忏悔，我已证到阿罗汉，你要受恶报！」所以他又吓出一身冷汗，赶快跪下来忏悔。地狱没有下，连续做了五百生生世世的牛。
虽如今转生为人道，习气还在。佛为了防止其他人重蹈覆辙，再犯像他一样的错误，就把他送到天上去，由天人供养。所以他这是「受天人供养第一」。他这是因祸得福，由于他有过去世中的善根，所以这次遇佛闻法，证四果罗汉。
憍梵波提一句并没有多大恶意的玩笑，尚且受此果报，何况我们还带有恶意的那些恶语、恶行？因缘果报，丝毫不爽啊！修行人要善护意业，善护口业，善护身业。
离婆多file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
译作「室宿」。按古印度以天际可见群星为标据，分东西南北各七宿，宿各有名，其北方七宿为斗、牛、女、虚、危、室、壁。在古人看来，这些星宿各有一神主宰，轮流值日，掌理人间吉凶。离婆多之父祈于室宿神阿醯多陀难而得子，因以「室宿」为名。
有一次离婆多因事远行，旅居客店，独处一室。夜半，忽见一鬼，扛一死尸，放在自己面前，由于灯光晦暗，看那死尸不甚真切，然而似曾相识，颇类自身。正在惊诧，又来一鬼，一手揪住先来之鬼，一手指地上死尸，厉声责问：「此物为我所有，你为何私自窃据？」先来之鬼抗辩道：「是我之物，我自扛来，与你何涉？」后来之鬼骂道：「放屁！明明是我扛来！」二鬼相争不下，便动手抢夺死尸，扯来拉去，不分胜负，所以就让离婆多作证。
离婆多吓得半死：「糟糕，我若说实话，后来之鬼不饶；若吐谎言，先来之鬼不赦。唉，左右为难，终不免一死。还是实话实说吧。」于是，便壮起胆子答道：「我亲眼看得真切，是先来的这位大爷扛来。」后来之鬼一听，勃然大怒，一把抓住离婆多的胳膊，咔嚓一声，折断下来，摔在地上，狞笑道：「不老实的家伙，看你还敢说谎话？」离婆多血流如注，疼痛难忍，先来之鬼忙上前抚慰道：「乖乖，不要紧，待大爷替你重新接上。」随即从死尸身上拧下一只胳膊，为离婆多接在原处。说来也怪，转眼之间，创口愈合，完好如初。不料后来之鬼不肯罢休，又把离婆多的另一只胳膊折断，前来之鬼复又扯下死尸的另一只胳膊为他接好。继而，断腿，接腿；断头，接头；断胸腹，接胸腹......不一会，离婆多的身躯竟全由死尸的各部组凑而成，而其原来的头颅和肢体，东一块，西一块，狼藉在地，血肉淋漓。二鬼哈哈大笑，迅即蹲在地上，随拣随吃，大嚼一通，连骨带肉，囫囵下咽。顷刻吃尽，抹了抹血盆大口，跳跃而去。房间里又剩下离婆多一人。
离婆多当下目瞪口呆，自问道：「究竟我现在是有身体还是无身体？若是有，刚才明明被两鬼吃掉，而我此身尽是他人的身体；若是无，为何有此身随着我走？」他好像发疯似地逢人即问：「你见到我否？」后来遇到舍利弗，他问道：「我现在是有身体还是无身体？」舍利弗问他：「你是何人？」「我也不知道自己是人还是非人。」就把之前的事情告诉舍利弗。
舍利弗语诸比丘：「此人自知无我，易可得道。」而对离婆多说：「我们的身体是由父精母血的四大而成，不是自己所有，假名为身。」离婆多一听到此身假和合，即得道果。《增一阿含经》说他「坐禅入定，心不错乱，所谓离曰（即离婆多）比丘是」，在诸罗汉中，被誉为「无倒乱第一」。
毕陵伽婆蹉file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
译作「余习」。怎么叫余习呢？毕陵伽婆蹉乞食常渡恒河，每次到河边，弹指言︰「小婢，给我让路。」水即两断。河神不满，去找佛告状。佛叫来毕陵伽婆蹉，向河神忏悔。谁知道这个尊者呢，说︰「小婢莫生气！今天向你道歉。」大众笑成一团，怎么向人家忏悔还叫小婢？佛解释这个因缘︰此人五百世来，常生婆罗门家，自恃高贵，常轻慢他人。他叫河神小婢并无恶意。虽然已证到阿罗汉，犹有余气。
薄拘罗file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
这个菩萨在佛弟子中叫「善容第一」。小孩子落地是不是千篇一律「哇」地一声就大哭啊？可是这位菩萨一出生就笑容满面：「爸爸好、妈妈好！」这本来是个好事，却把爸爸妈妈吓死了，这生了一个妖怪啊？一不做二不休，狠心地往那油锅里一扔，他仍然是嬉皮笑脸的；又把他扔到锅里开水煮，盖子一揭还是活的；最后把他扔到海里去了，一条大鱼过来把他吞到肚子里，渔民把这条大鱼又捕起来，一刀刺进去，小孩子又蹦出来，还是嘻嘻哈哈的，叫「五不死」——火烧不死，汤煮不死，水淹不死，鱼吞不死，刀刺不死。
之所以得其果报，据《五百弟子自说本起经•薄拘卢品》中记载：在往昔毗婆尸佛时代，薄拘罗曾于盘头摩国卖药，以药布施众僧一年，令一年内药品无缺。以此布施因缘，于九十一劫，不堕恶道。在天上人间，其福自然见。所作德少耳，受福不可量。又云：其年百六十，于此无垢浊，未曾有疾病，所生处常安。
摩诃拘絺罗，我们已经提前作了解释。
难陀孙陀罗难陀file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
后面还有个「阿难陀」，在须菩提后面也还有阿难，所以我们把这三个难陀呢，一起来解释。「难陀」都叫欢喜、善欢喜。
先讲第一个难陀，是「放牛难陀」。他就牧牛问题向佛问难，佛陀讲出牧牛十一妙法，令其折服，剃度出家。
第二个难陀是「阿难陀」，是佛的堂兄弟，跟提婆达多是亲兄弟。提婆达多把佛视为仇敌，而「阿难陀」当佛侍者，这体现出佛法里，只以道处，不以情交。阿难陀呢，在十大弟子中是「多闻第一」。无量诸佛所讲无量万法，阿难过目成诵，入耳不忘。所以摩诃迦叶赞叹阿难，佛法大海水，阿难心中流。他是这样一种善根。他与佛同时在空王佛座下发心修菩提行，释迦牟尼已经成佛无量无量百千万亿……的年代，这个期间已经又有几万尊几亿尊佛都成就了，可是阿难还是一个初果罗汉。所以在佛法里，聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。但是阿难又有他不可思议的长处。他特别慈悲，处处与人为善，在楞严会上处处为末法时代的修行人而请法。因为此善根，使得他在无量劫中没有落三恶道。对于自己已有善根，要保护，不能丢失；未生之善，要慢慢培养。
「孙陀罗难陀」，这是佛同父异母的亲兄弟。前面「孙陀罗」是他老婆的名字，印度第一大美女，为了区别三个难陀，叫他「孙陀罗难陀」。
佛陀回迦毗罗卫国故里，依然入城乞食。孙陀罗难陀在王宫楼上见此情景，便祈请佛和弟子们每日来王宫乞食，以便他供养。第二天，佛在精舍，让阿难等人去外乞食，让孙陀罗难陀把饭送到精舍来。这夫妻俩很恩爱，孙陀罗在难陀手心吐了口口水说：「要是口水干了，你还没回来，就不用回来了！」当然，难陀无法做到口水干之前赶回去，所以到佛精舍以后被佛强令剃度。然而难陀出家以来，心猿意马，思念其妻，常垂热泪。
佛为了度他，领他去散散步，「难陀啊！」佛指了一只猴子：「你看看，这只猴子好看，还是你老婆好看啊？」难陀讲：「当然是我老婆好看嘛！」佛当下把他带到天上去，又看到一大群天女，佛就问了：「你们这群天女在这里，怎么看不到你们的主人啊？」那些天女讲：「我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟，叫孙陀罗难陀，等他百年之后升天，就是我们的主人。」佛又问难陀：「天女好看还是你的孙陀罗好看？」难陀答道：「肯定是天女好看啊！」这小子是不是喜新厌旧啊！天人福报很大呀！一个天子可以配八万四千个天女。从此孙陀罗难陀开始修人天福报。
有一天佛又领他去参观地狱，看到两个小鬼在一堆柴火旁边懒洋洋打瞌睡，难陀问道：「你们这两个懒鬼，这么自由没人管啊？」两个小鬼也很有道理，说：「没事的，佛的一个弟弟叫孙陀罗难陀，现在还在人间，等他上天堂的福报满了以后堕地狱，下油锅。我们现在提前把柴草准备好就可以了。」难陀一听，从头顶冷到脚后跟，说：「哎呀！上到天堂以后还要下来受苦」。佛说：「当然了，叫六道轮回嘛。」从此孙陀罗难陀才安心修道。
富楼那弥多罗尼子file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
「富楼那」是父亲的名，译作「满」；「弥多罗尼」是母亲的名，译作「慈」，后面再加一个「子」，叫「满慈子」。在其它经典里讲满慈子，就是讲富楼那，他在十大弟子中「说法第一」，所以《法华经》后面的授记无比殊胜。他的讲经说法第一之因缘，叫我们感慨万分。富楼那在因地修行听到人家讲经说法非常羡慕，轮到自己开口呢，心里想的嘴巴讲不出来。为此发下大誓，我在来生来世一定要做讲经说法第一人。他不是发空愿，所以不管听谁讲经，跪在那里一动不动，由于这个因缘，他不仅成为当代佛弟子说法第一；而且是九十亿诸佛法中，都是说法第一；也是将来的贤劫千佛法中说法第一。
罗睺罗file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
译作「覆障」，因为他六年在母胎中，为胎所覆，佛陀讲了这个因缘。
往昔有一国王，婆罗门种，名人天王。生有二子，长子名日，次子名月。父王命终之后，大王子把王位交付二王子便出家修道，所有眷属也都相随出家。大王子出家后，持戒精严，勤苦修行，为人称赞。日仙人先有誓言：若非他人布施，不得自取乃至一口水、一枚杨枝。一日日仙人于病中，未经他施，自取地上药草而食，便觉违背誓言，在王城中遇到月王便要求治罪惩罚。尽管月王再三申明无罪，但日仙人坚持要求，随后在月王的园苑中关了六日。彼时的日仙人就是释迦牟尼，月王就是罗睺罗。那耶输陀罗又为何怀孕六年呢？
往昔无量世有一牧牛场，牛场主人有一女。有一天，母女二人到牧牛场取乳，装满大小两器。大器女儿担负，小器母亲担负。行到中路，母亲对女儿说：「此处危险，快走。」时彼女因负大器，心中不满：此器既大又重，何能快走？母亲催促再三，女儿起了瞋恚心，就说：「你暂且担负大小二器，我要便溺。」于是母亲便两手持取大小二器而行。女儿空手跟在后面慢慢走，令母兼负重器行走六里。彼女即是耶输陀罗，由此业报，今生得怀胎六年之报。
回头来看，这六年正好是释迦牟尼离开王宫的六年。佛是在耶输陀罗刚刚怀上罗睺罗的时候，连夜逃出王宫而出家。这个时候满朝文武风言风语来了，「这就肯定是个大佛爷，释迦牟尼在娘胎里不过呆了14个月，他一呆就是6年！」这话中有话呀！丈夫离家六年，老婆再生儿子，这什么意思？她虽然明白，可浑身是嘴讲不清呐！干脆一不做二不休，向国王发誓，生起一堆柴火要跳进去，说，「如果这个儿子不是释迦牟尼佛的，我与儿子一同葬身火海；如果是，请老天爷开眼。」火生起来以后，奇迹出现：一朵金莲华把母子托出火海，大火变成清凉池。所以在戒定真香赞里有一句：昔日耶输，免难消灾障。
罗睺罗在十大弟子中是「密行第一」。佛是激将法，讲它秘密就已经不是秘密了。他就是《妙法莲华经》第一，就是「如是我闻」第一。他明白这个道理，当下成佛。佛以自己的儿子做证明，「如来藏心地法门」一步登天，不历修证。
当然他在刚刚剃度的时候，也很调皮捣蛋，利用自己的身份来戏弄比丘。人家来找佛，当佛陀在竹林精舍的时候，他就说在耆阇崛山；佛陀在耆阇崛山的时候，他就说在竹林精舍……因为这两地约有两里多的路程，罗睺罗开玩笑会使大家徒劳往返，结果仍然是拜见不到佛陀。所以人家向佛告状。
佛为了教化他，有一次从外面回来：「罗睺罗，我要洗脚，拿个脚盆来。」罗睺罗恭恭敬敬打水来给佛洗脚。水打来，佛把脚盆翻过来底朝天，他问佛：「佛啊！这样我怎么装水啊？」佛讲：「罗睺罗，法在你的心中，就像刚刚盆子里的水，只有那么一些些而已；现在因为说谎的习惯，你心中的善法就像泼撒出去的水，丝毫不剩半点！你玩笑戏弄人，就像倾斜的水盆，人们将不再信任你，并且也会轻视你。最后你会像倒盖的盆子，连自己的善根也泯没，再也装不进任何一滴的法水！」
罗睺罗当下开智慧，跪下来忏悔。
罗睺罗有一天去听佛说法，等到黄昏回到自己房间的时候，有个管理宿舍的比丘就将他的房间让给挂单的比丘住，那个比丘便将罗睺罗的衣钵放到外面，自己则安住在里面了。在僧团里，沙弥是要敬重比丘的，还有佛陀忍辱教示，使他不敢前去问那位比丘为什么要住他的房间。
他痴痴地站在门外，感到进退两难。当时又下起大雨来，罗睺罗没有去处可以躲藏，就进入厕所，并打坐，努力想着佛的教诲：无论在什么艰难困苦的环境里，无论遭受什么麻烦挫折，都不要起怨毒的心。这时，外面的雨越下越大，低的地方都被水淹没了，藏在附近洞里的黑蛇，因被水淹而爬出洞来，渐渐地游到厕所里来了。
佛以天眼察知到罗睺罗的危险，即刻走到厕所。佛先咳嗽一声，里面也咳嗽一声，佛陀问道：「里面是什么人？」「是罗睺罗！」「出来！我要跟你讲话！」罗睺罗想不到是佛陀的声音，赶快从厕所中出来，不知不觉就拥抱住佛陀，双目滔滔流泪。
讲到这里，与罗睺罗比一比，我们的我执破除了没有啊？甚至老师教诲、同修劝导，竟还反目相待、恶口相还！你想不想成就？你怕不怕因果报应？诸佛菩萨就是示现这个相，你既然进到佛门就是想成就，不是来搞世间恩恩怨怨。跟大家讲，没有恩恩怨怨、没有是非好坏，只看你能不能抓住当下，跟自己的烦恼习气画一个句号。大乘佛法不怕念起，就怕觉迟。
须菩提file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
翻译成汉语叫「空生」，或者「善吉」。一个礼拜之内三易其名，这很有意思。须菩提一出生，家里的百万财产不翼而飞，所以他父亲很烦恼——这下生了个灾星，他一生下来，家里就一贫如洗，所以给他起名叫「空生」。但生下来了又不能把他害死，所以请人给他相命，一个、两个、三个……都讲这个小孩子是大富大贵之相啊！所以老头子没有办法，就把烦恼的名字改成「善吉」，看这个名字能不能得到加持。好！几天以后，所有的财产失而复得，莫名其妙全部出现了，老头子更高兴了，又改名叫「善现」。实际上这个菩萨是来示现，他在《楞严经》讲，他在无量劫以前即已证得空性，所以《金刚经》的当机是谁啊？须菩提。
有一个公案叫「须菩提坐虚空」，你可不要以为须菩提有神通，腾云驾雾，就坐在虚空中打坐。比如说，须菩提站在这里，只要有一个人讲：「你这个人站在这干什么？碍事！」他一屁股就坐下来，跟你没有二话讲。又来一个人：「怎么坐在这里啊？碍事！」须菩提马上一屁股就站起来，只要没有人再打岔，他永远不会改变。这就是逆来顺受，横来正对。要叫我们有些人可不是这样啊！定是针锋相对，无理也要辩三分，何况他还有理。所以修行是难行能行，难成能成，一反世间心态。
如是众所知识：就是这些大弟子。按照第一义来解释「如是」，就是如来藏、阿弥陀佛、理事不二、性相一如，这里不再重复。「众所知识」就是指对十法界万法万相无所不知，无所不识，当然这里分「见道位」和「证道位」的功夫。
大阿罗汉：这是解释「众所知识」，解释「如是」。我们前面解释了「阿罗汉」，上面加一个「大」，这是指大乘菩萨外现声闻相。菩萨为了「和光同尘」，必须现跟众生一样的相。
复有学、无学二千人，摩诃波阇波提比丘尼与眷属六千人俱，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。
学、无学：这是特对阿罗汉而言。无学者已证四果罗汉。从初果罗汉、二果罗汉、到三果罗汉、乃至还未证初果罗汉的学人，都叫「有学」。注意！这里讲的「有学」，乃至没有证初果罗汉的人都包括在内，是为后面对学无学二千人授记，打下一个伏笔。也就是后面那个有学的人，从来连初果罗汉都没有的人，从百分之百的凡夫起步的人，听闻《法华经》之后即蒙授记。
摩诃波阇波提比丘尼file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
译作「大爱道」。她和佛的生母摩耶夫人为姐妹，摩耶夫人生下佛一个礼拜后去世并升忉利天，于是摩诃波闍波提嫁给净饭王，悉达多太子就由姨母抚养。那么太子成佛以后，她和耶输陀罗带领五百释迦女来皈佛剃度。在当时重男轻女的社会，女众受到歧视。据律典说，女众从乞求而来的经济生活，比男众艰苦得多。还有往来，住宿，教化，以及男女之事，生理问题等，麻烦也比男众多。尤其是女众的爱念重，感情胜于理智，心胸狭隘，体力弱，这些积习所成的一般情形，无可避免地会增加僧伽的困难。佛陀出于现实的考虑，再三拒绝女众出家。好在阿难菩萨呢，跟女众特别有缘，多次跪在佛面前痛哭流泪，为之求情。所以这一大群宫女自己剃头披上袈裟，跟着佛长途跋涉，不相舍离。最后佛给她们提出八敬法，说：「你们能够做到，就准予出家」，这些要求很苛刻啊！没有想到她们道心非常坚固，乐意遵守八敬法。僧团中第一次出现了女众出家。现在女众受戒比男众受戒多98条，当然这是对小乘人而言呐！
耶输陀罗file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
翻译为「持誉」，她相貌庄严美丽，又生下罗睺罗，天人赞咏，故得此名。为证明血缘关系，母子二人跳火海，一朵金莲华把他们托起。举头三尺就有神明，我们修行人心里怎么想、嘴巴怎么讲、身体怎么力行，诸佛菩萨鬼神大众有目共睹，我们可不要自作聪明。行善必得善报，行恶必得恶报。
菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼，乐说辩才，转不退转法轮，供养无量百千诸佛，于诸佛所植众德本，常为诸佛之所称叹。以慈修身，善入佛慧，通达大智，到于彼岸，名称普闻无量世界，能度无数百千众生。
菩萨摩诃萨：「菩萨」：「菩提萨埵」之略称。「菩提」为「觉悟」，「萨埵」为「有情众生」，「菩萨」含有二义：
一者，觉有情。「觉」是作为定语，觉悟了的众生啊！不觉悟就是凡夫；二者，「觉」是作为动词来解释，为教化、度化之义，讲菩萨的责任是教化众生。前面是自利，后面是利他，这叫菩萨道。后面的「摩诃萨」是特指明心见性的菩萨。
07讲
皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转：「阿耨多罗三藐三菩提」，在佛法里是一个常用的名相概念，总解为「无上菩提」，也表我们的三身功德。那细解呢，「阿耨多罗」译为「无上」，表「法身德」。这个「无上」呢，是绝待之义——没有上下，没有前后左右，没有内外空有，不要把它解释为最高、第一、冠军。「三藐」是译为「正等」，表「解脱德」，是表已得到解脱自在。「三菩提」译为汉语「正觉」，是表「般若德」，表智慧，正而不邪。就修行的次第而言，「阿耨多罗」是表究竟圆满之佛，破除四十二分无明微细烦恼，究竟圆满地了脱「分段生死」和「变易生死」这两种生死。「变易生死」就是指我们的烦恼习气，迷惑颠倒；「分段生死」就是我们有形有相的肉团身这种生死。「三藐」是表菩萨果位，已经破除一分或者多分无明微细烦恼，证得一分或者多分法身。「三菩提」一般地是表小乘圣人的果位，已经得到正觉，解脱六道轮回。
「不退转」：是专门来说明这八万菩萨摩诃萨对于宇宙人生的真理，已经证到不退转的境界。此境界在佛法里莫衷一是，大概有三种不退转——证到「位不退」，起码不会再退到六道轮回；有的说为「行不退」，不会退到二乘人那种心态和行为；有的说为「念不退」，这个念不退是说明菩萨的定力更加加深，乃至于到七地、八地菩萨才能圆证三不退。能证到其中任何一个不退，都叫不退转的菩萨。对于受持《妙法莲华经》的修行人而言，一般地都说为「阿惟越致菩萨」。
阿惟越致菩萨呢，又有两种说法：一种说为七住位以上的菩萨位不退转；一种说为，七地位以上的菩萨位不退转。但是这个七住位和七地位，又有两种说法：有别教和圆教的说法，圆教也有七住位，七地位；别教也有七住位，七地位。所以对这个法我们知道就行，没有办法去执著，非要打破砂锅问到底。在后面的《妙法莲华经·分别功德品第十七》里讲到，无量众生仅仅听佛讲了〈如来寿量品〉就能证到等觉位。那我们可以大胆地判定，能够对《妙法莲华经》「一心三藏」深信不疑的人，为「圆教七地位」以上的菩萨。这个不算过分，就看你悟解得深与浅。
明白这个道理就是「明心见性」，明心见性就是「初住位」，明心见性完全是来自听闻经法，不存在修证的问题——智者大师讲得很清楚，听经、读经、讲经即修！即行！即证！我们要调整这种心态非常困难！非常困难！这是我们无量劫以来的习气！师父就抓住这一点不放，始终强调这个问题。即便这样，仍有些人还容易反水倒转，而且说出一种谬论——法华会上那些佛菩萨当下成就，是大菩萨来示现的。可悲啊！你是彻底地诽谤《法华经》！那《法华经》《楞严经》不成了伪经？佛不成了打妄语？《法华经》还有什么用啊？让已经登天的人来示现一步登天，佛岂不是戏弄人？
讲这些法有罪过啊！如果这样的话，佛法只能走向灭亡，一代不如一代，很可怕啊！每一代的人都认为今不如昔，只有过去人才有智慧；只有释迦牟尼佛和六祖慧能才能成就——那你弘扬佛法干什么？佛口口声声：决定成佛，譬如以尘扬于顺风。他并没有讲，只有我们这一代的人能成就，后人不可能。过去现在未来一切众生平等，而且越往后来越容易成佛，总是长江后浪推前浪，总是后后胜前前。是不是这个道理啊？佛法也是与时俱进。
皆得陀罗尼：这个「陀罗尼」也是对「不退转」的一个补充解释。为什么「不退转」啊？因为他得到了「陀罗尼」。「陀罗尼」翻译成汉语叫「总持」，总一切法，持无量义。以此表明修行人已经得到了法理法义的真实受用，这一定是明心见性的菩萨。所谓「总」，森罗万象，随拈一法，就是「陀罗尼」，没有哪一法不是「陀罗尼」；没有哪一法不是哪一法；没有哪一法不是「如是我闻」；没有哪一法不是「阿弥陀」。这本经书任何一句话、任何一个字，一个字的任何一撇、一捺、一点，都是「陀罗尼」。
一大本书即使毁坏到只剩一个小纸角，现代全息摄影技术从这个小纸角就可以还原整本书的原貌。这是打比喻，它还不足以叫「陀罗尼」。一片风、一滴雨、一个草叶、一根草丝、一块泥巴，它就是我们整个一真法界。这一个小小的泥巴、一滴水它就是诸佛菩萨、天人鬼畜、山河大地、无量的法界。无一不是真心所变现。这个法好啊！妙啊！真正搞懂了，你晚上觉都睡不着，会高兴得在地上打滚。有一位菩萨把《过五关度六将证菩提》一口气连续看了十遍，五六个晚上他都翻来覆去，睡不着觉。他真正明白了宇宙人生的真理，他看了一遍再看，每一遍都有不同的收获和体会。听经、读经、看光盘看你怎样用心，怎样来理解「陀罗尼」？你的心态当下彻底改变，当下得大自在。因为你懂得了「陀罗尼」。
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乐说辩才：这都是在进一步在圆满、圆融「不退转陀罗尼」。前面「得陀罗尼不退转」是自利；「乐说辩才」这里变成利他。「乐」可以从两种角度来观照：一者，表慈悲心、度众生的心，开悟的人会如痴如醉，走到哪里，就把如来藏的金刚种子种到哪里。二者，表圆融、圆通、圆满无碍。活嘴活下巴，怎么样讲怎么样好，善解人意，随顺众生。一般来讲，我们把「乐说辩才」说为「四无碍辩才」。
所谓「四无碍」：第一个叫「法无碍」，何义呢？随拈一法，他都能就此法说出宇宙人生真理；第二个叫「义无碍」。无量法都有无量义，无量义都归于这一个义，无量法都是由一个念变现而已；第三个叫「辞无碍」，辞就是表达的语言、表达的方式，他不是说来背诵人家讲经的文稿，而是演讲的每一句话、每一个动作都是自性流露；第四个无碍叫「乐说无碍」，他受到佛力加持，教化众生而孜孜不倦；其次呢，无论你是帮助别人答疑解惑也好，还是回答问难也好，「兵来将挡，水来土掩」，无所畏惧。因为他明白了「一心三藏」，胸有成竹。那么这个「乐说辩才」，除了见道，还要实修。所以我每到一处，劝导大家发心登台说法。师父不在身边，你们三五个人自由结成学习小组，互相督促，互相成就。
转不退转法轮：一般是指菩萨利他功德，对众说法，讲经说法就是「转法轮」。这里特指讲大法，而非小法。不把《法华经》《楞严经》的「如来藏」讲清楚，你讲三藏十二部经都不能称为「转不退转法轮」。当然涉及到自利，我们自己也可以转法轮。为什么？你听经读经就是转法轮——把你的迷惑颠倒转为智慧。「转法轮」，「轮」有轮转、运送之义，通过听经闻法、讲经说法，把自己和别人运送到佛土。
那么按照圆顿大法来讲，「转法轮」利他即是自利，自利即是利他。为什么？万法都是一个本体。利他，他是谁啊？自利，自己是谁啊？自己也是别人呐！于方便法而言，也能讲得通。登台讲经的法师，既在教化别人，同时也在教化自己，成就自己。有些菩萨呢，常常为自己的烦恼习气着急，而向师父请法如何断掉。我说：「你断它干什么啊？烦恼就是菩提，你断了它就没有菩提了。你可不能断哦！我想烦恼，还想不到呢。」那怎么办呢？讲经说法。你的习气会因此潜移默化，成为佛习、菩萨习。你不懂得「如来藏」，不去登台讲经说法，你有烦恼习气想改也改不掉。有些菩萨登台一段时间以后呢，跟师父讲：「弟子感到很奇怪，现在对任何人都恨不起来了。」他不知不觉地把嗔心改掉了。讲经的法师、听经的信众，时时都在转法轮。
供养无量百千诸佛：注意！「无量」就是无量。那我们想一想，从第一尊佛出世到现在已经成就的圆满佛，这个数字是有量还是无量啊？一定是有量，对不对？那么这里讲「供养无量百千诸佛」怎么解释啊？千经万论，处处指归，看你懂不懂。凡是「明心见性」者，知道一切诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾皆为一人一念之所变现，他当下即是「供养无量诸佛」。这个功德大呀！为什么他叫不退转呐？心放开了，真正放开了。他能不能再缩小啊？所以难怪佛讲《法华经》是第一难懂之经，你如果解释为：这些人不得了啊！都供养了无量无量的佛啊！这是依文解字，你没有读懂。「诸佛诸佛」，十法界我们耳闻目见，有没有哪一样不是「诸佛」啊？
我零四年在江阴讲《法华经》，有一位居士请法：「师父啊！如果在拜佛的时候，猫狗在大殿里转来转去的，我们能不能拜它啊？」我说：「怎么不能拜啊？！我们是不是拜十方三世一切诸佛啊？那猫狗是不是未来佛啊？」讲未来佛还是方便说，其实就是佛，它就是你自己，一切万法都是我们一个念。这是真实法呀！为什么佛陀讲了三藏十二部经无量的经典呐！你若一开始讲这句话——猫就是我！狗就是我！狗屎也是我！谁相信啊？为什么佛到最后八年才讲《妙法莲华经》啊？要明白，以前一切的经典都是在为宣讲《妙法莲华经》铺路。
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于诸佛所植众德本，此处作双重观照：第一，我们不能忘本——虽然是「依法不依人」，但没有人也不能把法传出来，所以对我们的老前辈、老古佛、大菩萨、祖师大德，我们应该恭敬；第二，通过这些已经成就的圣贤弘传教法，使我们得到受用。所以于这些佛所，你明白了一切万法都是一个佛一个念，你叫「植众德本」。这个「众」是无量，这个「德」使你立于不败之地。「万法即是我，我即是万法」，这才是「万德之本」。
佛在后面就要讲，你赞叹一句《法华经》，即为供养无量佛，开口之劳啊！「生一念欢喜心，即蒙授记」，这是开耳之劳。按照方便法就是强调怎么修，怎么证，怎么念佛，怎么拜佛，怎么除烦恼……而且讲得振振有词，很容易迷惑人。因为他是利用我们无量劫以来的习气，这种习气是最可怕的力量。
常为诸佛之所称叹：首先从方便法来观照：你们修得不错，诸佛赞叹，也讲得通。从究竟法来讲，已经明心见性的菩萨，他当下得诸佛菩萨、天人鬼神大众乃至风云雨雾、泥巴瓦块「之所称叹」，这就是讲的心电感应。这是不是在讲「应供」啊？你怎么样供养别人，别人就怎么样供养你。这一定是等量代换，这个法很重要啊！
佛在《法华经》讲「我独无所畏」，为什么「无所畏」啊？就是这个「我独」与无量的万法感应为一体；也就是万有引力，一切万法相互之间都有吸引力。是不是啊？你以慈悲心对万法，万法就以慈悲心对你，叫「称叹」；你以下劣心对待万法，万法也以下劣心回报给你，这叫「障碍」。障碍也好，称叹也好，是不是都有这种万有引力啊？你能不能跳出心外？心外无法，法外无心。所以佛法里叫「命自我立」，看你怎样用心。佛将真理昭告天下，信不信由你。
以慈修身：你看这个「慈」字，上面一个兹，下面一个心。兹就是此，以「此心」修身，所以《楞严经》讲「修心」。我们现在把修心变成修行，本末倒置。这里的「慈」就是四无量心，在这里叫「无缘大慈」。世间人讲慈，是有血缘的父母、儿女、姥姥、姥爷，要互相慈；好朋友对我有恩了，他要慈；素不相识的人与我无关，他不慈；对我有矛盾有误解的，他不能慈。佛法来讲，不管有缘无缘皆是慈，是不是最圆满的慈啊？一切人都是我一个念，这是不是最大的缘呐？这叫「法缘」。你有这种「慈」即是「修身」。以慈修身，没有讲是以行修身，以放生修身，以什么什么什么去修身。懂了这个「慈」，我们更要去广行善事，广积恩德。不可对师父的话断章取义。师父从弘法第一天就讲，持戒不能成就，但是不持戒更不能成就。可是有些人只抓住第一句话而理解为师父反对持戒！如果这样，我们这个道场的人不变成强盗土匪了？哪一个破戒犯戒都要受到惩罚！哪有持心戒的人，还去破小乘戒？去搞杀盗淫妄酒？
善入佛慧：这里的善体现出圆满、圆融、圆通。圆人前七种方便不能称为圆满之善。佛在《大方广佛华严经》这样讲：忘失菩提心，修诸善根，是名魔业。行一切善都是魔业，何况谁也不能行一切善。所以明白「一心三藏」，这是「万善之最」。世间法里讲魔业是杀人、放火、强盗土匪、坏人坏事，佛法里讲魔业是六道轮回之业。修行人不明「一心三藏」，有「我」即是恶。
所以生人道、生天道，这叫「世间善法」。阿罗汉、辟支佛、通教菩萨、别教菩萨的「善」，是出世间善，但是他没有达到「一心三藏」的境界。这个「佛慧」就是「如来藏」真实法义。
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通达大智：是对「善入佛慧」的一个提升。「善入」就是入门了，表「见道」，见道了以后我们反复观照，定力加深，叫「通达大智」，它是境界提升的问题。「大智」就是「佛慧」，「大」是表我们的「本体」；「智」是表我们的报身智慧妙用。所以「通达」在这里带有修证之义，虽然圆顿大法见道即是证道，一步登天。它是相对于方便法而言，要成圆满佛仍然要悟后进修。
到于彼岸，要作两种观照：第一种观照，明心见性的人即已到达彼岸，到达佛土，但是这里的等级也是逐步提升；第二种观照，究竟成佛，是究竟彼岸。
名称普闻无量世界，同样作两重观照：这些菩萨已经明心见性，他们的名号在十方法界都有登记造册，这是从方便法观照，说明他们的地位影响；从究竟法来讲，道交感应，心电感应。你明白了一切万法都是你，一切万法是不是都跟你结缘了？诸佛菩萨天人鬼神大众看着我们，山河大地、泥巴瓦块、风云雨雾与我们息息相关。你的一个念，无论善恶，当下就是「普闻无量世界」。我手在这里摆一摆，太平洋的波浪都要动；你那边把门一开，这里的窗户就要晃。可是如果这里没有窗户动的话，你能不能感觉到风啊？不能。虽然感觉不到，它有没有风啊？一枝动百枝摇。你这里动一动，美国人、月亮人、太阳人……脸上都有风。
所以这个自然界的风云雨雾从何而来？水涝旱灾从何而来呀？都是我们的心在变化。我们今天在这里讲课，整个的尽虚空遍法界这样的气氛它在不在啊？一百万年一亿万年以后，这个信息还在不在啊？永远不会消失。将来成佛以后，其实不要等成佛，在中阴身期间，你会知道你宿世的各种身份：啊！唐朝的杜甫就是我啊！那秦始皇的大儿子也是我啊！一万年以前，我还是个乌龟啊！明白吗？你的信息永远不会消失，叫「名称普闻无量世界」，「世界」包括过去现在未来、东南西北上下十方。
讲到「名称普闻无量世界」，我们要生恐惧心、出离心，不要自我放纵，不要掩耳盗铃，善恶果报丝毫不爽。「名」和「称」，这里就是讲因果报应。「名」就是因，「称」就是果。不管你在何时何地，是何因当下就是何果。至于报，要在一定的机缘成熟现前。比如你行的是佛因，你就是佛，中阴身期间无量色身三昧现前；你行的是鬼业，你现在就是鬼，但是现在还有人身，定业不可转，到中阴身期间就报为鬼。果与报有相对独立性；而果与因是一，是绝待的，即因即果。
能度无数百千众生，作双重角度观照：方便说为他能教化无数众生，只要你是有缘、愿意接受帮助；那从究竟义来讲，明心见性之人当下就能度无量百千众生，包括给他们以吉祥加持——打个比方：冷水跟热水掺在一起，冷水升温，热水降温，所以热水是不是在布施供养度化冷水啊？冷水是不是得到真实利益啊？世间出世间，无非是正与邪、明与暗、菩提与烦恼。那么当我们明白如来藏以后，是不是自然就归于明、归于善、归于菩提？是不是归于这一个流派？汇为一个本体？是不是就对十方一切万法的加持？你是不是能度无量百千众生呐？
佛在《法华经·方便品第二》讲，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。是不是能度无量百千众生啊？明理太重要了！那么我们过去一念只知道自己，只知道家庭，现在我们一念知道十方虚空世界万法都是我，所以心量变大，心力变强，是不是给一切万法增加了光明呐？你就是「能度无数百千众生」。本来你就已经有这个能量。
大乘妙法莲华经讲记·序品第一印广法师主讲
其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨，八万人俱。
这是在八万菩萨摩诃萨中，提起一些老前辈来作代表。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif文殊师利菩萨 译作「妙吉祥」，也有叫「妙首」。在四大菩萨中叫「大智文殊」，那么跟舍利弗的那个智慧第一是有所区别的。舍利弗当时在修小乘法中，他的智慧比较圆满；文殊菩萨的智慧，特指修证教化「一心三藏」这个大智慧，自度度他。文殊菩萨是三世佛倒驾慈航现菩萨相，帮助在世佛教化众生——他过去佛名叫「龙种上尊王佛」，现在佛名叫作「欢喜藏摩尼宝积佛」，未来佛名叫「普现佛」。古佛倒驾慈航示现菩萨相护法，给我们什么启发啊？真修行人没有名利，唯有服从真理。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif观世音菩萨 他是老古佛正法明如来倒驾慈航。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif得大势菩萨 就是西方三圣里的大势至菩萨。 现在有些人在宣扬《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，你要慎重啊！前面不加《楞严经》这三个字，你光介绍「大势至菩萨念佛圆通章」，完全可以；可是大势至菩萨念佛圆通法门是被《楞严经》后文否定的法门，你怎么前面加个《楞严经》？请看《楞严经》第六卷文殊菩萨的评判。这个问题很重要，但是我再讲清楚，明白了「如是我闻」，「大势至菩萨念佛圆通」法门就是第一，就是《法华经》，包括泥巴瓦块法门都是《楞严经》。问题是「如是我闻」你懂不懂？这就是《楞严经》讲「一真一切真」，否则「一假一切假」，乃至《法华经》《楞严经》都是假的。你没有讲出「如来藏」的道理，但最起码在名相上你不要搞假，防止误导众生。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif常精进菩萨 不休息菩萨 「常精进」就是「不休息」，「不休息」就是「常精进」。诸佛菩萨名号都是为了对治众生种种习气。按照佛法真实义来观照，这里的「常」一定是指时时事事处处，念念在道。当你明白了一切万法都是我，都是一个人一个念之所变现而已，你怎么样修都是「常精进」。即使你这个假人不精进，有你的真人在替你精进。在法华道场，曾经从四种角度提出精进之说，这里是供参考：
第一种精进叫「择法精进」。「法」就是佛的经典，佛所讲的法门。我们所择之法，就是选择《法华经》《楞严经》「如来藏心地法门」，这个大法被诸佛菩萨说为：一精进一切精进，一修一切修，一行一切行，一证一切证。它是全性起修的法门，大家可以看在《法华经·见宝塔品第十一》后面的偈颂，以及〈方便品第二〉〈譬喻品第三〉等等……找到依据。受持《法华经》一句，生一念欢喜心，蒙佛授记。你听闻正法，当下就证果，乃至到等觉位。所以择法，也叫「择法眼」，是选择法门的慧眼。自古以来「成佛的法华，开悟的楞严」，这两部经互为表里，它是一脉相承。
第二个精进叫「择土精进」。「土」就是我们生生世世修行的国土。佛在《无量寿经》讲，在娑婆世界修行一天，相当于在极乐世界修行一百年的功德。有些人对此产生疑惑了，为什么？因为极乐世界太好，所以修行比较懈怠，不容易奋发图强；而我们娑婆世界由于有苦有乐、有明有暗——当然这是对明心见性的菩萨而言，他通过对比能够快速成就自己。那佛在另一部经又讲，极乐世界一天相当于娑婆世界一个大劫。一个大劫少说五十二亿年，多说百亿千亿万万亿年，说不准。我们暂且以最小五十二亿年而论，那再加上佛在《无量寿经》讲在这里一天等于在那里一百年，合计一下，在娑婆世界修行一分钟——注意，是真修一分钟，相当于在极乐世界的比量功德1333亿年。所以我劝导大家，你想赶快成佛吗？可不要留在极乐世界养老，往生净土以后跟阿弥陀佛打一个招呼，赶快回到娑婆世界来教化众生。
第三个精进叫「劝进精进」。佛讲了，你劝一个人修行，胜过自己精进。凡夫以二十四小时不吃、不睡、不喝、念佛，叫「精进」。那你劝一个人来呢？等于你一天修行是二十四个小时变成四十八个小时，为什么？你劝一个人，他将来还会劝其他人，那么其他人还可以劝其他其他人……每一个功德是不是都有你的份啊？师父常讲，我们要用心在亲朋好友同修里物色，哪些人能够劝他来听经。他哪怕来听一课种下善根，快则当下成佛，慢则将来弥勒佛下世时，他也能得度。这是龙华三会的宗旨，凡是在释迦牟尼佛佛法中，在三宝门中结过法缘有一念善根，彼时皆可得度。
第四个精进叫「发心精进」。两种角度观照：一种「发心」呢，我发心要劝大家行善积德，劝大家来听经闻法，这种发心也有功德，你一念善心，十方三世永远都记录在案；第二种观照，那就是明心见性，成就了我的菩提心，这种精进不可思议。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif宝掌菩萨 「掌」是表力量，来教化众生，成就众生，否则不能称为「宝」。你如果只是为了自己名闻利养，那叫邪恶。修行人发了菩提心，连生命都愿意供养众生。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif药王菩萨 「药王」之所以称为「王」，不能单纯理解为他是最好的名医。这个「药王」不仅治众生的身病，而且治众生的心病。这位菩萨在因地修行发了两个大愿：第一个，在没有佛法的时代，他一定以良医来帮助众生治疗身苦。在有佛法的时代，他一定帮助众生治疗心病。首先证明《法华经》能教人当下成就，所以称为「药王」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif勇施菩萨 有些人解释「勇施」，哦！这个人可舍得花钱了，成百成千成万一出手，那叫花钱，我跟大家讲，这不是「勇施菩萨」。勇不在于钱多钱少，而在于你的心，哪怕你用一分钱来供养三宝，你都可能是「勇施菩萨」。如何布施供养啊？在布施时，你没有想这是我在供养；没有想我供养了多少钱；也没有想我供养给谁。一切都是自性流露，随意而为，这叫「勇施菩萨」，这种勇施福慧双修。而著相布施也能得到很大人天福报，舍一而得万，但是不能开智慧。所以我们在供养三宝，帮助别人的同时，要观照心，不著相。在佛法里叫「三轮体空」——没有所施之人、没有受施之人、也没有布施的财物，达到这种心戒，叫「三轮体空」。若不明白「如来藏」，他没有办法做到。一切万法都是一个人一个念，谁不是谁啊？所布施的东西是不是也是自己啊！没有哪一样不是自己啊！
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif宝月菩萨 月光菩萨 满月菩萨 我们都解释为「月光菩萨」。「月光」：一表自在，二表清凉；但是最根本的表法，叫「月光三昧」——这个法在《妙音菩萨本事品》我们再解释。
08讲（视频有段不全）
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif大力菩萨 「大」是指从本体而言，特指明心见性的人是「大力菩萨」。「大」就是我们的「法体」啊！也有些法师用十波罗蜜来解释。所谓「十波罗蜜」就是「六度」：六度前五度——「布施、持戒、忍辱、精进、禅定」，加第六度「般若」。细说为五度——一个叫「慧度」，指大智慧；第二个是「方便度」，逗机观教，对症下药，带有世间法的那种味道；第三叫作「力度」，表精进之义；第四叫「愿度」，你不开口不动手，你有这个心，你就有力量；最后一个叫「智度」，也就是世智辩聪，会搞发明创造，会搞经商、务农等等……都是智慧。总之，就是把大法、小法、方便法统统能够圆融、圆通起来。根据不同根机的众生，在不同的时间空间来逗机观教，叫「大力菩萨」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif无量力菩萨 我们可以解释为「大力菩萨」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif越三界菩萨 「越」带有超越之义，超越是当下。超越三界而不离开三界，指菩萨愿身再来，叫「越三界」；示现六道凡夫之相，而行佛、菩萨之道，叫「越三界菩萨」。
（视频从此处开始）
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif跋陀婆罗菩萨 译作「贤守、贤护」。按照「四正勤法」而言：「已生善令长，未生善令生。已生恶令断，未生恶令不生」。人有一滴之善，善加护持也能得救。这个菩萨在因地修行曾经我执很重，贡高我慢，讲口头禅。《法华经·常不轻菩萨本事品》讲到，常不轻菩萨针对「跋陀婆罗」这一群贡高我慢之人，专门行礼拜——你贡高我慢，我来修忍辱对治。「你们是佛，你们一定会作佛。」
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif弥勒菩萨 「弥勒」是姓，译作「慈氏」；名「阿逸多」，译作「无能胜」。「无能胜」是来源于慈悲，慈悲之人无敌于天下。弥勒菩萨姓氏的由来，有几个方面的缘起：第一，弥勒菩萨曾经在因地于一位阿逸多佛法中出家修行，而这个阿逸多佛弘法的特点就是以「慈悲」为特长。弥勒菩萨感到很受用，与自己的性格很投机。所以当下发心，我生生世世都要名「阿逸多」，以此加持自己慈悲心。第二，在往昔弗沙佛时，弥勒菩萨与本师释迦发菩提心，常修慈悲法门。对一切天人鬼畜，就是发慈悲心，生欢喜心。可是有些同修，他怎么样都欢喜不起来，你何苦来哉？你今生难得遇到正法，天大的福报啊！你只管欢喜，你的身心状态会大改变，人际关系大改变，这是一个不可思议的法门。欢喜、欢喜……把许多病都欢喜得无影无踪。要明白啊！我们这个肉团身，每隔七年它所有的机体细胞要来一次彻底的大清理，大更换；每隔七个月、七天、七个时辰，它都要进行一次小更换、小小更换。所以当我们在生欢喜心的时候要清清楚楚明明白白，身体内所有的机体细胞都在调理新陈代谢。弥勒佛也叫欢喜佛，也叫笑佛。第三，弥勒菩萨无量劫位居国王、转轮圣王，实行仁政。在汉地的寺院，门口第一眼看到是谁啊？弥勒菩萨。他就是现欢喜相来教化众生。那烦恼习气重的同修，不妨经常在弥勒佛前面去看，你看他，他看你，你笑他，他笑你，哈哈哈哈哈……把毛病习气都哈掉了。人与人之间无缘不聚，人与天地万法也是一样，有什么过不去呢？
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif宝积菩萨 「宝」，无非是法宝、财宝；「积」表示成就。像这样的菩萨来讲，已经有了很大的智慧和福报。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif导师菩萨 「导师」，能引导众生入于「中道第一义」，方为「导师」。《楞严经》讲：末法时代，邪师说法如恒河沙。唯有讲「真实」，讲「中道第一义」方为「正法」。你看《妙法莲华经·见宝塔品第十一》所讲，一位太虚空级法师能讲无量的经典教化无量的众生证阿罗汉果，不足为奇；有能读一句《法华经》、写一句《法华经》、问一句《法华经》者才是殊胜稀有，他的功德比前者超出无量倍。这个法不可思议。我们简直都不敢承担啊！我经常遇到一些同修说：「师父，你讲见道当下成佛……」我马上纠正：「你不要抬举我啊！这是我讲吗？这是佛讲啊！佛有金口玉言啊！」当然也是我讲——佛是「本」，我是「迹」。
如是等：这个「如是等」在《法华经》《楞严经》中屡见不鲜。所以在经典里反复出现的名相概念，意义非凡，我们要当心。「如是等」如果依文解字，这些人等等而已。其实，这是佛在关键的时候画龙点睛，再次提醒众生要认清我们的本来面目，也就是前面的「如是我闻」。
菩萨摩诃萨八万人俱：介绍了这么多菩萨，介绍来介绍去，叫「开权显实」。「开权」就是讲这么多情况；「显实」就是个「如是等」，都是一个念所变现而已。
尔时，释提桓因与其眷属二万天子俱。复有名月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属，万二千天子俱。 前面首先介绍了佛当世所剃度的弟子；次而介绍了佛在过去世中所成就的菩萨大士，下面开始介绍佛的外护，通常说为「天龙八部」。首先介绍「天」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif释提桓因 是第二层天忉利天之天主，在《菩萨璎珞经》里于释迦牟尼佛前得以授记成佛，佛号叫「无著尊如来」。他当这个天王，是缘起于这位菩萨在因地修行时曾经是一位讨饭的女人，她与其他三十二名讨饭女共同努力，将乞讨而来的经济，修复了一座古老的佛寺庙，并以此功德、福报而升天。在第二层天周边东南西北三十二个小天，他本人居中叫「中天」。所以一共是三十三个天，各自为王，但是中天统领三十二天。有些同修疑惑，到底是二十八层天还是三十三层天啊？我告诉大家，也是二十八天，也是三十三天。这三十三天是二十八层天中的第二层天所分成的三十三个小天。第二层天居于须弥山山顶，须弥山居于太阳系中心，在半山腰，是四大天王之国土；山脚分布东、南、西、北四大部洲，地球处于南瞻部洲。忉利天也称「地居天」。从第三层天往上叫「虚空天」，已经脱离须弥山。地球直属于第二层天总管，所以释提桓因就是我们的老总，是道家讲的「玉皇大帝」。
与其眷属万天子俱：「与其眷属」：包含下面的各个天子、四大天王，乃至地球人，统统都是他的。佛法里讲「眷属」是上下级关系、老师与学生的关系，称为「眷属」。「二万天子俱」：包含了释提桓因的子女，以及也包含有他的部属臣下。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif明月天子 普香天子 宝光天子 这三位天子可以笼统说为「日月星」三光天子。「明月天子」也叫「月光天子」，或者叫「月亮神」；「普香天子」说为「明星天子」；「宝光天子」可以说为「日光天子」或者「太阳神」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif四大天王 他们是玉皇大帝的外臣辅佐玉帝管理人间；上面的天子为内臣，辅佐玉帝管理天庭之事务。一般人间大事，比如国王、总统的任命、战争的爆发和结束、瘟疫的流行等等事情，都要经过四大天王调查、核实、研究、决定，上报玉皇大帝批准。我们在冥冥之中都有诸佛菩萨、护法神明在暗中操持调理。在四大天王中，东方「持国天王」护持东胜神洲，他手持琵琶是表安邦定国——表法持中道：太严，会失去民心；太松弛，没有规矩，会造成国家的动乱。修行人也是一样，不吃不睡勇猛精进，容易走火入魔；但是懈怠也不能成就。而通过听经闻法，吃下「如来藏」这颗定心丸，方可高枕无忧。南方「增长天王」护持南瞻部洲，手提宝剑——表法要斩断烦恼，对自己不留情面。西方「广目天王」护持西牛贺洲，手持赤龙，小龙就是变色龙，颜色可以多变——表以「一心三藏」之不变应万变，谁都逃不出「如来藏」手掌心。北方「多闻天王」，护持北俱卢洲，手持宝伞——表修忍辱、持戒，用戒律护持自己。
与其眷属万天子俱：天王也好，帝释也好，其实都是菩萨愿身再来。自在天子、大自在天子与其眷属三万天子俱：前面的「自在天子」是指第六层天欲界天的最高天王；后面的「大自在天」，是指第二十四层天是有色界天的最高顶。实际上来讲，这个二十八层天的天主都会来参与法华这个大法会。这里不需要一一列明，是代表性地表述而已。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif娑婆世界主 「娑婆世界」就是我们现在所处的国土。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，管佛法教育；那么梵天王，他是娑婆世界的行政管理。「娑婆」，译作「堪忍」。具有双重含义：一者具有讽刺、挖苦之义，激将法——在十方佛土中娑婆世界最苦，此地众生麻木不仁，不懂得解脱，他就能忍受种种之苦；二者赞叹之义——国家往往把要提拔的干部，送到西藏高原去锻炼，环境越艰苦，越是能成就人才。对于真修行想赶快成佛的人而言，娑婆世界是一块风水宝地。你看十方菩萨都到娑婆世界来下海，在本土修行一天，胜过在极乐世界修行一百年。我们是不是应该倍加珍惜这个娑婆世界啊？我们都是娑婆世界主。为什么？乐也是乐，苦还是乐，是不是叫「堪忍」呐？这种忍就叫「无生法忍」，叫「空忍」。我们感到快乐。我们这种快乐是智慧的快乐，而不是那种迷惑颠倒的快乐。那种快乐，吃肉喝酒不叫快乐，我们是越苦越快乐。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif梵天王 印度民族把梵天作为自己的老祖宗，认为自己都是梵天所生，有一种外道修行，把「梵天」作为佛土。在这里的「梵天」是表第七层天到第二十四层天，诸天有色界之王，他总管初禅、二禅、三禅、四禅。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif尸弃大梵 「初禅天」之主。尸弃，译作「火」。将来进入坏劫时期首先火烧初禅天。为什么？由于他的恐惧心、烦恼心的火种还没有断，所以必然与无明之火相感应。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
光明大梵 这是二禅天「光音天」的天王。二禅天的人不用嘴巴说话，只是通过自己心里变现出来的光亮，来进行人事沟通。
与其眷属万二千天子俱：在这里呢，把三禅天、四禅天的天王都省略，前面的「梵天王」是总领四个禅天，所以天龙八部总讲叫「诸天」。
有八龙王，难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。 龙族的众生比较特殊。他在人道修行的时候，喜好研究佛法，尤其精进大乘。可惜的是，他没有明心见性，又自以为见道，而且不认真持戒，容易破戒犯戒。主要在男女生活上，这是欲界众生最难突破的关卡。由此业报，他往生以后受双重报应，投生龙胎。由于他能够认真研习佛之经藏，所以他在执行公务时，在一些重要的场合，可以示现天人庄严相，他有智慧德能呼风唤雨、护持国土，能够在佛座下听经闻法；又由于破戒之罪，故其生老病死之时、酗酒淫欢之时，他现龙蟒之身，很丑陋，很痛苦。其实不光是龙，人也是一样啊！有些人腰缠万贯却百病缠身；有些人位高权重却英年早逝；有些人高寿却穷困潦倒一生。任何人善有善报，恶有恶报，分分己获。祖师大德讲到龙族时候，往往要开示一下「戒与乘」的主次问题：「戒」就是持戒精严，勇猛精进；「乘」就是大乘佛法、智慧法门。那「戒与乘」，分四种情况：一者，戒急乘急——认真持戒，受持大乘，其果报非常殊胜，即生大成就；二者，戒急乘缓——处处严格要求自己，以戒为师，但对于研究大乘开智慧不重视，将来能得人天福报，但是叫「三世冤」，前世修今生得，来世落，在佛法里叫「享痴福」；三者，戒缓乘急——忽视持戒，但他研究佛法很认真，喜欢读诵听闻大乘经典，可惜没有到位，如果明心见性了就不会下三恶道，即使在三恶道里，他也有机缘听闻佛法；四者，戒缓乘缓——其人之来世必下三恶道。我们要好好掂量呐！所以祖师大德才评价：你能「戒急乘急」，好上加好；次则「戒缓乘急」，做鬼、做畜生都有机缘听闻佛法，何愁解脱之日？听经闻法太重要了。下面分别介绍一些有关的龙王。这个龙种族包括龙王、龙子、龙孙在内。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif难陀龙王 摩羯陀国常年风调雨顺，就是得益于「难陀龙王」护持国土，深得百姓欢喜。故「难陀」解释为「欢喜」。摩羯陀国王也是佛的弟子，其国众生都能信奉佛之正法。这有诸多因缘和合。若此国土众生很凶恶顽劣，难陀龙王会不会来护持？不会的。心法一定是「道交感应」。不要忘记，我们一点一滴的事情都与自己生生世世的因缘果报相关。讲到「难陀龙王」必然就涉及到在许许多多的时空点，有风灾、雨灾、旱灾，怎么难陀龙王不来啊？你能怪难陀龙王吗？因缘果报是方方面面的事情，但是不管外界怎么样，我们能把持自己的心，时时事事处处我们能置于欢喜地，你永远自在。怎么永远自在啊？即使世界大战，即使地球爆炸，即使把你投入监狱，一个明白道理的人，自在不自在啊？正好，求生极乐世界，所以明白道理的人，没任何道理不欢喜，他首先解除对死亡的恐惧。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif跋难陀龙王 跟上面「难陀龙王」是兄弟，这两个龙王都是「欢喜」。一个叫「欢喜」，一个叫「善欢喜」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif娑伽罗龙王 「娑伽罗」是大海之名，此龙王住于此海而得名。此龙为降雨龙神，古来祈雨皆以之为本尊。又此龙为千手观音之眷属，为观音二十八部众之一。身呈赤白色，左手执赤龙，右手握刀，状甚威武。在《法华经·提婆达多品第十三》就讲到，娑伽罗龙王之女年八岁，智慧利根，听文殊菩萨讲《法华经》，当下成为圆满佛。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif和修吉龙王 和修吉，译作「多头」。它有九个龙头，专吃小龙之类。多头是不是就是多舌啊？他一个身虽然「多头」，是不是还是一条龙啊？「多舌」再怎么样讲，是不是他一个人在传法呀？好话坏话是不是都是自己的心在变现呐？表「无量是一，一即是无量」。《楞严经》讲「一真一切真」，他那么多头有一个是真的，其它的真不真？都是真的。那么多舌头，一个说真话一个说假话，真话假话是不是都是他自己啊？明白这个道理，这是表「万法归宗于一」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif德叉迦龙王 德叉迦，译为「多舌」，又谓能损害者。据说此龙王怒瞪人或畜生一眼，对方便告命终。此龙王乐说无碍辩法门，迹示多舌。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif阿那婆达多龙王 此龙王是从池得名，译作无热。山顶有池，名阿耨达池。中有五柱堂，龙王常处其中。这里是表我们的自心本性，自在清凉。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif摩那斯龙王 译作大身龙王，此龙身长能绕须弥山七匝，故称大身。此龙主要降雨时要先起云，然后再待七天才算是完事，起云就告诉众生要下雨要做好下雨的防范，故称为是慈心。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif优钵罗龙王 以其居于青莲华之池，故有此名。「优钵罗」就是「青莲华」。
各与若干百千眷属俱：这是龙子龙孙，还有他的学生部属，都叫「眷属」。
有四紧那罗王，法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。
紧那罗，译作「疑神」。怎么「疑神」呢？他的外相跟人一样，就是头上都有一个角。他的职业是专门演奏法乐。我们唱佛歌、赞子，不同于世间音乐。佛赞含义深刻，庄严、肃穆、开智慧。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif法紧那罗王 妙法紧那罗王 大法紧那罗王持法紧那罗王 在这个法乐里，这四种「紧那罗王」分别表小法、中法、大法与持法，表我们修行的次第。「法紧那罗王」就是小法，入门法；「妙法紧那罗王」是提升境界；「大法紧那罗王」，究竟成就；「持法紧那罗王」，无论小中大，关键在于你要受持，不能形同口头禅。所以「持法紧那罗王」还带有修证、证果之义。
有四乾闼婆王，乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。 file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif乾闼婆 译为「嗅香」，也属于鬼神一道。他的职业是搞俗乐，常为玉帝演奏。玉帝点上栴檀香，他就来演奏了。像人世间一样有俗乐和法乐之分：比如《九九艳阳天》就是俗乐，那《国际歌》，《国歌》就是法乐。不光是我们人间喜欢唱歌跳舞，一些鬼神也是。
有四阿修罗王，婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王，各与若干百千眷属俱。 阿修罗：「阿」译作「无」或「非」；「修罗」译作「端」，或「正」，或「天」，或「善」。所以「阿修罗」可以译作「非天、非善、非端正」。什么意思呢？他有天人的福报，但品行顽劣，好吵闹，好搞人我是非，打架，耍无赖，是这种情况。在有些经典里只有五道，把阿修罗道取消了。因为阿修罗众生在天道、人道、鬼道、畜生道之中都有。人道里的「阿修罗」，特指那些强盗土匪，不安分守己之人。畜生道是不是也有啊？有的鸡特别好斗，同样的两只猫，有的猫一下跳到你怀里；有的猫你不碰它，它都抓你一下。都与各自过去世中的习气相关。在鬼道的阿修罗呢，他也是无事生非！害人啊！吃人啊！但大部分的鬼都很善良。鬼比人善良。人三分怕鬼，鬼七分怕人。下面再分别解释。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif婆稚阿修罗王 婆稚，译作「被缚」。此王与天军交战，被玉帝俘虏，后改邪归正，护持正法。「被缚」作双重观照：第一种观照，被烦恼所缚就会做坏事，后遭恶报；第二种观照，被智慧「如来藏」所缚，就会破除无明烦恼和习气，而得智慧福报。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif佉罗骞驮阿修罗王 佉罗骞驮，译作「广肩胛」，他身强力壮肩宽，发起脾气来，一拳可以把山都打碎。所以「广肩」表力气大，这是表我们「自性本来面目」。我们自性本来面目力大无穷，力大无边，在迷惑颠倒中我们造大恶业，开了智慧以后我们造大佛业，这都是我们本具的智慧、道力、法力。所以对于四众弟子来讲，这个「广肩」是表我们有承担如来家业这个义务、这个责任。承担如来家业，弘扬正法，广度众生，任重道远叫「广肩」，这叫「铁肩担大义」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif毗摩质多罗阿修罗王 毗摩质多罗，译作「净心」。这位阿修罗王是玉皇大帝的老岳父，他的女儿叫「舍脂夫人」，嫁给玉帝。这父女二人都是疑心病重、嫉妒心重。玉皇大帝办公事，听经闻法，这个舍脂夫人就是不放心。因为玉皇大帝长相很庄严呐！她怀疑他出去跟天女搞男女关系，天人也是这样。一次玉皇大帝听佛讲法，她以神通隐藏在玉皇大帝身后，使玉皇大帝感到很不是味，当着佛和诸天大众的面丢自己的面子，把她狠狠地训斥了一顿，为此她向她的父王「毗摩质多阿修罗王」告状，引发一场战争，阿修罗每战必胜，后玉帝找到佛帮助才得以平息。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif罗睺阿修罗王 罗睺，译作「障持」。怎么个「障持」呢？他可以一手遮天，可以一口吞日吞月。但是正确理解「障持」，也是我们的成佛之道。我们以圆顿大法中道之义，可以障持「空、有」二边，而得究竟圆满之道。
09讲
有四迦楼罗王，大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。 迦楼罗王，是大鹏金翅鸟。它那个翅膀有多大呢？两翼相距三十六万里，它平时呢？栖息于须弥山北。它专门以海里的龙为食，一次五百条，所以龙王就向佛告状：「迦楼罗以龙为食，这样下去我们都没有办法传宗接代了呀！」佛说有办法，但是龙族要受持八关斋戒。受完戒之后，佛赐给龙王一件旧袈裟，说：「你拿回去之后，把这件袈裟拆了，分给你的龙子龙孙，每一条龙分一缕袈裟线，系在龙角上，这样大鹏金翅鸟就不能吃你们了。」从此之后，大鹏金翅鸟即使把海水搧干，露出海底，也找不着龙了。然后看见佛的袈裟在那儿，就知道这是佛现神通来帮龙。龙王生大欢喜心，就皈依佛，做佛教的护法。大鹏金翅鸟就去找佛理论：「世尊！您现在对龙是慈悲了，但是对我们可不慈悲；我们没龙吃，那就会饿死，也要断种了。」佛说：「在我法中要戒杀护生，你吃龙是杀生；杀生，冤业就越结越深。你不要吃龙了，就吃斋吧！」「我到哪里去吃斋？」这时候佛就说：「不要着急！今天你们若皈依三宝，受持五戒，那么我会吩咐我的弟子，在每逢上供时，送一份斋饭给你们吃，你们自然就可以吃饱了。」于是，大鹏金翅鸟也皈依三宝、受五戒，以后也就吃斋，不吃龙了，并且成为佛教的护法。所以现在佛教寺庙，出家人每次上供的时候，就拿出一点米饭到外边施食，念：
大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗剎鬼子母，甘露悉充满。社会上有些人把僧人看得跟寄生虫一样，他不懂得出家人承担着供养十法界一切众生的重任。做法会放焰口也好，普佛也好，三时系念也好，我们通过咒语加持变现出无量的美味食品供养鬼神道众生。再没有用的出家人，他参加做法会，也供养了天人鬼神大众。以此福报即使今生今世因为贪嗔痴慢，可能下无间地狱，但是出地狱以后，即使在鬼道、神道，他也像这个法会上的这些天龙八部一样，在佛座下护法。对于出家众要另眼相待，没有大福报是不能出家的。许多人想出家却障碍重重。这是总讲一下「迦楼罗」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif大威德迦楼罗王 这一般是群族首领，威信比较好。修行人要把这种世俗的情执转变为教化众生的责任，真正做到佛光普照。走到哪里，都成就众生。这叫「大威德」。「威」必有力；「德」必有助。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif大身迦楼罗王 大千世界，无奇不有，连大蟒蛇都有几万里长的，切莫怀疑。那些人迹不能到达的什么七金山、香水海、昆仑山呐，多得很。当然在我们地球人类这种气氛中，很大的身体不一定好，会畸形发展。那么在其它佛土来讲呢，大身又属于正常现象。大千世界无奇不有。「大身」也是暗喻我们的真心本来面目之大。从横向上来看，无边无际。从纵向上来看，无穷无尽。我们的「真心法身」不仅有空间，而且有时间。时间无穷无尽，空间无边无际。无穷无尽、无边无际又可以当下显现为一粒微尘之大，乃至一念之间；也可显现为无时间、无空间、一个真空，这些都叫「大身」。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif大满迦楼罗王 大满，在这里是表贪心。因为迦楼罗王吞食量很大，那么以此来暗喻佛法的圆满。叫什么？大贪、大嗔、大满，才能成佛。贪一切众生都要成佛，这就变成佛菩萨的心量。真正的「大」，真正的「满」，唯有见「一心三藏」，你才能真正体会出其中的妙义。
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif如意迦楼罗王 此处「如意」是表放任自流，吃得痛快，玩得痛快。暗喻我们修行人借闻「一心三藏」之理，破除烦恼习气，才能真正如意。这个时候的如意，快乐是如意，受苦也是如意。别人赞叹你是如意，别人诽谤你也还是如意。
各与若干百千眷属俱：真有意思。龙有龙王，鸟有鸟王，其实苍蝇、蚊子都各有神王。所以前面讲的包括一些人、非人，这是拣主要的来说明而已。人有人精，鬼有鬼怪。那么笼统地来讲啊，鬼道、神道、畜生道之类的众生造业受报，其中有一部分人虽然造了很多的罪业，虽然落入恶道，但是由于在世的时候能够读诵大乘经典的这个因缘，所以他即使落入恶道，也有机缘听闻正法。天龙八部，包括各种畜生类成王、成怪、成精，有缘者皆能在佛座下听闻正法。即使师父在这里讲经说法，一些鬼怪精灵都有在这里听闻正法。
大乘妙法莲华经讲记·序品第一
印广法师主讲
韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。 这里涉及到好几个人。
韦提希 摩羯陀国国王频婆娑罗王的夫人。
阿阇世王 上面这位国王和王后的儿子。 韦提希，译作「思维」。阿阇世，译作「未生怨」。有公案记载，皇后怀胎时，占师预言此子长大后将会弑父，频婆娑罗王与皇后十分惊恐。就在他出生不久，把他从楼上抛掷至地面，但只摔折了他的手指，婴儿却活了下来。由于他处胎时就与自己结下恶缘，所以频婆娑罗王便把他取名为未生怨。
阿阇世长大以后，受提婆达多的挑拨离间：「把你的国王杀掉，你当新国王；我做新佛。我来害释迦牟尼，你害你的老子。」两个人勾结起来，阿阇世把他的父王关禁闭，重重把守，不准人送饭，要让他父亲饿死，七天以后看见他父亲还没有死。所以查问站岗的怎么回事，那卫兵就告诉他，只有你的母亲韦提希夫人把葡萄等物藏在璎珞（璎珞，是头上戴的饰品，里面是空的）里送给你父亲。阿阇世王一怒之下，连母亲也要杀头。名医耆婆再三劝谏，虽韦提希夫人未被杀，也被关在监狱内。阿阇世王又受提婆达多的怂恿，以狂象加害佛陀。然而，不久提婆达多因犯五逆重罪而灭亡，阿阇世王也受到良心的谴责，心生悔悟，全身长满了恶疮，臭秽难当，他自知业报现前。后来经耆婆劝说，择日拜访佛陀，真诚忏悔。佛陀身放光明，其光清凉，照其身上，恶疮马上痊愈，顿感轻安无比。佛陀再为阿阇世王传授三皈五戒。
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佛陀刚入灭，就有一位愚痴比丘，不但不觉得悲伤，还非常欢喜地对众比丘扬言：「如今已经完全脱离了大沙门的束缚了！」大迦叶听到这句话，心想：假如今后在教团里出现许多这种破戒的比丘，则佛陀在世时的法与律制必将很快消失，因此必须马上结集经典，以保存正法。于是将此事告知阿阇世王，请王护持，安顿大众，并在结集期中，每日供应饭食，以免分神去乞化。阿阇世王听了大喜，就在当年雨季安居的三个月期间，提供五百罗汉的饮食等，于摩竭陀国的首都王舍城郊外，进行佛教第一次的经典结集。
与若干百千眷属俱，各礼佛足，退坐一面：为何拜佛足呢？表破除我执，把自己放到最低位，把老师放于至高无上之位，学生跟老师不可平班对口。不管世出世法皆有师道，这是我们成就的一个秘诀。自古以来诸佛菩萨教导修行人，学生不可以见老师的过错，更不要去专门盯老师的过错打妄想，这是保护我们的自身功德。「退坐一面」：顶礼老师以后，静静地等待老师传法。
尔时世尊，四众围绕，供养恭敬，尊重赞叹，为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。 尔时，为道交感应之时。佛陀刚讲完《无量义经》，法会大众都充满着恭敬心、欢喜心，此时开讲《法华经》的机缘成熟。
四众围绕，从两个角度观照：一者通常说为出家二众和在家二众，传统的佛法说为「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷」。二者，四众又分为发起众、当机众、影响众和结缘众。所谓「发起众」，为法会的发起者，或者法会上请法之人——有的是为整个大众请法，乃至为未来世的众生请法，故「发起众」很重要，功德无量。所谓「当机众」，就是这场法会所能教化成就的目标，当然这个当机众根机有千差万别——老师同样讲一句法，有些人听得法喜充满、痛哭流泪、感慨不已；有些人听了以后来讲，无动于衷、麻木不仁；也有些人烦恼倍增、妄想纷飞。所谓「影响众」，那就是菩萨大众——在当年像文殊师利菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨等都属于影响众，带领八万菩萨来捧场；那我们法会也同样有影响众，有些同修已经明白「如来藏」，来参加法会既是进一步深造自己，也是以此来影响、引导其余同修。所谓「结缘众」，你来听一课两课也结下法缘，即使没有当下成就，也已经成为未来世出世之因，最晚在将来弥勒菩萨龙华三会，统统解脱。
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供养恭敬，尊重赞叹：「供养」是总说。只要进入这个道场，你就是供养三宝。我经常对一些同修讲，你来听经闻法就是对老师最好的供养。「恭敬」是「身业」恭敬——你用目光专注着老师，坐得端端正正，当然我们埋头写字也是端正，这就是「身供养」。「尊重」是「意业」供养，心里对老师生起无比的恭敬心。我经常看到一些人发信息也好，写东西也好，讲「师傅」……告诉大家，这个「师父」不是那个「师傅」——那个「师傅」教你手艺，解决你这一生的问题，这个「师父」教你开智慧，解决生生世世的问题。而且这个「父」是「师父」，不是你的生父、养父，「师」是世间出世间第一尊贵；生父、养父只能这一世生你这个肉团，「师父」是给你「法身慧命」；生父、养父止于一世，「师父」是生生世世。所以你尊重了没有？「赞叹」是「口业」供养——一个人只要开口，就是在宣传，宣传必然就要发生因果报应。
为诸菩萨说大乘经：一者，法大。它把三藏十二部经乃至一切万法，统统归纳为一法，都是佛法。这是「大乘」，绝对没有排除小乘，但它是通过排除小乘而达到圆融小乘。
二者，心大。发菩提心，救度一切众生，一切众生都是我。注意：一切众生还包括牛、马、猪、羊、泥巴瓦块，何况人道。这个问题没有什么好讨价还价。
三者，解大。明白了大乘法对一切法都能理解。那真正是理解万岁，这种解是「自性流露」的解，不是叫你去解方程，解答天文地理。随便拿出一个法来讲，你就能解释出「如来藏」真实法义。
四者，净大。始终以清净心待人接物。能得自在。不管在顺境逆境、升官发财、遭难遇祸，宠辱不惊，你都是清净心。一切万法都是我，没有什么好去分别执著，叫「净大」。
五者，庄严大。「庄严」就是修行「如来藏心地法门」，是全性起修，一修一切修。怎么样走路？怎么样吃饭？处处都是自在庄严。泥巴瓦块、牛粪狗屎、一根草叶、一粒微尘，尽足以为一真法界，叫「庄严大」。外道之所以为外道，他只知道看红红绿绿，皇宫宝殿，腾云驾雾；他不懂得牛屎狗粪、臭气熏天也是诸佛如来。要信这个法可不容易啊！
六者，时大。时间的真相是什么？无量劫是「时大」，当下一念是不是「时大」啊？决定成佛，譬如以尘扬于顺风。所以我们从现在开始，名正言顺，义正词严。依《法华》《楞严》所教，坚信不疑弘扬「见道当下成佛」这个正法。「一念成佛」是不是真正的「时大」啊！佛法修证，无量次第成就于「一时」，成就于「一念」。这就是《法华经》所讲啊！一念欢喜心，蒙佛授记。
七者，果大。因果不二。因大，大到什么程度？十法界森罗万象万法，一念而已。这是不是因啊？这就是成佛之「真因、正因」，一即一切，一切即一。深信不疑这个因，当下证果——即「花开莲现」。此处「大乘」是实教大乘，圆教一乘。
名无量义，教菩萨法：这就是佛的教诲。读一句《法华经》，胜过大法师读讲无量的经典并教化无量众生证得阿罗汉果位。具体地讲「无量义」，即「无量归于一，一即是无量」。一片草叶、一滴雨、一粒微尘当下具足「一真法界」，当下具足「无量义」。我们的任务是讲明为什么它就是「一真法界」，为什么它就是「无量义」。任何一个泥巴瓦块、一个布头、一根头发丝，它就是释迦牟尼，它就是阿弥陀，它就是你、就是我，信不信？这个法妙啊！所以叫「无量义教菩萨法」。佛在《法华经》讲，在我法中，没有「声闻法」，只有「菩萨法」。菩萨法就是《法华》《楞严》。
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佛所护念：《法华经》是三世诸佛共同守护的「秘密之藏」，「藏」解释为宝藏。
「说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念」这四句话要从两种角度来观照：一者方便说，所有的老古佛都是赞叹弘扬《妙法莲华经》，帮助我们生起信心；二者究竟说，「佛所护念」的「佛」指过去、现在、未来三世佛，三世佛即是一切万法——一切佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草、有相无相万法，就是一部《法华经》，就是一个念，叫「佛所护念」。任何人没有办法不护念。你即使在诽谤《法华经》，你也在护念。心外无法，法外无心。因为你就是《法华经》。你再怎么样诽谤《法华经》，你都是《法华经》。你护念也得护念，不护念也得护。因为诽谤《法华经》，还加快了成佛的步伐。与《法华经》结恶缘也能得度，但是要受无量的苦。为什么讲诽谤《法华经》也能提前成佛啊？是他自己与自己比提前成佛。一个人要诽谤《法华经》，他终究要诽谤。他今生不诽谤，来世还是要诽谤。那么今生诽谤，是不是提前受苦啊？提前受苦是不是提前解脱啊？
所以我们也不要怕，有些人讲，我不敢劝家里的那个人念佛啊！他一谤法就有罪过啊！这是戏论说。即使他诽谤了佛法，他也能提前成佛。我们发慈悲心，是要尽量地把话说好，他能接受就更好。真正有些人，你怎么样讲他都要诽谤，你也必须硬着头皮讲。好好理解这个「佛所护念」。
佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧：跏趺坐，就是俗称的双盘。很多人把禅宗的打坐仅仅理解为双盘腿，他看诸佛菩萨像都是双盘。这是天大的误会。读经、听经、讲经，是不是在打坐啊？这才是真正的打坐。至于诸佛菩萨打坐，是在示现果地庄严相，你不要倒果为因。讲经说法是不是修禅宗呐？这是真正的如来禅。当然，结跏趺坐可以疏通经络，强身健体，这是另外一回事，你不要把它当成「成佛之因」。三昧，「三」是正，「昧」是糊涂。把糊里糊涂纠正过来就是智慧，这是依文解字。还可解释为「禅定」，由禅入定，是一种心态。这个「三昧」，既有因地三昧，也有果地三昧。一般从三种角度加以观照，叫作「调、直、定」：
调，调心之暴。娑婆世界众生非常浮躁，刚强固执，麻木不仁。如果不明理，你调伏不了恶习。那就叫空调。大乘修行，是「明心见性」以后再调，真正受用。
直，直心之曲。怎么曲啊？因地的凡夫，心口不一，拐弯抹角。修行人「直心是道场」啊！懂了「如来藏」，一切人都是我自己。这是不是笔直的？当下成就！
定，定心之乱。凡夫一出娘胎心里就乱。怎么乱呐？一出娘胎，就哇地大哭一声，心里不乱他不哭。这中间长大成人，心里一直是乱糟糟，一直到死都还在乱。为什么怕死？这死了怎么办呐？好死不如赖活着。也有些人不怕死，其实他不是不怕死，他是没有办法，反正最终都是要死。他想得开一点，但是他怕疼。哎！早死早升天，是不是都在乱呐！
可是明白了「如来藏」，他当下就定，当下解脱对死亡的恐惧。即使他怕疼，他心里也不乱。比如天王禅师，圆寂之前，痛得嗷嗷乱叫啊！他说：「我这个东西痛，我那个东西不痛！」肉团身是劣质产品，有生老病死之痛苦，但开悟的人乱而不乱。他即使习气现前，身不由己做了些坏事，他心里知道忏悔，戒坏而见不坏。因为戒坏见不坏，你就能「带业往生」。如果不带业往生，过去现在未来不可能有一个人成佛。但是可不要错用了心——既然明白道理，我照吃喝玩乐，不吃白不吃，不玩白不玩。那就要验证一下你「见道」了没有。有道无道，自己知道。即使你见道了，破戒、犯戒你在人天道仍然受报应，要还债，要受苦，仅仅你不落三恶道而已。
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身心不动：这也是佛的示现。讲话嘴巴要动，是不是由心而有啊？心动身动。那么「动」是不是由「不动」而有啊？那么现在「身心不动」了，这个「不动」是不是又由「动」而有啊？孙悟空摇身一变，变为这个茶杯，这个茶杯当下是不是就是孙悟空？所以佛由动转为不动。这个「不动」当下是不是就是「动」？佛出世、入涅槃，无非是告诉我们动而不动，不动而动；生而不生，死而不死。
是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华：「是时」也是表法，佛讲了《无量义经》就进入「无量义处三昧」，是表「即因即果」。这个「天」是指第一义天。
下面这四种花分别来对照菩萨修行四十个位次，实际有无量的位次。那佛为了教化众生，按照次序，把它大致地分为十住位、十行位、十回向位、十地位。
在《楞严经》分得还细一点，还有十信位、三渐次，还有四加行、前干慧、后干慧，有六十个位次。那么在这里「曼陀罗华」是表十住位的菩萨；「摩诃曼陀罗华」是表十行位的菩萨；「曼殊沙华」是表十回向位；「摩诃曼殊沙华」是表十地位。
而「曼陀罗华」和「曼殊沙华」是天上的花，特点就是善解人意。它的意识心层次比人间的花要高。有情和无情是佛为恒顺众生而方便说。其实有情无情都是一个念之所变现，都有见闻觉知。这一点很重要啊！有几个人相信啊！有时把桌椅板凳看得碍事，一脚踢得老远；发脾气时把门「砰」地一下关起来，你都要受报应。你以下劣心对待无情物，必受其报。没有一样不是有情，要当心。那么在上层次的天上的这些植物，灵性更高，它可以直接投人胎。要明白。所以这里天上的花，是来比喻我们听经闻法，道交感应。那么这四十个位的层次，也表示我们同样听佛菩萨、听老师传法，我们各人心态不一样，他的受益天地之别。有些人可能悟到八分、九分、十分，乃至超过老师的境界。不要认为学生就一定比老师差。也有些人可能悟到一分、三分、五分，你只要听闻，就有受益。明白这个道理，就懂得怎样把持好我们的心。
而散佛上，及诸大众：这是将「曼殊沙华」作为佛与众生境界的印证——印证佛讲的一切法，讲什么法他就是什么法，这是现量境界。那么众生来讲，既可以是「现量」境界，也可以是「比量」境界。在某种意义上，按圆顿大法讲比量境界，视同为现量境界。比量境界就是见道位，他明白这个道理了，但是由于六根俱在之障碍，无量智慧德能不会当下现前。进入中阴身后，六根妄识销毁，故他证得的境界现量现前。既然是这样，现量的功德是中阴身证得，还是在肉团身现身证得啊？是现身证得。
是故圆顿大法把「见道位」即可视同为「证道位」，实际上这是开示为什么当下成佛了。此处的四种花「而散佛上，及诸大众」，在佛法里叫作「因该果海，果彻因源」。生佛是一，因果不二啊！是表这个法。这是通过「雨天曼陀罗华」来圆融、来印证。众生和佛是一体，是道交感应，当下是即因即果。但是心态不一样，各人的悟处也不一样，所以分为四十个位次。
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普佛世界六种震动：「六种震动」一般说为，击、震、吼、动、起、涌。「击」了以后是不是有「震」动啊？重击声音很大，叫「吼」。它是表这个力量次第。从力度「动」、「起」、「涌」，它是表它的范围——外相这是「动」，「动」从原地开始，「起」就离开原地，是不是动作更大了？「涌」，扩散到四周。从形相上来说法，那么这个「击、震、吼、动、起、涌」统称为「动」。
这个「动」，我们又把它说成三个次第：动、遍动、等遍动。「动」不离处，当处在动；「遍动」由当处，这是以山河大地为比喻，而涉及到部分国土，比如太阳系；「等遍动」就涉及到整个大千国土。
我们刚才讲了四十位次：十住、十行、十回向、十地，是不是「四处」啊？上面还有等觉、妙觉，合起来是不是「六处」？这「六种震动」，是表修行人从因地起修有一个过程，直至成佛。那么这「六种震动」是不是也有「三种动」啊？第一个「动」是听经闻法当下，六根之动；然后再到了「遍动」，整个十法界有情都在动；进而再涉及到依报，山河大地无情物也在动，叫「等遍动」。动来动去，不是大地六种震动吗？是不是就是一个「地」啊？一个「地」是表无明，「震动」就是表修行证果。动来动去是不是这一念无明在动啊？一定要明白。从震无明开始，一动一切动，我们才能由此回归「真如本性」。
也有的把这三种动分为十八界来说明。第一个「动」，是六根在动。第二个「遍动」，就是六尘在动。第三个「等遍动」，就是六识在动。
10讲（回顾上集）
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王，是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
比丘、比丘尼：前面作了解释。
优婆塞：为在家男居士，优婆夷：为在家女居士。真实含义叫作「近事男﹑近事女」。在家居士有一种责任义务，要到寺庙去亲近三宝，做一些必要的服务。四众弟子的分工，出家众是弘法，在家众是护法。护法包括供养钱、财、物、建寺庙、塑佛像、流通经典；包括出体力，来做一切大小杂事；还包括引导众生入正法道场成就。毫无疑义，在家居士要近事出家众，使其放心弘法。
天龙﹑夜叉：「天」和「龙」，前面讲到。「夜叉」是鬼道众生，译作「大力」，或「捷疾鬼」。其形相丑恶，勇健暴恶，能食人，有的受佛陀之教化而成为护法之神，列为天龙八部众之一。
摩睺罗伽：意译大蟒神，一种人身蛇首的怪神。人非人：这里的「人」，主要是指那些肉团身飞天的仙人，人中之王！「非人」这是笼统概括一切众生。
其实人是基本道。天人是不是也像人呐？什么乾闼婆﹑紧那罗是不是也像人呐？除了人之外的一切的众生，在同类中都有他们的佼佼者。参与法会，有的现相，有的不现相。当然即使现了相，我们也不一定看得到。因为各人的心量不一样，明暗不一样，所以他发出来的光波不一样，好比不在一个电视频道。除非佛力特别加持的时候，这些境界可以现出来。不仅现出十方空间，而且能现出过去现在未来的境界。你看好玩不好玩呐！
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不要以为肉眼看不到的就不存在。就在我们肚皮里都有无量法界，无量众生。天上的人开个宇宙飞船从你肚子里嗖地一下穿过去了，你肚皮也不会破，他的宇宙飞船也不会爆炸。互相不干扰。到了下午五点，街上人鬼共行，互不碍事。但是也有些有恶缘的，在一个时空点他碰到以后，得种种怪病。那是因为他的光波跟鬼神那种光波接近了。所以保持清净心重要啊！你如果心很阴暗、很悲伤，很容易跟这些众生结缘。这是真的。《楞严经》讲，一个微尘里就有大千法界，都有无量的众生在开大法会。佛法不可思议。
及诸小王﹑转轮圣王：「小王」可理解为国家主席、总统等。「转轮圣王」有四：「金轮王」统管须弥山脚下东南西北四大部洲，并兼管北洲（因为北俱芦洲福报太大太大，社会文明也比较高尚）；「银轮王」专门管东洲、南洲、西洲；「铜轮王」专门管东洲和南洲；「铁轮王」专门管南洲，但南瞻部洲，特别是地球最复杂，所以由四轮王共同管理。但轮王出世呢，金轮王一定在人寿八万岁以前出世，银轮王乃至铁轮王则不一定，如阿育王是铁轮王，而于人寿百岁时出世。
是诸大众得未曾有：这里是总结性地讲。大众聚集在一起，你看到他，他看到我，现在才明白：哎呀！还有这么多众生啊！天王、人王、鬼王、鸟王、蛇王、蜈蚣王都在，是不是「得未曾有」啊？这是借助于佛力加持，在特定的时空点让我们开眼界。
欢喜合掌：总说与会大众法喜充满。在佛说了《无量义经》以后，你看前面的四种天华，就是表法会大众已经证果。从初住位，一直到十地位，四十位次。讲「如来藏心地法门」，每一会、每一时都有可能证果。不要有任何怀疑。这是法华会的前奏。
一心观佛：这里的「一心」，是万众一心。这就是「一即一切，一切是一」。你讲是「一」的话，每个人都有一个心在看佛。你讲「无量」的话，大家的心是不是都是一个心，都在观佛？是不是一个本体啊？这也是在表本来面目。
尔时，佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天。于此世界，尽见彼土六趣众生。又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨，种种因缘、种种信解、种种相貌，行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后，以佛舍利，起七宝塔。
我们把佛说法之「六种瑞相」作一个概括，从这里往前倒着讲。这里「佛放眉间白毫相光」叫「放光瑞」，是第六种瑞，这是佛以神通力加持。前面「是诸大众，得未曾有，欢喜合掌」是第五种瑞，叫「众喜瑞」；再往前面「六种震动」，是第四种，叫「地动瑞」；第三种瑞「天雨四华」，叫「雨华瑞」；再往前，佛「入于无量义处三昧」，叫「入定瑞」，是第二种瑞；入定之前「为诸菩萨说大乘经」是第一个瑞，叫「说法瑞」。所以，以这六种瑞相来成就一个法会，叫「因缘成熟」，这也是「六种成就」。
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下面我们来解释这段经文。
尔时：道交感应，机缘成熟。
佛放眉间白毫相光：「眉间」表中道实相之义，不偏两边，圆融两面。这个「白毫相光」，佛在《观无量寿经》讲，就像一个筒子一样收缩自然，舒卷自然。「白毫相光」是不是很柔软呐！随顺呐！柔软这是表我包容一切，破除我执，必然柔软自在。「白」是表根本，表清净。故此经文是显示出我们证入大涅槃那种「常乐我净」。
照东方万八千世界，靡不周遍：几乎在所有经典里讲一个空间位置，总是从「东方」开始。东方，表修行人修因证果，表因地开始。太阳从东方升起。在五行上「东方」属于木，树木表智慧。没有智慧，一切事情都谈不上。佛在这里讲了《无量义经》以后，进而要讲《妙法莲华经》。这里一光东照，就表示修行人听闻《法华》真义，当下即「住于佛家」，当下即「往生佛土」。这里的「万八千世界」是表无量法界。佛氏门中不舍一人，不漏一法。无量法界呢，佛在《楞严经》把它归纳为六根对六尘产生六识，共一十八界，无量法界不出这十八界。佛在《法华经》又讲了「十如是」，在第二品就有——如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、缘、果、报，如是本末究竟。「十如是」贯穿圆融于十法界。而十法界呢，它又次第圆融为一百法界。怎么叫次第圆融呢？天、人、鬼、畜、阿修罗、地狱众生、佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，佛把它说为十个法界。这每一个法界的众生，都同时具足其它九法界众生的本性。比如我们人道，我们有没有佛菩萨的品行？有没有鬼啊、畜生那种恶行啊？一样的道理，即使鬼道的众生，地狱道的众生，他也同样具足佛、菩萨、天、人、鬼、畜的品行，他不能断的。那么佛菩萨，他有没有天人鬼畜那种品行啊？也有。如果没有的话，他没有办法跟众生结缘、沟通。所以十法界是不是次第圆融为一百个法界？一百个法界每一个法界都有「十如是」，是不是变成一千个法界呀？一千个法界再把它圆融为十八个法界，是不是「万八千世界」啊？所以这个「万八千世界」说尽了无量法界，无量万法。「靡不周遍」。「靡」就是没有的意思，没有不周遍呐！「周」就是「遍」，「遍」就是「周」。周遍恒沙，穷尽三世。这是总说，下面是分说。
下至阿鼻地狱：就是无间地狱，是最苦的佛土。此地众生一天一夜万死万生。受尽无量的刑具之苦，无有一时喘气之机。刚给刀砍，旋即又是枪打，枪打之后老虎来咬，是不是生恐惧心呐！祖师大德告诫众生「常思地狱苦」。人命无常，呼吸之间。
所以，佛当年并没有继承王位；祇陀太子也放下江山，跟佛剃度；顺治皇帝追随先贤，义无反顾。当然出家，不一定非剃头。明心见性为「真出家」，否则即使剃头也是「假出家」。出家人啊，「今生不了道，披毛戴角还」，你连常住供养一滴水都不能消化，地狱门前僧众多！为什么啊？他不了道，裨贩如来家业，混饭吃。这个果报不可思议呀！
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上至阿迦尼吒天：这是第二十四层天，有色界的最高天顶。也有把「阿迦尼吒天」说为是二十八层天。佛为了恒顺世间人，往往很少提四空天。但四空天的众生也能护持佛法，佛灭度时无色界天人泪如雨下，他没有肉团身还能泪如雨下。色有「浮尘」与「胜义」之别。浮尘色，用肉眼就可以看到，有形有相；胜义色，天眼可以看到，现代高倍的电子镜也能看到。这里是从这个空间上来总概括。
于此世界，尽见彼土六趣众生。又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法：「于此世界」即于现前、当下，以近见远。在现量的境界能够得到特别的提升，这是借助佛力。「六趣」就是六道，从地狱到阿迦尼吒天。彼土，十方法界都有诸佛在说法。
并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸修行得道者：这是四众弟子「诸修行得道者」，有修有行必有得。
复见诸菩萨摩诃萨种种因缘、种种信解、种种相貌，行菩萨道：这个「种种因缘」无非是三藏十二部经无量法门，「种种信解」无非是佛的「五时说法，八种教法」，由浅入深而信，而解。「种种相貌」，是非好坏、善恶美丑。诸佛菩萨行持，不拘一格。这里指大乘修行，论心不论相，但是我们入乡随俗，恒顺他人著相。这里要学会圆融。对自己要严格要求自己、庄严自己，对别人要包容、要理解。菩萨下位不知上位，自位不知他位。不可以以自己的下劣心、牛羊眼，对别人横加评测，但对自己必须严格要求。「种种因缘、种种信解」：明心见性以后，你才可以种种行，不拘一格，万法平等。
复见诸佛般涅槃者：「涅槃」就是证入「不生不灭」的境界，汉语译作「圆寂」。「圆」就是「槃」，「寂」就是「涅」。「涅」和「寂」是表寂静义，表无形无相义；「槃」和「圆」是表具足圆满一切功德，有形有相，普现于十方法界，显现出森罗万象、千变万化，叫作「无量色身三昧」。这是真正的「涅槃」义。「涅槃」通常说为四种：
一者，性净涅槃，也叫自性清净涅槃。一切众生，法尔如是。过去如是，现在如是，将来还是如是。天、人、鬼畜、泥巴瓦块，无非「自性涅槃」。随拈一法，当下即是「阿弥陀」。这是从理上而言。
二者，有余依涅槃。佛出世三十一岁成道，即已进入涅槃，但是仍然以肉团身于世间弘法四十九年。这四十九年依靠这个肉团教化众生，叫「有余依涅槃」。
三者，无余依涅槃。佛在八十岁那年以三昧真火焚于自身，从此这个世界上没有佛的肉团身，这叫「无余依涅槃」。现在普遍认为「涅槃」就说成是「无余依涅槃」。
四者，无住涅槃。不住生死，不住涅槃，不住中流，心无所住，无处不住。十法界森罗万象，千变万化，大至佛刹，小至微尘，尊贵至佛菩萨，下贱至地狱畜生，无非「诸佛法身真常」，现空现有，空有一如。这叫「无住涅槃」。它包含了前面三种涅槃。
此处「般涅槃」是「无余依涅槃」。佛为什么要「般涅槃」？这个法妙呀！所以这个法义，大家拭目以待。我们在讲〈如来寿量品〉的时候，会详细解释这个问题。
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复见诸佛般涅槃后，以佛舍利起七宝塔：「舍利」译作「室利多」，也可以叫作「灵骨」。凡夫火化后是骨灰，佛火化后是「灵骨」。闪闪发光，非常坚固。「起七宝塔」干什么呢？供养舍利。此为方便法，以此让众生与佛结缘，无可非议。「舍利」也好，「七宝塔」也好，不能帮助你开智慧。《法华经》《楞严经》也不妨「开权显实，权实并重」。不懂得究竟法的人，把《法华经》《楞严经》也视为方便法，而执著「权法」，不懂得佛是通过「权法」来显示出「实法」的殊胜。有些人读《法华经》《楞严经》到最后变成持楞严咒，到最后就变成泛泛地去行善断恶，变成藏教著相修行法。「无上大法」丢掉，去学小法，还振振有词。这个法自古以来很难传，为什么古今中外很少有人能成就啊？《法华经》《楞严经》讲得清清楚楚。佛都不轻易讲这样的大法，不免被断章取义、乃至诽谤。
尔时，弥勒菩萨作是念：今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？今佛世尊入于三昧，是不可思议，现希有事，当以问谁？谁能答者？复作此念：是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问。尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼、神等咸作此念：是佛光明神通之相，今当问谁？ 菩萨的责任，做为第一当机，须时刻注意观察法会的动向、众生的心态。所以我也曾跟有些同修交代，要注意大家对师父讲法有何反应，并及时反馈，以便于说法时观机逗教。佛在多次法会凡是对请法的菩萨总是赞叹善哉善哉！往往老师讲一个法并不是很如意，可因为有人请一个法，他讲得更加圆满。这是当场得到佛力加持。
世尊神变相：不可以理解为佛的「入定瑞、说法瑞」，神采飞扬。这个「神变相」是纵贯全体，一光东照无量佛土，种种万相使法会大众当下亲目所睹，这都是佛的「神变相」。没有佛力加持，不可能出现这种气氛。以何因缘而有此瑞？弥勒菩萨好歹是未来佛，也是身经百战。经验告诉他，佛一定有大法要说。作为教化众生的老师、同修，我们要善于察颜观色，才能使我们的教法能够恰到好处。
今佛世尊入于三昧，是不可思议：入于三昧，是整个法会道场的气氛。
当以问谁﹖谁能答者：直接问佛，好像显得太唐突。那该问谁呢？
复作此念﹕是文殊师利法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问：找到答案了。文殊菩萨是三世佛倒驾慈航。
尔时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、龙、鬼、神等咸作此念﹕是佛光明神通之相，今当问谁：这也叫「次第圆融」。虽然众生千差万别，在这个关键的时候，都有共同的心念。这到底是怎么回事？
尔时，弥勒菩萨欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天龙鬼神等，众会之心，而问文殊师利言：以何因缘而有此瑞，神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严。于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰。
这里解释「自他不二」。自己虽然知道，但是也想弄个究竟，看文殊菩萨讲的是不是跟自己想的一回事；同时考虑到法会大众都是这个心念，就说明弥勒菩萨是不是有他心通啊？别人怎么想，他自己就知道。file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif
下面提出「以偈问曰」。在佛经里，往往前面是长短句，后面变成偈颂。偈颂就是每句话固定的字数，有点相似于中国的五言诗、七言诗。但中国人写诗讲究押韵，文采很美，印度人的偈颂显得很自由自在，各有特色。那么以偈颂说法往往它有几种情况：
一者，表示说法者殷勤慎重之义——对自己所讲之法认真负责，一丝不苟，所以前面讲了以后，后面再来重复一次；二者，有顾全先来后到之义——法会中途时常会加入新人，再重复一遍就照顾到后来者；三者，为方便众生理解。又有两种情况，有些人他喜欢就跟闲话一样慢条斯理，容易了解；有些人喜欢简明扼要——比如有些人你跟他讲半天法，他不一定懂，你讲一个成语「马到成功」四个字，他可能当下恍然大悟。
文殊师利，导师何故？眉间白毫，大光普照。雨曼陀罗，曼殊沙华，栴檀香风，悦可众心。以是因缘，地皆严净。而此世界，六种震动。时四部众，咸皆欢喜。身意快然，得未曾有。（此处相对原视频有出入，得圆融起来观照）
11讲
这里以是因缘，地皆严净：以什么「因缘」呢？是不是讲因为佛的毫光一放，天上人一散花，这个香风一吹，大家一高兴，所以整个地面都干干净净的，那些垃圾堆什么的，都变成黄金铺地了？不是。要注意啊！依报环境并没有改变，而是我们的心改变。心净即是佛土，这就是「地皆严净」。这个「地」就是我们的心地。
比如说，我们人在高兴的时候，看到小孩子即使手上很脏，脸上像三花脸一样，身上到处是泥巴，你看到他摸摸头：「你这个东西怎么这么调皮？」讲是讲这么调皮，但心里还充满着欢喜，是不是？当你烦躁时，即使小孩子身上干干净净、欢欢喜喜，而且拿着一块巧克力说：「老爸，吃块巧克力。」你眼睛一瞪：「给我滚！」你这个时候地严净也是不严净。
时四部众，咸皆欢喜，身意快然，得未曾有：「咸皆欢喜」，可以用智者大师的「四悉檀」来解释。虽境界千差万别，但大家都有欢喜心，这种气氛非常不可思议，叫「世界悉檀」；每个人都生起了信心，发心我要成就，这叫「为人悉檀」；每个人都破除了部分迷惑颠倒的知见，有些人不相信有来世，有些人不相信大乘，有些人贪财，有些人贪色……等等等等，在这个时候都得到对治，叫「对治悉檀」；那么根机深的人，当下悟到真心本来面目，这叫「第一义悉檀」。这是「四悉檀」，实际上是无量悉檀，只要参加法会都各得其所。最差的，最起码在五十六亿七千万年以后，弥勒佛出世，他也能够解脱。
「身意快然」，这就解除了「尘劳之苦」。「劳」是劳心；「尘」是身苦。「然」，就是明明白白这个样子。一个见道之人，他的快乐不可思议。没有这种境界的人，他怎么样都没有办法理解。只有我们自己见道以后，你才知道你有多快乐！
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眉间光明，照于东方，万八千土，皆如金色。从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中，六道众生。生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，教诸菩萨，无数亿万。梵音深妙，令人乐闻。各于世界，讲说正法。种种因缘，以无量喻。照明佛法，开悟众生。若人遭苦，厌老病死，为说涅槃，尽诸苦际。若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。文殊师利，我住于此，见闻若斯，及千亿事。如是众多，今当略说。
万八千土，皆如金色：「金色」：这里是表「真实」。那个「万八千土」既有天堂，是不是也有地狱，也有饿鬼、畜生啊？既有黄金白银，也有垃圾堆啊？「皆如金色」我们真心本来面目不漏一法，不舍一人，万法皆是一个念。什么金？什么银？什么铜铁？泥巴瓦块？有没有哪一法不是哪一法啊？没有。梦中的黄金白银、香蕉苹果、垃圾堆，是不是都是你一个念变出来的？是非好坏，是不是都是一样东西啊？黄金当下是不是苹果啊？苹果当下是不是就是垃圾堆啊？「皆如金色」这是画龙点睛呐！万法皆是真，万法皆是我。所以「皆如金色」。下面马上防止我们在这里执着，马上就跟上来说明。
从阿鼻狱，上至有顶：「阿鼻狱」是不是「皆如金色」？圆顿大法「烦恼即菩提，受苦即是法身，造业即是解脱」。前七种方便从人、天、声、缘到藏、通、别，都是分别法，都讲天堂美好，地狱糟糕。到了《法华经》《楞严经》，「凡所有相，皆是实相」。「皆如金色」，这就是立地成佛的圆顿大法。
诸世界中，六道众生，生死所趣：「生死所趣」就是指六道轮回。生生世世以不同的身份而存在，谁示现呐？从分别法来讲，是各人第七识；从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？在这个问题上要多一层观照。所以这个生死是假，何况我们在有生之年那些是是非非、真真假假、好好坏坏，是不是都是假的？明白了都是假的，它当下是什么？它当下就是真的。所以我们一定要学会圆融，假的当下就是真的，真的当下就是假的。
演说经典，微妙第一：注意看，诸佛出世，都是讲「演说经典」。有没有看到哪一尊佛带领大家念佛、拜佛、盘腿啊？没有啊！讲经以后，那么弟子们、菩萨们，该吃饭的要吃饭，该走路的要走路，该盘腿的要盘腿，是动静相间。那些事情不需要佛去教。明白了道理以后，自己修一切法都是真修行，一切法都在道中。「演说经典」就是演说经典，怎么还要「微妙第一」？
经典本来就是我们当人当下，可是由于在迷惑颠倒中，对自己本来面目最真实的东西，我们反而陌生，叫「微」。我们的真心本来面目已经很难用世间的语言来表达，这就是「微」。但是不讲也不行，所以佛强词夺理，硬是把不可思议的出世间法，而用世间法来表达，这就叫「妙」，「微妙第一」。说法者要注意这个「妙」，按照佛在《法华经》的教诲，我们要善于打比方。为什么有些人讲经说法并没有错，但是人家不懂，因为他是打官腔，打的是口头禅，他说法不「妙」。
其声清净，出柔软音：这个「清净」一定是恒顺真实义、恒顺真实相，不是依文解字，叫「其声清净」。清清楚楚、明明白白，不离第一义。「出柔软音」，这个「柔软音」在这里可以特指为一切法它的「本体」——就是当人当下！你看一切法都是一个念，一切法都是一个人！这个法慈悲不慈悲啊？柔软不柔软啊？即使他像牛叫狮子叫一样，他也是「柔软音」；即使打你骂你，他也是「柔软音」。能让他心里感受到这种温暖慈悲，是不是啊？
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教诸菩萨，无数亿万，梵音深妙，令人乐闻：「梵音」就是前面的「柔软音、清净音」。所谓「深」和「妙」是指它达到「第一义谛实相」，彻法源底、究竟了义。「深」，本不可测，那么通过佛的智慧来表达，我们可以由浅及深，叫「梵音深妙」。「令人乐闻」，这里「乐闻」应该解释为容易明白道理，不要解释为「喜欢听」，「喜欢听」那是一种情执。
种种因缘，以无量喻：这个「无量喻」就体现出微妙，没有比喻不足以让众生开智慧。「种种因缘」好理解，人事环境、社会环境、自然环境，顺境、逆境……都是我们劝导众生入佛门的因缘。有人家庭和睦美满——「你福报这么大，还不赶快来进入佛门，来修更大的福报，来开智慧了生死。」一个人家里遇到灾难，痛苦不堪——「你看看，就是前生没有修好啊，入佛门可消业障，改变命运。」劝人进入佛门，任何一种因缘都足以引导他来。朋友关系呢——「我们好了一辈子，我还能害你？学佛就是好啊！」升官发财都是入道的因缘，只看你怎样引导。菩萨要发心啊！只看你用心正不正，这也体现出「微妙法」。
照明佛法，开悟众生：由于众生在迷惑颠倒中执着于虚妄相，把真正的我忘记了，所以明而不明。诸佛出世把这个道理讲明白，用智慧来照破我们的迷惑颠倒，叫「照明」。用因缘法、打比喻的法，叫「方便智慧」。所「照明」了的那个智慧是「真实智慧」。「开悟」二字特别重要。有人讲「开悟」就是明白了道理嘛！讲得对不对啊？你还没有讲到根本上，明白什么道理？道理是谁啊？你本来就是道理，否则不能叫「开」。但在迷惑颠倒之中，佛来帮你开——如果你这里没有的话，开了还是没有。这个「悟」，我们本来就有。佛来告诉我们，「你就是佛啊！」你明白了就开悟了，成佛不从修得，本来就是，但是不修也不得。佛给你一开，你得了，这叫「开悟」。「开悟」的当下就是佛。
所以上面这段经文是从总体上来概述。下面呢，来具体地分述。
若人遭苦，厌老病死，为说涅槃，尽诸苦际：这就体现出种种因缘。那这种因缘是对小乘根机人说法，包括藏教菩萨。「遭苦」，就是这些人感到困苦不堪，已经意识到在六道中轮回之苦，对肉团身这种生老病死已有出离心。「为说涅槃」，这里的「涅槃」是指证到人我空的阿罗汉境界，解脱肉团身这种分段生死。这种「方便涅槃」不是真正的涅槃。他法执没有破，对于个人身外的一切环境，他仍然执著为实有。「尽诸苦际」，我们在缺衣少食、生病、做牛、做马，知道是苦；可是我们往往不知道，快乐的当下即是苦。
若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉：这里属于中乘，修缘觉法，证辟支佛果位。他是从「集」谛下手，从「因」上下手。具体说为缘觉法，它从十二因缘入手。在《法华经》后面有讲：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。到时具体解释。
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若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道：这段是对菩萨人而言，这是综合起来讲。修种种行，无量行啊！有门、空门、亦空亦有、非空非有、六度万行，叫「种种行」。「无上慧」，是究竟成佛。「为说净道」，这里的「净道」也就是说「菩萨」根机比较利，从「道谛」上直接下手。「道谛」就是什么该做，不该怎么做。注意这些都是方便说。你说前面阿罗汉「尽诸苦际」从「苦谛」下手，「苦谛」是不是「道」啊？都是「道」。但相对而言，菩萨行这个「道」呢，它意义深广——即使不该做的，明白道理以后也能做；该做的也可以不做，他本身没有执著，这就是最大的「道」。前面小乘人在没有见这个「道」之前，他执著哪些该做，哪些不该做，行的是有漏之法。从这个意义上来讲，真正明白了「道」，有漏无漏是不是都是「道」啊？都是我们一个念所变现而已。
文殊师利，我住于此，见闻若斯，及千亿事，如是众多，今当略说：这是弥勒菩萨对文殊菩萨说话：「文殊啊！我住于此。」不能解释为，我住于这个娑婆世界，我住于印度这个道场，那太狭隘了。「我住于此」，就以我这个境界（这是一种谦虚），我是向你请法，我说出来你看看怎么样来解决这个问题。「见闻若斯」，我所看到的、听到的，就是这么多。「及千亿事」是对「见闻若斯」的一个补充说明。「如是众多，今当略说」：「当」就是「正当其时」，就这种气氛。那么根据我的这种智慧呢，我说多少也就算多少，叫「略说」，就是请你文殊来开示啊！
大乘妙法莲华经讲记·序品第一
印广法师主讲
我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道。或有行施，金银珊瑚，真珠摩尼，砗磲码碯，金刚诸珍，奴婢车乘，宝饰辇舆，欢喜布施，回向佛道。愿得是乘，三界第一，诸佛所叹。或有菩萨，驷马宝车，栏楯华盖，轩饰布施。复见菩萨，身肉手足，及妻子施，求无上道。又见菩萨，头目身体，欣乐施与，求佛智慧。 从这里开始，弥勒菩萨以偈颂的形式把前面释迦牟尼佛「眉间放光」，一光东照「万八千土」所显现出来的诸佛菩萨怎样修行，在这里详细地分述，来向文殊请法。
彼土：这里可以概述为十方法界一切佛土。
恒沙菩萨，种种因缘，而求佛道：这是总说，下面是分说。「或有行施」往下这一大段，专门向文殊菩萨请问关于菩萨布施。「行施」就是布施，把自己的财物拿来供养三宝、供养众生，「施」带有供养之义。「金银珊瑚……」这往下这一大段呢，是讲外财布施。
金银珊瑚：「金」：是表以真诚心来修行。人类社会最初以贝壳、布匹作为一种稳定的货币，参与商品的交换。那么随着生产力的发展出现了铁、铜、金、银这种比较稳定的货币。那么在这其中金子最贵、最稳定。故而在佛法里以「金」比喻真实。「银」：这是比喻智慧、判别能力。古代王公贵族吃饭用银器，因为银器可以鉴定食品有没有毒，变质了没有。银器上出现一块绿色的斑块就表示食品有毒。「银」还表方便智慧——在古时候，一般金子储藏在家保值，「银」具有流通性，这是表修行人既有根本智慧又有方便智慧。「珊瑚」：是海里的一种珍宝，由众多珊瑚虫及其分泌物和骸骨构成的组合。天长日久，由动物而变为矿物化石。有各种各样的形状，有像小山，也有像树枝。大的还可以形成暗礁，再大的形成一个岛屿叫珊瑚岛。
真珠摩尼：「真珠」即珍珠，主要产在珍珠贝类和珠母贝类软体动物体内，由于内分泌作用而生成的含碳酸钙的矿物。「摩尼」，就是摩尼宝珠，或出自摩竭鱼之脑中；或由龙王之脑中而出；或为帝释天所持之金刚破碎后掉落而得；或为佛之舍利变化而成，以利益众生。此如意宝珠是如意轮观音、马头观音、地藏菩萨等之持物，能满众生之愿。
砗磲码碯：「砗磲」：一种海洋生物，形如蚌蛤，壳大而厚，略呈三角形，它的直径约有一点五米，体重可达三百多公斤；在此种动物的外壳上有深大之沟纹如车轮的外圈，故被命名为「砗磲」。「玛瑙」：是一种矿物，经常是混有蛋白石和隐晶质石英的纹带状块体。玛瑙的历史十分遥远，大约在一亿年以前，地下岩浆由于地壳的变动而大量喷出，熔岩冷却时，蒸气和其它气体形成气泡。气泡在岩石冻结时被封起来而形成许多洞孔。很久以后，洞孔浸入含有二氧化硅的溶液凝结成硅胶。含铁岩石的可熔成份进入硅胶，最后二氧化硅结晶为玛瑙。玛瑙的种类很多，产地也很多。据《本草纲目》讲，玛瑙有清热解毒、除障明目之效。
金刚诸珍：「金刚」就是钻石之类，是金中之金。「诸珍」：是按照方便法讲，这些东西都是宝物，在人间稀有珍贵，就是以这种最宝贵的东西供养三宝。究竟法，如果非要要搞金银财宝来供养，穷人怎么修行？这也是表法。
奴婢车乘：「车乘」作为主导法门；「奴婢」为管理、护持、打杂的人员。这是表在一门深入的同时，我们不妨参考其它一些助修法门。佛法是讲圆融，大乘法是生动活泼。见道以后，无量法门任你选择。
宝饰辇舆：这是对「奴婢车乘」的加重强调解释。大乘法门离不开方便法门，两者相辅相成。没有哪一法不是「宝」，但是前提，你必须见道。
欢喜布施，回向佛道：「布施」，把自己的东西给人家还要欢喜；用钱财供养三宝，我还要感恩三宝。用世间法来讲，这是强盗逻辑。佛法就是强词夺理。怎么「欢喜」啊？张三供养一百块钱给李四，李四是谁啊？李四是不是就是张三啊？供养的一百块钱，一百块钱是不是就是张三呐？你明白这个道理，是调养自己这一种习气。世间人讲恶习难改，善习好不好改啊？有些人行善的话，你用刀架着他的脖子叫他行恶，他都不干。那么佛习、菩萨习是不是更难改啊？是调养我们的习气。
我今天供养了你钱财，你要让我成佛，这是不是「回向佛道」啊？你这是回向魔道。「回向佛道」就是没有我，布施谁啊？一切都是我啊！这是我的责任！明白吗？大乘修行叫「不回向法门」。明白「如来藏」，你回向也回向，你不回向也回向，一切都是你。我们之所以要念个回向偈，是做样子给别人看而已。
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愿得是乘，三界第一：「愿得是乘」，不要解释为我愿意、我想成就大乘法门。「乘」明白道理你就是「乘」。「愿」，原字下面一个心——在当下凡夫的妄想心见到了真心，你就是「愿」，你就已经成就了。「愿」当下就成就了「是乘」，「是乘」就是「佛乘」，这就叫「花开莲现，见性成佛」。「三界第一」，用方便法解释为，心地法门在无量法门中是第一。无分别不妨分别，没有分别不足以显现出佛法的大中小、胜与劣。
诸佛所叹：「诸佛」是过去、现在、未来一切诸佛。心外无法、法外无心，一切佛都是一个佛，都是一个念，叫「诸佛称叹」。这段经文是讲舍财，用身外之财供养三宝。
或有菩萨，驷马宝车，栏楯华盖，轩饰布施：「驷马宝车」，是一车四马，为显贵者所乘，表示地位显赫。「栏楯华盖」，为国王、大臣、贵人所用。横者为「栏」，竖者为「楯」，是讲这个车子四面的护栏都有讲究啊！有金、银、铜、铁、木头乃至玉石做「栏楯」。「华盖」，帝王或贵官车上的伞盖。「轩饰布施」就是豪华布施，就相当于现在那些大功德主，出手阔绰，建寺院拿出几百万、几千万、几个亿都不在话下。但是要注意，布施功德大小在于你的一念心！以上都是讲外财布施。
复见菩萨，身肉手足，及妻子施，求无上道：这是舍身供佛。「身肉手足」是舍内身。「妻子儿女」是外身。大乘小乘都涉及到「身肉手足」供养的问题。那么在《金刚经》里讲，你用恒河沙数的生命供养佛，还不如受持四句《金刚经》；在《法华经》里讲，你燃一根指头供佛，都能成就。是不是有些矛盾呢？其实不然。
《金刚经》叫「不了义大乘」，连诸佛三十二相都要破除，他半见半不见。把无量生命供佛，都没有多大用处。可怜不可怜？现在动不动就燃一根指头，有什么用啊？那到了《法华经》，你燃一根指头供佛，你就是法布施，不可思议。为什么？他在明心见性情况之下来布施，是全性起修。讲到底，是不是听经闻法比什么都重要啊！要倒吸一口凉气啊！这可是佛的金口玉言呐！至于以「身肉手足」供养佛，在佛法公案里也没有少听啊。慧可大师，断臂求法；舍利弗挖眼睛供养众生；释迦牟尼舍身喂虎，割肉喂鹰……这里不多讲。
「及妻子施」：注意，不要用那种庸俗的心态——菩萨要修行，非要把自己老婆送给别人啊！不要这样想，你离开家庭出家或者不离开家庭，破除对自己亲人的这种情执，就叫「及妻子施」。你想一想，哪一个人、哪一条狗、哪一只猫在过去世中没有做过你的父母儿女？哪一片风、哪一滴雨、哪一块泥巴瓦块，在过去世中没有做过你的父母儿女？你何必就是痴情于今生今世的父母儿女啊？！无量的万法就是我们生生世世的父母儿女！（此处相对原视频有出入，得圆融起来观照）
file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif12讲
文殊师利，我见诸王，往诣佛所，问无上道。便舍乐土，宫殿臣妾，剃除须发，而被法服。或见菩萨，而作比丘。独处闲静，乐诵经典。又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道。又见离欲，常处空闲。深修禅定，得五神通。又见菩萨，安禅合掌，以千万偈，赞诸法王。复见菩萨，智深志固，能问诸佛，闻悉受持。又见佛子，定慧具足，以无量喻，为众讲法。欣乐说法，化诸菩萨，破魔兵众，而击法鼓。又见菩萨，寂然宴黙。天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，増上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸戏笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱。摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴饍饮食，百种汤药，施佛及僧。名衣上服，价直千万，或无价衣，施佛及僧。千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧。清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种种微妙。欢喜无厌，求无上道。或有菩萨，说寂灭法，种种教诏，无数众生。或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虚空。又见佛子，心无所著，以此妙慧，求无上道。
我见诸王，往诣佛所，问无上道。便舍乐土，宫殿臣妾，剃除须发，而被法服：在这里是以贵例贱——高贵的国王都必须要受持戒律，何况贫贱之人？何况平民百姓？「而被法服」：不仅僧服叫「法服」，是比喻修行人能够受持戒律，以戒为师，这是讲戒。
或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典：这里与修「忍辱」相对照。「而作比丘」是指落发出家。为什么与「忍辱」相对照呢？出家要有不可思议的忍辱精神。有些人即使想出家，他对着镜子看来看去：哎呀！头发怎么样都舍不得丢！一丢，留下个肉头，那像什么东西呀！你不相信你试试瞧，你来剃一天头，当一天和尚怎么样？看看你是什么滋味。当然这个是对真心出家了生死、度众生而言，这就不简单呐！你能对出家生起恭敬心，就有福报。即使今生不能出家，也为来世出家结下了缘分。
「独处闲静，乐诵经典」：闲静，不要打妄想，不要生烦恼，这也是修忍辱。佛在《遗教经》上讲，忍之为德，持戒苦行，所不能及。有些人叫他吃点苦，他愿意；要他持戒，也行；但修忍辱啊，可不容易！特别是在末法时代的众生，一张脸皮比纸还薄，伤及一点点个人的自尊心和利益，他会耿耿于怀，跟你没完没了，这种心态不能成就道行。「独处闲静」呐，世间法里叫「独善其身」。「乐诵经典」这个「诵」字可不是读，也不是背诵。「乐」和「诵」已经能做到圆融、圆满，道交感应。我当人就是「经」，当人就是「典」，这个「经典」就是讲宇宙人生本来面目。时时事事处处都知道自己即是万法，万法即是自己。始终保持这种心态，你会得到不可思议的灵感爆发，得到大自在。
又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道：这段经文是与六度中的「精进」相对照。精进到什么程度啊？「入于深山，思惟佛道」：不可单纯理解为到深山老林里去修苦行。「深山」，观照为「涅槃山」。就是把宇宙人生的道理，已经彻法源底，到于深处。「思惟」即是禅定，他的心已经与宇宙本体定为一体，所以这个「山」叫「涅槃山」。佛法里也以「山」来表我们的「法身」。什么「须弥相佛、须弥光佛」……提到「山」，提到「海」，提到「水」，我们都要会相归性。
又见离欲，常处空闲，深修禅定，得五神通：这里与六度中的「禅定」对照。「禅定」有无量：有人天的凡夫禅，有出世间的圣人禅，也有成佛之无上禅。但是修禅，不管是人禅、天禅、圣禅，有共同的基础，就是要离开男女之欲。你能把男女生活这一关突破了，当下就是出尘罗汉，很重要。你能离欲，便可「常处空闲」。「常」，你时时事事处处感到清净自在。
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「深修禅定，得五神通」，这一般的是指「世间禅」。《法华经》也好，《楞严经》也好，不乏「权实并重」，以此来显现出无上大法之妙。那么这五种神通呢？连鬼神都有。在佛法里，「神通」说为叫「圣末边事」。「末边」，于佛法而言，是个皮毛而已。可我们许多人执著于此。如果不明理见道，非常容易走火入魔。「五神通」：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，如果加一个漏尽通，你解脱了。加漏尽通就是六神通，证到阿罗汉。那么我劝修行人，不要练神通。为什么呢？你如果想成佛成菩萨，要听经闻法；想修神通的话来讲，你不用修，死了以后自然现前。你现在修的话是不是浪费时间啊？做鬼你不要急呐！死了以后自然是。没有必要！
又见菩萨，安禅合掌，以千万偈，赞诸法王：这仍然是在讲禅定。这里的「禅定」是指「出世间禅」，也可以叫「世间出世间禅」。修得好一点，能得二十八层天的福报；更好一点，可以证阿罗汉、辟支佛。为什么讲他是「世间出世间禅」呢？他有个「安禅合掌」，「安禅」表心已安。「合掌」是表「福慧双修」。他不像世间禅、外道禅那样，还要执著于非要在空闲地方、执著于在形相上怎么样。这个「以」是以佛法来修禅定。「赞诸法王」，一般是以佛之正法来行持。
复见菩萨，智深志固，能问诸佛，闻悉受持：这段经文仍然是讲修禅定，这里一般的我们把它说为大乘第一义禅——「如来禅」，亦名「出世间上上禅」，也就是「法华三昧」、「首楞严大定」，是「一心三藏」。外不乱叫禅，内不动为定。外不乱：万法归一，一念万法，这叫不乱；内不动：知道万法皆是一人一念而已，心里已经吃了秤砣铁了心，叫「见道」。这是真正的禅定，为一切禅定之王，所以称为「智深志固」。智慧深，怎么样「深」呐？已经彻法源底。怎么「志固」呢？「一即是无量，无量即是一」，这就是我的「心」，如涅槃山一样坚固，而不可改变。「能问」，已经是智慧，就怕你不能问，这是在菩萨道上修持。「闻悉受持」：凡是佛所讲之法全部能够受持。你明白了《法华经》的真谛，一切法不管是非大小红黄黑白香臭，皆是《法华经》。森罗万象皆是一人一念，皆是一个法，这叫「妙法」！你可不要以为《法华经》是排斥其它经。
又见佛子，定慧具足，以无量喻，为众讲法，欣乐说法，化诸菩萨，破魔兵众，而击法鼓：此段讲菩萨自利利他。「定慧具足」是利他的前提。他能把持住当生当下以及周边的环境，这叫「定」。「慧」，他能善于分别万法万相种种差别，并且能以种种语言表达。「定慧具足」是总讲，下面「以无量喻」是具体地说明。「无量」就是无量，他讲任何一个法可以以种种的比喻，深入浅出，依佛的教诲。有智慧的人讲经要善于打比喻。
「欣乐说法」，与「四无碍辩才」来观照。一个人明白「如来藏」以后，见到人就想传法，这是慈悲心。说法圆融无碍，不管是答疑解惑，还是面对刁难质疑，都不在话下。「化诸菩萨」，怎么「化」呀？从佛口生，从法化生。要成就自己，无非是化掉我执化掉烦恼习气，化凡夫为佛菩萨。
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「破魔兵众」：既有我们自身的病魔、苦魔、心魔，也有身外所面对的鬼魔、天魔。兵众，破除我们的烦恼习气，就跟交兵打仗一样。用世间法来讲，也是很残忍，硬是要自己跟自己过不去。只有把心魔化掉，我们才有办法对付鬼魔、天魔。对自己的烦恼习气不能轻描淡写，甚至为自己种种辩护。我们要对自己的法身慧命负责任！也跟用兵打仗一样，来正视我们的种种邪气、习气。「而击法鼓」，就是要用大力量、大决心。
又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜：从这里往下面，是杂说。讲完了六度，这里又再次提出「禅定」的问题。「寂然宴默」这仍然是修禅定。「寂」就是寂静，无形无相，不动声色，与世无争。「然」就是这个样子。「宴」和「默」，都是「寂」的意思。「天龙恭敬，不以为喜」：老天爷、龙王爷来赞叹他，他无动于衷，叫「宠辱不惊」。「天龙恭敬，不以为喜」；妖魔鬼怪甩他一个耳把子，他会不会发脾气啊？不会。这种禅叫「舍禅」，舍一切的境界。
又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道：这是讲「悲禅」。圆顿大法，历事练心，出世间而不离世间。「处」即时时事事处处，「林」表智慧。我念念在道，念念与一切万法道交感应，这就是「放光」。得道之人，其言谈举止，你都能得到智慧，得到安全感。佛光普照是一个人的内心和外表的气质。依报随着正报转。你只要常作如是观：万法皆是我。以慈悲心、平等心、柔顺心，种种的智慧，不需要你刻意地表演，而自性流露、自性现前。你走到哪里都有一大片的人，为你所摄受，这叫「处林放光」。「放光」，即自然而然流露出来的气质。
「济地狱苦」：地狱苦，可笼统说为烦恼习气。一个人心地光明、慈悲，与其有缘众生及周边泥巴瓦块、风云雨雾，皆蒙其益。任何一念，与十方三世一切万法都分不开啊！相反，你一念恶就是对万法的污染伤害。所以，「明心见性」何其重要！不管你感觉与否，它是真实存在，不以主观意识为转移。法尔如是。真理是一种客观存在。
又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道：这是讲「精进」，这属于凡夫精进，方便解为「不住念佛三昧」。法是妙法，但是几乎就没有人能够成就。九十天不可以睡觉来念佛。有四种修法：一者「常行三昧」，走路不停；二者「常坐三昧」，坐在那里一动不动的；三者「亦行亦坐三昧」，走累了就坐，坐那防止困了，再走；四者「随意三昧」，站也好，走也好，坐也好，躺下来也可以，但是不能睡觉。念佛念到最后吐脓吐血，大死一场，乃至天王下界来安慰你，帮你调理，鼓励你：要成就了。
又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道：这里又重新提起「戒律」的问题。这里的「具戒」，是「三聚净戒」。「威仪无缺」，这是「依报随着正报转」。真正的「威仪」那是无量的，一般说为行住坐卧「四大威仪」。「净如宝珠」：「净」表持戒精严，丝毫无犯，如同护持宝珠一样。「戒为无上菩提本」。
又见佛子，住忍辱力。增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道：这是又提起「忍」，比前面更为具体。这个「忍」呢，在佛法里有这么几种境界：
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一者，生忍。也就是「强忍」，他心里想不通，但是他权衡利弊，小不忍则乱大谋。凡夫能够做到这种忍，也能成就一番事业。你别看现在的国王、将军、元帅、乃至企业家，没有一定的忍度，他一事无成。汉朝开国大将韩信受胯下之辱，所以最后称王称霸；后汉的刘秀也是得利于这个忍，当了皇帝。
在世间法里你能带兵打仗、你能说会道、你会写文章，会怎么样，都叫小才；你能容人，这叫大才；你自己可以非常无能，你信人、用人，这是最大的才，这就叫忍。所以像杜甫啊、李白啊，这些人都叫小才，一生不得志；韩信那种人也还没能忍到底，所以到最后来讲，死于非命；刘邦才叫人才，张良才叫人才，他会忍。我为什么将凡夫这种忍提出来啊？现在修行人连这种忍都做不到啊！是不是？何况修行人明白一切万法都是我。即使讲第二义谛，也是我过去世中的父母儿女，你有什么不能忍？
二者，恩忍。这个「恩忍」是真实的，一切的好人、坏人、牛、马、猪、羊都是自己过去世的父母儿女。他来讨我一点，骗我一点，甚至伤害我一点，他是谁？我是谁？以报恩的心态，什么事也没有了。打了我一个巴掌，老子打我还不是正常的？骗了我一百万，儿子没有钱，本来我要送给他，何况他找上门来？另外这个「恩忍」呢，还可以解释为，他是老师来成就我的忍德。就跟考试一样，我即使答不出来，正因为答不出来，所以我又把它搞懂了。表面看起来好像打叉扣掉十分，是不是伤害他了？但是扣了他十分的当下就得到了十分，明白吗？是不是应该感恩老师啊？所以佛法叫我们感恩一切伤害我们的人，因为他们成就了我们忍辱的功德。现在也有些人感恩，但是他那种感恩是满腔仇恨，「阿弥陀佛，谢谢你！阿弥陀佛啊！」甚至听了以后毛骨悚然。看上去是在感恩，实际上是无比悲愤的抗议。
三者，报忍。报就是还债，他再怎么样伤害我，是我前世欠他。这个世界上没有人沾光，也没有人会吃亏，都是过去世中的因缘果报。他伤害了我，心理平衡了，这样债还掉了，谢天谢地。修行人不就是这么修行吗？
四者，慈忍。都是我们生生世世的父母，对于加辱之人要慈悲包容，发愿度脱他。佛在因地修行为忍辱仙人，遭到歌利王无理的指责，遭到歌利王挖眼睛、割耳朵的伤害。佛口口声声：「大王啊，我该怎么感恩你啊」！这是发自内心。不仅不生嗔恨，而且发愿成佛先度他。
五者，空忍。连一个忍的念都没有，他都想不起是该忍还是不该忍，压根就没有这回事，这是最上层次的忍。一切的一切自在无碍，这就明白了「如来藏心地法门」，一切都是我。如果现在还有一个忍的念，你的境界就已经落入分别，就已经低下。
又见菩萨，离诸戏笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道：这段经文还是讲禅定。「戏笑」是表散乱，是表无聊。修行人「相见无杂言，互勉念佛声」，有嬉笑就必有怒骂，这都是相对待之法。「痴眷属」既包括亲人，不懂佛法，执著于贪嗔痴；又包括自己的贪嗔痴。我执就是最大的眷属。肉团身不是「我」，它是「我所」。「亲近智者」：凡夫的心态总是以下劣心怀疑别人。「一心除乱」：这个「乱」特指除去我们的贪心。一切的乱起源于我们的贪心。
「摄念山林」是讲我们念念在道，「山」是涅槃山，「林」是表智慧。时时处处，转识成智，善于用智慧来分别。「亿千万岁」如何理解呢？对十法界众生讲，有些佛土的众生不是「亿千万岁」，乃至无量百千万万亿亿亿岁。那么对于我们娑婆世界的众生，少则平均寿命十岁，多则八万四千岁，怎么谈得上「亿千万岁」呢？问大家，我们这里有没有在清朝时候出生的人啊？有没有宋朝人呐？有没有唐朝人？秦朝人？大通智胜佛时代的人，威音王佛时代的人在不在啊？从无量劫以来，谁死过没有啊？没有。你当下就是一个出土的文物，明白吗？哪一个人没有亿千万岁的反复修行啊？
有些菩萨质疑正法，说当年释迦牟尼佛一开始就讲小乘法、中乘法，涅槃之前才讲《法华经》。你印广师怎么劈头盖脸，就是从《法华经》起步？所以我问他：「难道你过去世没有修过无量的小乘法吗？」他不回答了。「难道我们生生世世都要从《阿含经》起步吗？」
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或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧。名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧。千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧。清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种种微妙，欢喜无厌，求无上道：这段经文都是讲布施、供养。要想破除我执，首先从布施开始。
「肴膳饮食」：「肴」是表美味的饮食，「膳、饮、食」笼统解释为吃饭、吃菜、喝汤。「百种汤药」以吃、住、衣、用，这四事供养，这是在家人对出家人有这种义务。「施佛及僧」，「僧」泛指修行人。这里的「僧」，大家注意！在传统的佛法里「僧」是解释为修行团体。由出家人和在家人，四人以上即为「僧」。
「名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧」，这些东西都一目了然。
「栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧」：「栴檀宝舍」那个「栴檀木」，不到一两，价值一个银河系，无比地尊贵。这是比喻，要尽最大的努力供养正法道场。
「清净园林，华果茂盛，流泉浴池」：这是讲给修行团体，要建立一个安定的环境。
或有菩萨，说寂灭法，种种教诏，无数众生：说寂灭法，是「破有归空」入通教佛之智慧。
或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虚空：「观诸法性」，即一切法之性。这里说为「假观」，「假观」是讲别教「从空出有」，历事练心，来体会俗谛。就是「处林放光」，不从空出假不足以度众生，不度众生不足以圆满自性功德。前面「说寂灭法」叫「空观」。那么「空观」呢，可以证到圆教初住位的菩萨——就是《金刚经》所讲的佛。「无有二相」，没有生死相，也没有「涅槃相」。（此处相对原视频有出入，得圆融起来观照）
13讲（回顾上集）
又见佛子，心无所著，以此妙慧，求无上道：此处讲「中观」，也叫「圆观」，他可以破除四十二分无明微细烦恼，究竟成佛；无所著，既不执著于空，又不执著于假；非空非假，又是即假即空。
文殊师利，又有菩萨，佛灭度后，供养舍利。又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界。宝塔高妙，五千由旬。纵广正等，二千由旬。一一塔庙，各千幢幡。珠交露幔，宝铃和鸣。诸天龙神，人及非人，香华伎乐，常以供养。文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙。国界自然，殊特妙好。如天树王，其华开敷。
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又见佛子，造诸塔庙，无数恒沙，严饰国界：「无数恒沙」是表数量，比喻我们的心量无比宽宏。
宝塔高妙，五千由旬。纵广正等，二千由旬：这里带有「会相归性」。「塔」称为「宝」，注意！它这里隐藏着真实义：你懂了「如来藏」，它就是你的「法身舍利」，你的心就是「宝塔」，你就是在「供养舍利」。「高」就是深，无上甚深，这一定是指「明心见性」。
下面「五千由旬」也好，「二千由旬」也罢，它都是表不定量。「纵广正等」：「纵广」表长宽高，这是从立体方面来说「宝塔」的身量。
一一塔庙，各千幢幡：「幢幡」表胆量。过去军队上阵，那大旗一竖，「岳」！名将出征，它起威震敌胆、鼓舞士气的作用。明心见性之人，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。这叫「各千幢幡」，「幡」跟「幢」是表同样的意思。士兵打仗，只要自己的军旗在，军心就是稳的。如果军旗没有了，这个军队大败而逃。也就是说有了「幢幡」，是比喻我们修行人明白了真理以后，心里有了方向，有了主心骨。
珠交露幔，宝铃和鸣：「珠」是表「圆融、圆通、圆满」；「露幔」，表护持、覆护。明白「如来藏」道理以后，就是「珠交露幔」。对一切的人事环境、社会环境、自然环境，能够圆融，时时、事事、处处把自己置于安全地带，破除了恐惧心，这叫「露幔」。「宝铃和鸣」：是讲菩萨利他。风吹铃铛发出的声音，是表传法教化众生。「和鸣」，指所传之法与学生道交感应，就如上面讲「天人散华」一样。
诸天龙神，人及非人，香华伎乐，常以供养：「香」是表讲经说法。香气表你开了智慧；那个香烧成了灰表你破除了一个迷惑颠倒，这叫「烧香」。「华」特解为「妙莲华」，也就是《妙法莲华经》——花开莲现、即因即果，你听经闻法，明白了佛你即是佛。「伎乐」，「伎」一般说为载歌载舞，种种的技艺；「乐」是乐曲、歌声，这里是表无量的法门。
「常以供养」的「常」解释为时时事事处处。前面有了「舍利」，有了「塔庙」，又有种种的「幢幡露幔」，这是表明白「如来藏」道理的人，时时事事处处，念念在道。这就是《阿弥陀经》所讲，饭食经行，以「饭」和「食」来代表无量法。就是说，真正懂了「如来藏」，你吃饭、穿衣，一切的行持都是「如来藏」。
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文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙。国界自然，殊特妙好，如天树王，其华开敷：这是弥勒菩萨再发大慈悲心，感到前面所讲意犹未尽，所以这里重复赞叹菩萨精进。从方便法来讲，是讲菩萨利他——通过造塔、供养舍利来引导众生；从究竟义来讲，会相归性——我们听闻大法就是「供养舍利」，调整心态就是在「严饰塔庙」。《法华经》就是「如来全身」，就是如来的「法身舍利」。
「国界自然」：「国界」，大至佛土、小至微尘，无非「国界」，此处特指肉团身；「自然」，是讲「一即无量，无量即一」，表圆融圆满圆通，自在无碍。「国界」即是「自然」，「自然」即是「国界」。「自然」表圆融圆满圆通，自在无碍。「殊特妙好」，形容「如来藏」之法殊胜，不可思议之美好。「天树王」，忉利天上之波利质多树也，此树为树中之王。「其华开敷」，天树之花非常奇妙。以此比喻修行人听闻《法华经》以后，身心快然，殊胜不可思议。
佛放一光，我及众会，见此国界，种种殊妙。诸佛神力，智慧希有，放一净光，照无量国。我等见此，得未曾有，佛子文殊，愿决众疑。四众欣仰，瞻仁及我。世尊何故，放斯光明。佛子时答，决疑令喜。何所饶益，演斯光明。佛坐道场，所得妙法，为欲说此，为当授记。示诸佛土，众宝严净，及见诸佛，此非小缘。文殊当知，四众龙神，瞻察仁者，为说何等。
佛放一光，我及众会，见此国界，种种殊妙：法会大众参差不齐，有百分之百的凡夫，也有天、神、阿罗汉，也有佛菩萨。但都受益于佛力加持，万千境界相互都能了知。「种种殊妙」，即以上所讲六种瑞相：说法瑞、入定瑞、雨华瑞、地动瑞、众喜瑞、放光瑞，六种瑞相。
诸佛神力，智慧希有，放一净光，照无量国：这四句话是对上面四句话的加重，重复说明，道理是一样的。佛以一光把无量的万法显现起来。如果没有佛光的话，当下佛、菩萨、天、人、鬼、畜他能不能互相照面呢？不能。那我们现在在这里，虽然不能照面，在这么大的空间里，诸佛、菩萨、天、人、鬼、畜，在不在啊？都在。乃至我们一个毛孔里，诸佛、菩萨、天、人、鬼、畜，在不在？都在。这是不可思议的妙法。所以这两段经文我们要仔细地观照，谁能观照到深妙，谁得大受用。
《楞严经》讲「于一毛端」，里面都有无量的大千国土在开大法会，这可不是谈玄说密，这是真实法。不管你看到看不到，不管你承认不承认，法尔如是。就是这样。我们现在因为烦恼习气重，看不到。我们现在因为眼睛是盯着名闻利养，所以我们那个真人被名闻利养「调虎离山」。虽然是真如实相，但是由于我执和烦恼习气，现量的智慧德能不能当下现前起妙用；虽然不起妙用，但它就在这里，没有一时一刻离开过我们。
我等见此，得未曾有，佛子文殊，愿决众疑：这里是弥勒菩萨代众请法。
四众欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明：「四众」，是讲整个法会大众；「欣」，表法喜；「仰」，表恭敬心；「瞻」，是以期望心注视；「仁」，是对文殊菩萨的恭敬；「及我」，是讲法会大众都知道你是三世佛再来，我是未来佛，没有再超过你我二人的，法会大众就把期望寄托在你我身上。「世尊何故，放斯光明」：到底这里有什么因缘？「放」，是成就；「斯光明」，是整个法会这种气氛都是由佛力加持才成就。
佛子时答，决疑令喜，何所饶益，演斯光明：这是表一种殷切之心。「佛子」，是对文殊师利菩萨的恭称；「时答」，带有迫不及待之义，你要抓住这个时机来解答；「决疑」，解除我们的疑惑；「何所饶益」：「何」是「什么」；「所」是「给予」，要给予我们什么利益；「饶」是表大、多、丰；「演斯」就是「放斯」，就是成就这样一个殊胜的气氛。
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佛坐道场，所得妙法，为欲说此，为当授记：「佛坐道场」，指佛在因地修行。「坐」是表因缘；「道场」泛指「修行」。「所得妙法」：成佛到底修了什么法门？成佛的因缘是怎么回事？成佛有无量法门，但真正能叫人圆满成就的只有一个法，这到底是什么法？「为欲说此，为当授记」：是要说这个成佛的「妙法」呢？还是要给这些有关的菩萨授记呀？因为当年佛讲法已经四十一年，有些人该授记。所以弥勒菩萨也就是探文殊菩萨的口气——没有你老人家来印证，我不敢乱讲呐！显示出这个法会的和睦气氛。
示诸佛土，众宝严净，及见诸佛，此非小缘：此处再次总结前面种种胜相。「示诸佛土」：一切佛土，无论远近，如何庄严，以及诸佛，同时显现于大众面前。「此非小缘」：要显现出这种气氛来，一定有大事发生，一定有大法要传，否则不会花这么大的成本和代价。
文殊当知，四众龙神，瞻察仁者，为说何等：前面是「瞻仁及我」。这里是点明，虽然看上去是你和我，但是来讲啊，你是「三世佛」再来，所以大家的本意，还在看你怎么个说法。「瞻察」，「察」就是看呐。恭敬地看着你，看你怎么个说法。
尔时，文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨及诸大士：善男子等，如我惟忖，今佛世尊，欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。
大士，指明心见性的大菩萨。善男子，是吉祥语。
惟忖，是思维、估量之义，这里应该解释为逻辑推理。文殊菩萨几乎肯定佛就是要讲《法华经》，但是佛毕竟还没有开讲，所以这里只能用「惟忖」。
欲说大法：当然就是《妙法莲华经》。
雨大法雨：是打比喻。甘露雨入了心田以后，心是不是得到滋润？
吹大法螺：与「众喜瑞」相对应。大众聚会，吹起号来，边跳边唱，是形容这种气氛。
击大法鼓：与「地动瑞」相对应，表力量。表《妙法莲华经》的法力大。
演大法义：与「放光瑞」相对应。明白了「如来藏」大法，这是一种无形无相的光亮，把我们心照亮了。
诸善男子，我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知，今佛现光，亦复如是，欲令众生，咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。 文殊菩萨讲了自己的判断以后并提供理论根据，因为我在过去见过这种情况，而且不只一次。
斯光，这里不要简单地解释为就是一种白毫相光。整个法会的气氛，六种瑞相以及见彼佛国土森罗万象，都叫「斯光」。
是故当知今佛现光，亦复如是：「过去诸佛」为「本」，「今佛」为「迹」，本迹不二，以「本」来证「迹」。
欲令众生，咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞：「咸」是全，都；「得」是「成就」，这两个字至关重要。「闻」就是开悟；「知」就是证得。世间出世间六凡四圣，这叫「一切世间」；「难信之法」，《法华经》是第一难信之法。
大乘妙法莲华经讲记·序品第一印广法师主讲
诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。
阿僧祇，印度数目之一，据说是十的五十六次方，是个天文大数。在《法华经》里经常用「阿僧祇、那由他、阿閦婆」这些大数来说明一个很长、很多、很大的法。我们要知道佛的良苦用心。到底数量有多大？到底准不准？并不重要。我们随文入观，拓宽自己的心量，这是关键。这个很妙啊！心量扩大以后，你听经闻法，很容易开智慧；同时会潜移默化，烦恼减少。
日月灯明：这是这尊佛的别号，下面的「如来、应供」……这是佛的通号，我们先来解释这个别号。「日」，是表「智慧」，表「菩提」——日照万法，破除黑暗，帮我们开智慧，也叫「般若德」，也叫「智德」；「月」，是表「涅槃」，表「断德」——月亮圆满、清凉、自在，表我们破除了热恼，得到了解脱，证到了涅槃；「灯」，是表诸佛菩萨教化众生的「恩德」。灯，不管白天黑夜，随时可亮可灭，是表方便菩提，逗机观教；「日、月、灯」本体都是智慧妙用，叫「明」。
下面这个如来十号，在《法华经》里反反复复提了有十来次。它集中地概括了宇宙人生本来面目。《佛说万佛名经》里有一万一千尊佛名；《现在贤劫千佛名经》有一千尊佛名，都是从各种不同的角度来揭示宇宙人生的真理。由于地球人身材矮小，寿命短暂，所处的时间、空间极为局限，决定了我们的心量非常狭隘。所以佛慈悲良苦用心，硬是用十种佛号概括了万千种佛号的精华。我们今天在学这十种佛号的时候啊，我们要以感恩的心来理解佛的慈悲心、良苦用心。这十种佛号，我们无论把哪一种佛号真正搞明白，你都成就。
如来：「如来」就是「如是」。众生都是如来，没有哪一个不是「从如而来」，仅仅是因为烦恼习气障碍了我们的智慧德能，使自在妙用不能现前。「如」就是「阿」，「来」就是「弥陀」，跟那「如是我闻」对应是一样的道理。
这个茶杯是不是「如来」啊？就茶杯有形有相的本体而言，它是一个「来」，是「弥陀」，是「不空如来藏」。茶杯是个铁皮，在《楞严经》讲「一念坚固妄想，而有色法」。是不是由我们心变出来的？如果再细讲，铁是从泥巴里炼出来的，泥巴从哪里来的？都是我们的心变出来的。我们两个手一伸，打三分钟的妄想，左手比右手长出了这么多，是不是心变出来的？由此而知，整个色身都是心变出来的。那么这个泥巴变出来之前，它在不在心里啊？虽然在心里，它有没有形相啊？虽然没有形相，它是不是就是泥巴呀？那就是「如」。这叫「如来」。所以「千佛一如，万法一念」，叫「如来」。
应供：就是因果报应、因缘果报。我们不能像一般地泛泛而谈：哦！「应供」，佛是法王，他应该得到一切众生的供养。这里「应供」，从佛到菩萨、到一切万法，都是应自己对别人的供养而受其报。一切万法相互之间都可以心电感应。我们的心念对树木花草、泥巴瓦块起什么样的心，那么其它的万法就得到什么样的供养，并同样反馈给你。
在国外呢，有些心理学家对两棵大树来进行测试：每天对一棵树拳打脚踢、吹胡子瞪眼、辱骂；每天对另一棵大树呢，微笑、抚摸、浇水。过一段时间以后通过仪器来测量，这棵树只要走到跟前还没有开口，没有动手，就吓得直抖；另一棵树呢，走到它面前，是摇头晃脑欢迎。所以这棵树发抖，表示紧张恐怖，就是恶的感应；另一棵树会摇头晃脑，表示感恩欢喜，是善的感应。
要明白，即使我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这种很浮躁的心态感受不到，我们里面的那个第七识都能感受到。两个人见面的时候，有时候莫名其妙地就很意气相投；有时莫名其妙地就互相反感，为什么？就是里面的真人。因为他们记得过去的事情。过去有善缘，便很投机；过去有矛盾的，已经在开始斗了。这是讲过去的因。那么佛法里，只讲因不讲缘是佛门内部的外道；通过缘——现在的这种假人假心它的妙用，我们可以发挥主观能动性，用变数改变定数。如果我们以欢喜心对待一切的万法，天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们的善缘、增上缘；如果我们以憎恨心、轻慢心对待一切的人事物，我们自己给自己设置重重障碍，到时候你怎么病、怎么死、怎么样走火入魔，你都不知道！只知道怨天尤人，你却不知道命运掌握在自己手里！这个法讲到底，讲透了，就是「命自我立」，这叫「应供」。
再比如，人死了以后，我们给他送往生，死人还笑起来了，柔软起来了，是不是？但是那不意味着就往生，与往生没有多大关系。但也不意味着他没有往生，仅仅是无情物跟你沟通了。那么死人很僵硬、板着面孔，他也是抗议：「看我死了以后，你们没有一个好脸色给我看，脸板板的！」但也不能证明他就没有往生。往生不往生与瑞相或者这个恶相没有绝对的关系，但是我们一定要把往生的瑞相宣传为往生。这是方便说。而且修行人一定要认真做好送往生，在中阴身期间送往生成功的把握非常非常大！但是呢，即使大，我们心里没有底。到底怎么样真正地往生？真正地成就？一定是活着的时候，自己就能证到自己往生。在《法华经》《楞严经》就是讲这个法。没有谁不是「应供」。成佛、成菩萨、下地狱与别人没有关系，只有你自己把持自己。
正遍知：分为「正知」与「遍知」。「正遍知」就是「明心见性」。「正知」，知道心可现万法，这是在空见有，叫「明心」；「遍知」，知道万法唯心所现，这是在有见空，在相见性，叫「见性」。所以「正」与「如」相对应，「遍」与「来」相对应，所以「正遍知」就是「如来」。
明行足：分为「明足」和「行足」。「明」表见道，「行」表修证；「明」表智慧，「行」表福报。「明行足」也叫「两足尊」。也可以把「明」具体说为「天眼明、宿命明、漏尽明」。「天眼明」能知道十方空间；「宿命明」能够知道过去、现在、未来这三世；「漏尽明」是表十方三世，有时间必有空间、有空间必有万法；时间、空间、万法、森罗万象，无所不知、无所不明，叫「漏尽明」，一个都不漏。所以这三个明呢，也就是笼统解释为开了智慧，圆满智慧。这里的「行」在明心见性的前提之下，「一行一切行」，叫「明行足」。
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善逝：就是逝而不逝，死而不死，去而未去，来而未来，所以特指如来境界。诸佛「非生示生，非灭示灭」，以此教化众生开佛知见，无生法忍。所以整个〈如来寿量品〉就是在讲怎么样「善逝」。明白了「善逝」，你不落三恶道。光相信不行，光相信是迷信，你要懂得为什么「不生不灭」。仅仅一个〈如来寿量品〉就足以使修行人不离道场，不离当下，证到阿罗汉、辟支佛、地上菩萨、等觉菩萨。越是真理越简单！越是成佛越简单呐！可是现在古今中外有多少人能信这个法呀？师父在一个地方花了九牛二虎之力，好不容易把大量的人都转到了「见道当下就能成佛，就能往生」。可是被个别人的几句话，境界又被转过去了。所以众生可怜呐！为什么？因为我们无量劫以来的习气太重太重，稍微有点风吹草动就会回潮。所以「养悟」至关重要！
那么这里讲「善逝」能不能叫「善生」？也能。善逝、善灭、善生……皆可。那么前面讲「如来」，叫「如去」行不行呐？所以明白了「如来藏」的道理，开口即是佛法，没有哪一法不能圆融。
世间解：「世间」分为世间和出世间、一切世间。如果说多了，人世间、狗世间、猫世间、男人世间、女人世间、小人世间、头发世间、手指甲世间、泥巴世间……无量。所以这个「世间」呢，是指十法界无量世间、无量万法。「解」就是明白知道那么回事。
佛在《金刚经》讲「无量众生，若干种心，如来悉知」。「无量众生」就是一切众生，一切众生包括有情无情。《楞严经》讲得更加具体：松树为什么直？荆棘为什么弯？乌鸦的头毛为什么黑？天鹅的羽毛为什么白？乃至恒沙界外一滴毛毛雨，到底有多少头？多少丝？「如来悉知」。他为什么知道啊？一切法都是他自己啊！我们要用智慧来悟。如果我们不去除烦恼习气，你别说知道别人，你自己都不知道自己。你知道你这个心有多大？肺有多红？肠子有多长？你知道你肚子里乱七八糟的是些什么东西啊？你都不知道。所以佛讲了，你没有证到四果罗汉，连自己都不要相信你自己！那么从这个方面来看，好像成佛那么难、那么玄、那么妙，是不是啊？
无上士：这个「士」在古汉语里是对那些有权威、有学问、有大功德的人一种尊称。称为勇士、烈士……什么什么士。在现代社会是对人的一种恭敬：尊敬的各位男士、女士……所以这个「士」呢，是吉祥的字眼，所以用来作为佛的一种名号。关键是这个「无上」，我们不能把它解释为世界冠军，不能把它解释为第一。「无上士」是表「圆融、圆满、圆通」。无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无大无小。一切万法都是我们一个念而已；也就是说我们是无分别法，万法都是一。心外无法，法外无心。佛证金身，十法界森罗万象，大小多少、香甜苦辣、有情无情……无非诸佛法身真常，无非当人当下一念现前而已，叫「无上士」。
调御丈夫：这里是集中说明佛教化众生的手段。「调」是以正面的、柔软的、慈悲的种种手段来劝导、教化那些比较正直、如理如法的修行人。「御」是用一种负面的、强制的、暴力的手段对那些刚强众生进行强制管理、打击。佛法不离世间法，也是以两种手段来成就众生。这个「丈」呢，就是分析、权衡、比较、选择，是用「调」？还是用「御」？「调御」要到什么样的火候为适宜？这是佛的良苦用心。所以「丈」，带有衡量之义。这个「夫」呢，是一个语气助词：啊！佛啊！你真是调御丈啊！
天人师：如果讲，佛是天上和人道众生的老师，这样讲法未免不圆满。佛是十法界众生之父，为什么只对人天道情有独钟啊？这个不是佛单方面的因缘，正体现出佛的良苦用心。十法界里，四圣法界固然需要佛来帮助教化，但是相对于六凡法界而言，他已经解脱了轮回之苦，所以对这一部分众生的教化叫作「锦上添花」，完全可以放在轻重缓急那个轻和缓的位置，重点对六道众生来「雪中送炭」。那么在六道众生里，如果按照轻重缓急，是不是应该重点教化三恶道里的众生啊？可是因为三恶道的众生物质生活和精神生活，这个条件非常糟糕，地狱众生一日一夜万死万生，就比如，一个人被拳打脚踢刀劈，他痛得嗷嗷乱叫——你说：「阿弥陀佛，我现在给你讲一段《法华经》怎么样啊？」他能听吗？他一秒钟也不会理你。饿鬼道的众生一天到晚惶惶不可终日，饿得浑身直抖啊——你讲：「来，听经。」他能坐下来听吗？畜生道的众生更不用讲，对牛弹琴，你对着那个癞蛤蟆、青蛙：「亲爱的青蛙您好，我们交个朋友怎么样？」它咕地一下就跳走了。所以对三恶道的众生，佛是爱莫能助啊！那么在人道、天道、阿修罗道里，最起码它有教育的时间、空间可言。所以叫「天人师」。（此处相对原视频有出入，得圆融起来观照）
14讲
佛世尊：从这个「世」字来看，是表十方三世。在佛法里，有时间必有空间，有空间必有万法。时间、空间、万法就是一，就是一个「尊」，就是一个「佛」，就是一个念，画龙点睛，综合概括。说一千道一万，十方三世森罗万象万法就是一个「佛」，就是一个「尊」。
演说正法，初善、中善、后善，其义深远：在佛法里呀，讲真空、讲无形无相之法，为「正法」；讲有形有相万法，为「大法」；讲空有不二，圆融一体为「妙法」。但是，我们在这里这个「正法」，当下即是「大法」，当下即是「妙法」。如《楞严经》所讲「离一切相，即一切法」，即正、即大、即妙。「演说」，「正法」本不可说，不可说但又必须说，所以借助于世间的语言文字强词夺理，所以叫「演说正法」。
「初善、中善、后善」，作三种观照。第一种观照：「初、中、后」表「过去、现在、未来」，「善」就是「善哉」，「过去、现在、未来」是当下一念；第二种观照：「初、中、后」三善，表佛良苦用心教化众生的次第，由浅入深、由表及里，具体体现在后面的「十如是」；第三种观照：还可以用五时说法来观照，第二说法时应该是「初善」，第一说法时、第三说法时、第四说法时应该为「中善」，第五说法时，也就是法华涅槃时为「后善」。「后」是表圆满、究竟，成就了。
「其义深远」：佛所说之法，是宇宙人生本来面目，是讲真理，非任何世间法所能比拟，故其「深」；过去、现在、未来，东南西北上下十方，无量法界森罗万象当下是一念，故其「远」。时间、空间、万法，皆是一念而已，所以其深无底，其远无边，其大无外，其小无内。由此体悟我们真心本来面目妙不可言，妙不可思！那么懂了的人，妙也可言，妙也可思，但是永远讲不尽。诸佛出世讲无量劫都讲不完，可是我们能够观照到。智慧也是无穷无尽的，但通过言语文字的表达变成了相，你永远表达不完。
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其语巧妙：这是显示出佛的智慧德能，善解人意，善于演说，最大的特点是善于打比方。特别是讲「如来藏」大法与一切法之差别，那个比喻简直妙不可言。你看了就是容易开智慧，这是真的。
纯一无杂：《法华经》是唯一的「一乘法」。万法都是一人一念之所变现而已。这个法太重要！这是救命的法宝。
那么我们现在再想一想：无量的修行人都在这样念佛、那样拜佛，这样做事、那样做事，种种分别法。在佛法里叫「愚痴法」、叫「愚法教人」、叫「下劣法」。真正的大法始终抓住「万法都是一个念」，而且「当下是一个念」。
所以，我们经常讲我们当下是不是唐朝人、汉朝人、秦朝人、是不是大通智胜佛时代的人？可是我们老讲我们是现代人。过去还有古人啊，将来还有未来人呐。未来人是不是也是我们现在这个人？所有的人当下是不是都是一个人？是不是当下就是一个念？好好把「做梦」这个道理搞明白，梦中的一切的境界是不是就是做梦的一个人一个念？是不是当下就是一个念？你从梦中醒来以后，是不是当下还是一个念？梦中醒来以后，梦中的那些境界当下是不是还是你？是不是还在？所以我们这里在座的，有没有哪一个人不是「无量寿」啊？你以为只有「阿弥陀佛」是「无量寿」啊？每一个人都是「无量寿」！我们没有生命的开始，也没有生命的结束。这个道理很难讲很难讲，唯智者能入，所以听法一定要专心致志。这个世界从何而来？我们所面对的一切的人事环境、社会环境、自然环境从何而来？他是谁？我是谁？要把这个道理搞明白呀！
所以这个「纯一无杂」就是强调「成佛的法华、开悟的楞严」，其在任何万法中不可替代的地位，「唯此一事实」。「无杂」，其它三藏十二部经都是在打杂，都是在打闲岔；而这个法很简单，对上等根机之人而言，两三句话拉倒了事。所以佛在前面放光现瑞，上等根机之人借助于佛力之光能够看到过去、现在、未来一切万法现前，仅从光的这种气氛即已开悟，当下成佛。尽管佛讲了那么多，那么由于众生无量劫以来的习气，他仍然不能当下明白，所以就要靠晚辈后生，生生世世反反复复来传这个大法。
纵观几千年修行人的历史，一目了然，到底有多少人成就了？要建立起我们的信心呀！有些人问说：「师父呀，我现在学了《法华经》，我还要不要诵《金刚经》？要不要诵《地藏经》？」我说：「怎么不要呀？」「但哪有许多时间呢？」我说：「没有时间就诵《法华经》呐。诵《法华经》难道不是诵《金刚经》吗？」诵一句《法华经》等于诵无量的经典，叫「纯一无杂」。
具足清白梵行之相：「具足」这是讲「圆满、圆融、圆通」。「清」是表无量的万法清一色，「心外无法，法外无心」。「白」是表根本、究竟、了义。「梵行」是表没有污染。这里的污染有别于方便法。后者执著恶垢为污染；可是圆顿大法讲，是非好坏、香臭善恶统统皆是「梵行」，统统皆是佛。
为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨说应六波罗蜜：相关名相概念在前面偈颂中已作解释，不再重复。
令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智：「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是最常见的一个名相概念。如果简单地把它用汉语来对照解释，那么：「阿」就是「无」，「耨多罗」就是「上」。这个「三藐三菩提」是按照梵文音译过来的，「三」就是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」。所以「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上正等正觉」。
「一切种智」就是圆顿菩萨因地修行的智慧、圆教佛果地圆满成就的智慧。包括「一切智」和「道种智」。「一切智」就是知道我们的心能够变现出万法，在空见有，叫「明心」；「道种智」呢，知道万法皆由我心变现，在相见性，叫「见性」。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」。比如：在拳头的时候，我们就知道拳头就是手掌，就是锤子，就是剪子、就是什么什么，这叫「一切智」；当变现出手掌、锤子、扫把等等，你知道这一切都是拳头，这叫「道种智」；每一个法的来龙去脉你都知道，乃至由此推论，锤子就是剪子，剪子就是扫把，扫把就是木排，没有哪一法不是哪一法，这个时候就叫「一切种智」。只有圆教才能证得「一切种智」。
次复有佛，亦名日月灯明；次复有佛，亦名日月灯明。如是二万佛，皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法初中后善。
在十法界里，同名同号的诸佛菩萨不可胜数。本师释迦牟尼佛就曾经在三十亿同名同号「释迦牟尼佛」法中修行，这是纵向的；西方极乐世界是三十六万亿一十一万九千五百同名同号「阿弥陀佛」，这是横向；那么从究竟义来讲，它就是表法——万法同一个本体。
这个「二万」，说起来比较绕。《十善业道经》讲十种慈善功德，这十种慈善功德都具足「百界千如」；所以十善功德又叫「万善功德」；「万善功德」又具足自利利他，所以叫「二万」，这是佛以十善功德来教化众生。
颇罗堕：译作「利根」。没有哪一法不是利根，所有的法都是一个根，这就是「一心三藏」，这就是一个念。
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其最后佛未出家时，有八王子：一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名増意，六名除疑意，七名响意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所，植诸善本。
八王子，在这里与八识相对照来解释。
有意：与「阿赖耶识」即「第八识」相对应。从如如不动的真心，起了一念业相；由于有了这一念业相，把我们的真空浑浊为虚空，浑浊为「阿赖耶识」，故名「有意」。从第八识开始就产生了「有」，所以第八识属于真妄和合之心。
善意：与「第七识」对应，也叫「末那识」，也叫我执「」。在「无明不觉有三细」里叫「转相」。怎么叫「善意」呢？它能把我们的真心本来面目的性具功德转变为六种意识心；又能把六种意识心回光返照转为「大光明藏」，转识成智，所以叫「善」。转圣成凡，转凡成圣，都靠它。
无量意：很明显，「第六意识心」念念无量。它可以攀缘过去、现在、未来；也可以攀缘东南西北上下十方；又可以攀缘天人鬼畜、有情无情、无量万法；又可以攀缘生、住、异、灭，无量动静诸相，所以叫「无量意」。
宝意：与「身识」相对照。在没有看破之前，五蕴之身是个臭皮囊；明心见性以后，它是成就道行的法器。
增意：与「舌识」相对应。舌头贪著美味，搞人我是非，增长恶业；那么讲经说法教化众生，又增长佛业、菩萨业。
除疑意：与「鼻识」相对应。我们看某种食品合不合口味，是不是用鼻子闻一闻？就是为了除去疑惑，增加信心。
响意：与「耳识」相对应。
法意：与「眼识」相对照。眼睛能够分别无量的万法。
是八王子，威德自在，各领四天下：领一个四天下就是金轮圣王，金轮圣王福报很大呀！宇宙虚空，无奇不有。
是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家：「闻父出家」：注意！不是听说父亲出了家，这是懂得了父亲出家修行成佛，开了智慧。「闻」必有慧。出家是出烦恼之家，是出「两种生死」之家。「悉舍王位，亦随出家」：故修行证果从「舍」开始。在见道位也好，证道位也好，「放下屠刀，立地成佛」。佛法的修证，归纳到一个字，就是「舍」，看你舍不舍。舍财、舍物、舍身、舍命、舍烦恼习气、舍我执，舍得一无所有，圆满成佛。佛法就这么妙，舍的当下即是得，小舍小得、大舍大得、不舍不得。舍了我执，当下是不是就快乐就自在啊？你即使坐在监狱里也自在。
我们在吃素之前，吃鱼啊、肉啊，是不是恨不得嘴里都吃臭了？其实，那时候也有时感到快乐，有时就体会不到快乐。开始吃斋以后吃一粒白米、吃一粒咸菜，是不是感到比山珍海味还美味啊？那个一口唾沫放在嘴里，都像甘露水一样甜甜的，是不是啊？所以什么叫苦？什么叫乐？全在于我们一念心。为什么释迦牟尼佛转轮王不当而出家？为什么顺治皇帝，江山美人放下，来剃头？为什么唐朝的庞居士把万贯家财扔到海里，靠打几双草鞋来度日来修行？谁有智慧，谁没有智慧？
发大乘意，常修梵行，皆为法师：「发大乘意」，怎么「发」呢？在八个意识心里来做文章，以第七识为轴心，我们只要学会「转识成智」。
打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味，鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机，这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。那我们在七识转的时候，七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「究竟觉」。所以我们不妨发明创造，把「究竟觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过，我们这样讲大家能不能理解呀？
所以这叫「发大乘意」，就是这样「发」，大家会发了吗？会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道。
皆为法师：没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，末法时代，邪师说法，如恒河沙。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。
已于千万佛所，植诸善本：从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的「善本」，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。
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是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨，乐欲听法。是诸菩萨，见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。
妙光：就是文殊菩萨前生。
是时日月灯明佛从三昧起：「日月灯明佛」先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定，无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定，就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照，他不需要读多少经，念多少佛，拜多少佛，他当下成就了。好好观照，为什么《法华经》讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记」？《楞严经》讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」像我们讲「如来藏」这样的大法，当这个讲师，跟大家讲：最伟、最殊、最妙，而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘，看不了十遍八遍，你就能背诵如流。要变成你自己的语言，跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好，讲法要「依义不依语」。这不是简单得很？开口之劳啊！
「日月灯明佛从三昧起」，在〈方便品第二〉讲，释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经「入于无量义处三昧」。一出一入，妙义无穷啊！所以祖师大德讲，叫「出定扬德」。「德」，是不是「入于无量义处三昧」那个无形无相的东西啊？看你怎么扬出来。
因妙光菩萨，说大乘经：「妙光菩萨」在这里是作为法会的一个当机众，对「妙光菩萨」说，实际上就是对整个法会大众说。
名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：这三句话不再重复。
六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷：这里又是个妙法，我们前面在讲「一时」的时候已经作了解释。
「六十小劫」：「一个小劫」是怎么算的呢？按照娑婆世界的众生来看，人均寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁，每百年减一岁而至十岁，后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁，一增一减为一「小劫」。二十个小劫为一个「中劫」；四个中劫也就是八十个小劫，为一个「大劫」。这个大劫的时间来讲，说法不一。有的说为几十亿年；有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个「六十小劫」我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况，一讲法就是万万亿亿年，佛也不离座，听经的人也不离座。
「身心不动」：这是表道交感应，佛、法、僧圆融为一体。感觉呢？「谓如食顷」：「食顷」是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊！我们前面讲了，对于白天黑夜的感受都是一种错觉；那么对于一年、十年、百年这种感觉，还是错觉。时间是我们的妄想，在佛法里叫「同分妄见」。另外呢，当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法，也是一坐几亿年，大家感觉一个时辰而已；佛把法华会开完以后，这个地球已经过了百千万亿年，当我们地球人醒来的时候，以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀？这是真的。
诸佛之所以是诸佛，诸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来，活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个「六十小劫」与「谓如食顷」，我们作如是的观照，由时间到空间，由时间、空间到万法，都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙，你执著什么，它就是什么。
是时众中，无有一人，若身若心，而生懈惓：这就是整个法会磁场的力量加持，很重要。我经常跟一些同修讲，你看光盘比不看要强，但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神，这个开门拿东西，那个跟你讲讲话，喝杯茶，还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候，一念分岔，你得不到真实受用。有些同修讲：「师父啊，我喜欢听你讲经，我本来是尿频呐，现在都没有了！憋得难受也不知道了。」为什么？他契入了境界。
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日月灯明佛于六十小劫，说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。佛授记已，便于中夜，入无余涅槃。
这是诸佛的规矩。涅槃之前宣讲《法华经》，否则是白来一次。这无异于世间人「临终遗嘱」。讲了《法华经》以后，宣告拜拜！这是我最后的交代。这里排列得很好玩。
即于梵、魔、沙门、婆罗门及天、人、阿修罗众中，而宣此言：「梵」一般地是指印度外道修行人。「魔」呢，波旬及其徒众。下面才有「沙门、婆罗门」，然后「天、人」。把修正法的四众弟子、天、人排在外道邪魔之后，这是不是《法华经》的良苦用心呐！可是在其它经典里，佛讲对那些外道邪魔恨得咬牙切齿；在这里呢，一反常态。好人、坏人是谁呀？都是自己呀！
今日中夜，当入无余涅槃：一般地来说，佛出世是在午时十二点，那么灭度就是选择在夜里子时十二点。都是表中庸之道，是表万法的一个标准。诸佛的一言一行都有深刻的含义，我们要当心。他其实也可以上午，也可以下午。但他一定要选这个时候来示现，也表现了佛的去留自在。准时，说什么时候就什么时候。大家都是千篇一律地来示现，否则就不能叫表演涅槃，表演生死。
我们之前讲了「四种涅槃」。把「涅槃」的含义搞明白，你当下成佛。《法华经·如来寿量品第十六》就是讲「示现涅槃」的问题，开示众生「无生法忍」。明白这个道理，跟着后面第十七品佛就告诉弥勒菩萨，无量众生证到了阿罗汉、辟支佛乃至地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨。成佛到底容易不容易呀？
时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记：「授记」有两种功德：一者「现量功德」，二者「比量功德」。「现量功德」，是从授记时开始，你就得「不退位」果报。比如说你现在是人道听法，明白「如来藏」以后，你生生世世不会退转于人道。不仅不退转于人道，比如你所有的功德加起来是七十分的话，那你从现在开始往后，比如到了明天、明年，你只会七十分八十分往上涨，绝对不会降到六十九分。「比量功德」呢，在若干千万亿年以后于某某佛土成究竟之佛。
特别是见道之人，他生生世世只会越来越圆满。严格地来讲，「授记」是自己给自己授。佛不能让你成佛，只有你自己让自己成佛。你在现量位虽然证果了，但菩萨有四十二分法身，你不清楚自己具体到了哪一步，离圆满佛还有多远。佛是过来人，所以给你授记，告诉你明确的答案。因为你成佛了才得到授记，而不是因为授记才成佛。前后逻辑要理顺。（此处相对原视频有出入，得圆融起来观照）
15讲（回顾上集）
告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀：日月灯明佛灭度以后，德藏菩萨作当来下生佛。「净身」是这尊佛的别号，「法身德、报身德、化身德」这三身功德，叫「净身」。极果如来一定要圆满三身功德。
所谓「法身功德」，是指无形无相、如如不动的那个「空如来藏」不仅明白，而且证得。所谓「化身功德」也叫「应身功德」，可以显现出无量的色身三昧，示现山河大地、日月星辰、天人鬼畜等这种有形有相的不空如来藏，也叫「解脱德」，解脱了。所谓「报身功德」，由法身而显现出化身，由化身而显现为法身，互相转变的那个「能」就是「报身功德」，是智慧妙用。这是按照别教来分说。
三身功德我们每个人都有，但是因为迷惑颠倒，不能自在现前受用，所以叫「三德秘藏」。「秘藏」，你比佛一点点都不少，佛比你一点点也不多。问题是众生在因地，他还没有启用。所以叫「秘藏」。
比如，我当下就是「三德秘藏」。我在这里讲经说法、吃饭、穿衣、走路，这就是我的「化身功德」。但是我在这讲话，比如讲「一二三四五」，在没有讲、没有想之前，「一二三四五」在不在？那就是我的「法身功德」。我这个人还没有出世的时候，他在不在？在「我」还没有第一次出世的时候，在整个世界是一个「空如来藏」，无形无相、清净心的时候，我们每个人在第一次做人之前，这个人在不在？在。这就是我们的「法身功德」。那由「法身功德」显现出后来无量的生生世世的天人鬼畜，以及到现在这个肉团，怎么样变现出来的？那就是我的「报身功德」。
原始佛大光明藏由「报身功德」显现了在六道中轮回的那种众生，那么再由在六道中轮回的那种众生，回归大光明藏，是不是还是「报身功德」？这就是我的「般若功德」，自在妙用。泥巴是不是也是三身功德呀？它现在是不是「解脱功德（化身功德）」？它解脱为一个泥巴瓦块了。那它出世之前在不在呀？有没有形相呀？那就是它的「法身功德」。那么它的「法身功德」随着一定的因缘而显现为「化身功德」，是不是它的「报身功德（般若功德）」啊？比如说我们两个手一伸，打妄想三分钟长出了这么多，它是不是随着我们意识心这个缘，由无形显现出有形啊？没有哪一法不是我们的心现。
多陀阿伽度：译作「如来」，「阿罗诃」翻译成汉语为「应供」，「三藐三佛陀」为「正遍知」。如来十号，这里以如来三号来代表。
佛授记已，便于中夜，入无余涅槃：佛出世是「非生示生」，他灭度是「非灭示灭」。现身说法来帮助众生开佛知见。
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佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光，妙光教化令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道。
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说：日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨代佛传法。妙光菩萨并不是像佛那样「初中后善」，而是直接传《妙法莲华经》。要体会佛的良苦用心啊！佛当年在临终之前传《妙法莲华经》，就意味着佛灭度以后，他的弟子们必须是生生世世弘扬《妙法莲华经》，就这个意思。「八十小劫」正好是一个大劫。
日月灯明佛八子，皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：当年释迦牟尼佛的儿子罗睺罗是拜舍利弗为师。这本身就是破一种我执，以佛现身说法。
是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：「供养无量百千万亿佛」：注意！不可依文解字。佛是无量的，要供养无量佛，那他到未来的未来都不能成佛。讲第一义谛，对「如来藏」深信不疑，你即已「供养无量百千万亿诸佛」。在〈方便品〉有佛金口玉言：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。一切佛是不是「无量百千万亿佛」？千经万论，处处指归，归到「明心见性」——见性即佛，见性即是供养一切佛。为什么佛讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，皆与授记」？换句话说，「一念随喜」是不是「供养无量百千万亿佛」啊？
这就是《阿弥陀经》讲的「常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」，那个「供养」就是一念而已。「常」就是时时事事处处，「清旦」就是清净心。他时时事事处处都是清净心，时时事事处处都是在「供养无量佛」。就这么殊胜。千万千万别像有些人解释的：「西方极乐世界的人一大早起来啊，就用这个兜、这个衣裓去采花，然后十万亿佛一个个地供养：阿弥陀佛！给你一把花；阿弥陀佛！给你一把花。供养回来以后吃饭，因为有神足通呐！十万亿佛供养回来正好开饭。」如果这样的话，我第一个声明我才不去极乐世界呢！所以这样读《阿弥陀经》不能成佛啊！用《法华经》的心地法门来读《阿弥陀经》当下成佛，妙不妙啊？那叫「妙法弥陀经」。我们讲「妙法弥陀经」，那才叫《佛说阿弥陀经》。
「皆成佛道」，作双重观照：一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成究竟圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫「皆成佛道」啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分法身，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。同时别教菩萨强调解行并重，以此来加深体会，他那种明心见性并不能保证不落三恶道；圆教菩萨一旦「明心见性」，就「住入佛家」。怎么「住入佛家」呢？他见道，明心见性的情况不一样——通教、别教「似见非见」，圆教菩萨来讲是「真见」。
《法华经》《楞严经》，见道当下成就啊！为什么有些人不敢信不敢讲啊？他被「解行并重」束缚了。诸佛菩萨、祖师大德声嘶力竭、狂呼大叫，「圆顿大法只愁悟、不愁证，一步登天、不立阶梯」。
大乘妙法莲华经讲记·序品第一印广法师主讲
其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
讲到「燃灯佛」，有几个敏感的问题啊！我们要分析一下。燃灯佛在这里，是文殊菩萨的学生；释迦牟尼佛曾经把燃灯佛说成他的老师，燃灯佛给他授记；那么文殊菩萨又是释迦牟尼佛的学生。所以许多人就不理解了。「燃灯佛」到底怎么回事？到底是释迦牟尼佛的师父，还是释迦牟尼佛的徒孙？如果他是文殊菩萨的弟子的话，是不是释迦牟尼佛的徒孙啊？其实呢，徒孙、师父、师公是一个东西啊！是表这个法。
求名：就是贪图名利，他也读诵经典而不懂，「口头禅」而已。多所忘失：嘴上一套，做起来一套，不是理论与实际相结合。「求名」即是在名义上读经，事实上还是凡夫心。
是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛：「种诸善根因缘」，这里一般是指行善积德。他虽然贪图名利，但对人特别慈悲大度，有福同享；故而无量百千万亿劫都不落三恶道。
文殊菩萨在这里揭求名菩萨老底，是以此教化众生，并不是赞自毁他,借以抬高自己。大乘菩萨论心不论事，为了教化众生，自己好就是好，当仁不让，只看你发心。你这个人明明很慈悲，很有智慧，完全可以现身说法教化众生，但你非要谦虚：「大家可不要学我。」你罪过无量，这叫「吝法」，这可不是开玩笑的；而你明明没有那个德行，一味吹牛，你是妄语罪。
如果你为了利他，即使自己坏，你把自己说好了，有没有罪过啊？没有。如果你言过其实，是为了捞名闻利养，你有没有报应啊？一定有。你有时可以把自己说成是博学多才、财大气粗、地位高；有时也可以把自己说得一钱不值、很低贱。只问你发的是什么心？有道无道自己知道，我们要把持好。
供养恭敬，尊重赞叹：一般地是理解为行善积德。他形成了一种习气，这叫「妄中之真」。他是用凡夫的心态来「供养恭敬，尊重赞叹」，而不是明心见性的菩萨「一供一切供」。如果明心见性的话，他早就成佛了。
弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。今见此瑞与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
这里又是在说大法。我经常讲，我们这里的同修是不是清朝人、唐朝人、秦朝人？是不是日月灯明佛时代的人？谁都没有死过。日月灯明佛、大通智胜佛、燃灯佛这些老古佛时代，我们哪一个不在啊？都在啊！你可能是天身，可能是人身，也可能是鬼身、畜生身……这是不是在讲「无生法忍」呐？！
今见此瑞，与本无异：这里又回到正题上来，当下看到释迦牟尼佛佛力加持所显示的这种法会气氛，就是「此瑞」；而回顾当年日月灯明佛出世讲《妙法莲华经》显示出当时的那种气氛，叫「本瑞」。「本」与「迹」，今为「迹」，昔为「本」。每个人是不是「本迹不二」啊？过去世无量劫是「本」，现在是「迹」。未来无量无量世我们还在，那么未来是「迹」，现在为「本」。「本迹不二」，我们能观照明白，是不是也当下成就啊？只要用心，时时事事处处无非道场，念念成道。
是故惟忖，今日如来，当说大乘经：当时那种气氛佛讲了《法华经》，以此来判断今天这种气氛，释迦牟尼佛又要讲《法华经》。这是用过去的「本」来推导当下这个「迹」。佛法不离世间法，这也是逻辑推理。所以「今日如来」，就是当年的如来。佛佛道同，所以这个「当说」，表道交感应，时机成熟。
名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：这三句话在这部经文里反复出现，解释同上，这里不再重复。
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尔时，文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：
我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊。号日月灯明。
世尊演说法，度无量众生。无数亿菩萨，令入佛智慧。
佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。
有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生：「人中尊」又是佛的一个别号。佛为人中之人，万法皆以佛为王，所以叫「人中尊」。这里用分别法来讲，是人师、天师、鬼师、神师，一切万法无不以佛为师。佛讲法是面对十法界众生。所以这个「度无量众生」要好好观照啊！这句话可不简单呐！一佛出世，他度不度这个茶杯盖啊？如果他不度茶杯的话，这里就不能这样讲。应该是「世尊演说法，度无量减一」的众生。那么，为什么说他连茶杯盖也度？这就涉及到，茶杯盖有没有见闻觉知。
当我们的六种意识心回到第七识的时候，我们的心就会特别细。怎么细呢？它一秒钟有1280万亿亿次的生灭。所以到了这种心态的时候，我们就能感觉到泥巴瓦块、树木花草都会跟我们沟通。所以我们强调听善法的重要，听正法更重要！不听正法，我们行善法，它总是有限的。
所以这个「度无量众生」，就要归入「第一义谛」。如果说「无量众生」是相对而言，比如说这个佛这一世度了一万个人，那一万个人每个人又去度一万个人，就是一亿个人。这样滚雪球度无量众生是方便说，还只是皮毛而已。真正的「度无量众生」，当下就是「度无量众生」，这叫「第一义谛」，也叫「第一义悉檀」。
无数亿菩萨，令入佛智慧：解释同上。没有哪一法不是佛，没有哪一法不是菩萨，没有哪一法不是众生。佛、法、僧当下是一。讲到佛法，这一切的法是不是就与佛的智慧结下了法缘呐？
时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。
佛说此经已，即于法座上，跏趺坐三昧，名无量义处。
天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊。
一切诸佛土，即时大震动。佛放眉间光，现诸希有事。
此光照东方，万八千佛土。示一切众生，生死业报处。
有见诸佛土，以众宝庄严。琉璃玻璃色，斯由佛光照。
天鼓自然鸣：天鼓不需要你去敲，随着天人的意念它就鸣起来。从人道往上到二十八层天，包括泥巴瓦块、树木花草、风云雨雾，上上胜下下。这是指它的灵性。天鼓自然鸣，这个茶杯在不在「自然鸣」呐？仅仅是双方烦恼习气都很重，没有办法用凡夫的意识心来相互沟通而已。但它在「自然鸣」也是真实的，包括我们身上的皮肉筋骨无时无刻不在「自然鸣」，只看你能不能听得懂。
琉璃玻璃色：「琉璃」：是一种化石，内外透明；在佛经上讲的「玻璃」，就是水晶。「玻璃」是表清净心，不打妄想；「琉璃」是表摄受性，是比喻佛法的摄受力。比如《法华经》是「琉璃」，我们这儿读《法华经》，你就是「琉璃」。
及见诸天人，龙神夜叉众，乾闼紧那罗，各供养其佛。
又见诸如来，自然成佛道。身色如金山，端严甚微妙。
如净琉璃中，内现真金像。
自然成佛道：不要理解为由众生位不需要修行，就「自然成佛道」。此句特指圆教初住位以上或者在别教初地位以上的菩萨，二者品位相同。圆教初地以上的菩萨已经明心见性，他悟后进修不需要老师来教导。他真正明白了「万法唯一念所现」，境界现前，一念即转。这是「真修」。
所以一个明心见性的人，知道一切万法都是我、都是我一个念变现出来的。比如说人家打了你一拳，你要不要问老师：「哎呀！他打了我一拳，我应该怎么办啊？」人家骗了你五百万，你要不要问他，「他骗了我五百万，我应该怎么办呐？」他自己就懂得怎样调整这个心态，叫「真修」。所以有道无道，我们自己要知道。这叫「真修」，叫「自然成佛道」。所以师父教学生的标准，我只帮助各位见道。见道以后怎么修，不需要管，因为你会「自然成佛道」。
身色如金山，端严甚微妙：「身色如金山」，这就是明心见性当下转凡夫业报身为菩萨愿身，四大假合之身已经不是臭皮囊。「金」是表真，你已经是「分真即佛」，何况圆满佛是不是「身色如金山」呐？山更大了，圆满佛能显示出他的气派更加殊胜。所以这个「金山」也可以说为涅槃山，表大。大到什么程度？一切万法都是佛一尊，把自己与整个的万法圆融为一体，「身色如金山」。
这个「端严甚微妙」，是不是黄金就庄严，牛屎就不庄严呐？庄严不庄严都是我们心里的妄想执著。可是我们总是讲这个花儿好看呐！癞蛤蟆是个丑八怪呀，是不是谁也不愿意把癞蛤蟆抱在手里，说「好一朵茉莉花」？就是我们的妄想心，我们有这种分别心，这个法很重要啊！太重要了！你不把这个道理搞明白，你互相之间不能沟通。总是把自己看成一朵花，而把别人看成是个豆腐渣。就是这个道理。凡夫可悲就可悲在这里，这需要开智慧。
「端严甚微妙」，没有哪一个不「端严」，没有哪一个不「甚微妙」，没有哪一个不是「十如是」。接下来在〈方便品〉要讲「十如是」。所以佛眼中一切众生皆是佛，众生眼中佛也是众生。你讲你是佛、是菩萨，他才不相信呢！他看你很坏很肮脏。
如净琉璃中，内现真金像：前面「琉璃」之法我们已经作了介绍，是表成佛的境界。「琉璃」是表法。我们成佛是不是「从法化生」啊？「琉璃中，内现真金像」，这个法就是「琉璃」；通过学佛法化去我们的我执、烦恼、习气，而回到本来面目，叫「真金像」。
16讲file:///C:/DOCUME~1/ADMINI~1/LOCALS~1/Temp/msohtml1/01/clip_image002.gif（回顾上集）
世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数。
因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中。
精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等。
其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定。
身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相。
各于其国土，说法求佛道。尔时四部众，见日月灯佛。
现大神通力，其心皆欢喜。各各自相问，是事何因缘。
世尊在大众，敷演深法义：方便法解释为肉身佛出世间领众修行。「敷」表开、表放、开示；「演」包括打比喻、种种手势，乃至示现涅槃等神通现象。「深」是从纵向，指过去、现在、未来；「广」是从横向，东南西北上下，是对当下这个空间万法而言。
那么从究竟意义来讲「世尊在大众」，「世尊」就是我们一念的心，「大众」就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。「如来藏为总，万法为别，互为总别」。无论哪一法皆是一个「世尊」。
一一诸佛土，声闻众无数：方便法说为：娑婆世界有无量的声闻众，西方极乐世界有无量的声闻众；究竟说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。
佛法就是这么妙。闻一悟千，举一反三。「三」和「千」都是表无量。就跟讲《阿弥陀经》一样，声闻众无量，菩萨众无量，没有哪一个声闻不是哪一个菩萨，没有哪一个声闻不是无量的声闻，不是无量的菩萨。真正讲透讲彻，石破天惊。啊！原来如此啊！叫自己印证自己，我开悟了，我成佛了。
因佛光所照，悉见彼大众：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。明心见性一定是「见不见之见」，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫「见见非见，见犹离见」。明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以「悉见悉见」，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个「悉见」才是真见。「彼大众」，「大」字就是我们的真心本来面目。「悉见彼大众」：一众即无量，无量归于一。
或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠：前面是讲无分别法，笼统讲全局。这里无分别不妨分别，叫「佛种从缘起」。你要见性，必须从相而悟入。这下面再分别解释万法，带有代表性。这个「净戒」，我们前面对「三聚净戒」作了解释，无所不戒。为什么要全部持啊？一切万法都是我啊！你任何一个身口意业，必受其报。成佛不从修得，但是不修也不得。所以要持戒、要护戒，要保护我们的既得功德。
又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙，斯由佛光照：这里的「见」，就是明白行布施、行忍辱的真实义。布施，你布施谁啊？布施自己。忍辱，你忍谁啊？都是忍自己，成就我们的诸善功德。持戒，首先必须「见性」。不见性，行种种功德不是自性流露，你会感到是在约束。在行的当下，功德就打了折扣。《楞严经》处处强调「修心」。行是一个方便，提醒方便引导而已。「斯由佛光照」。这个「佛光照」是照彻心源，照彻这个法门的真实义。
又见诸菩萨，深入诸禅定。身心寂不动，以求无上道：禅定有无量，有外道禅、凡夫禅、出世间禅、圣人禅、如来禅、无上禅，还有动禅、静禅。所以「身心寂不动」不可以单纯理解为坐在这里像枯木头一样。往往外道就是这样修禅定，这种禅对于明心见性的人来讲，也是无上禅；对颠倒者来说，被圆顿大法视为鬼窟窿！所以「身心寂不动」，动中有不动——吃饭、穿衣、走路、嬉笑怒骂无非如来禅，动的当下就是不动。讲「寂」，讲「不动」，是对非寂说寂，对动说不动。
祖师大德教我们禅定到哪里修，到广场、到超市、到最热闹的地方去修禅定。这是「如来上上禅」——入世修行，在烦恼中证菩提。可按照外道法，修禅定是钻到山洞里躲起来闭关，他带有这个浓厚的个体心态，自我封闭。大乘佛法，它是转识成智，是圆融一切万法。在人事环境、社会环境、自然环境中，历事练心，以心转境，成就自己的这种智慧。「无上道」，「无上」二字司空见惯。真实义来讲，无上也无下，也无前后左右，也无内外中间，无空无有。这个「无」就是不执著于任何一法；不执着于一法就是包揽一切法。这是讲我们的真心本体。
又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道：这个「寂灭相」，同样一句话，「仁者见仁，智者见智」，「通者见通，圆者见圆」。通教、别教讲一切法都是寂灭之相；到了圆教就好玩了，一切法当下「即空即有」，「即空」就是「寂灭」，「即有」就是「相」。「寂灭」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。一切法当下就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」。这个妙不妙啊？
各于其国土，说法求佛道：方便讲，菩萨自利又要利他；讲究竟法，没有哪一法不在说法，没有哪一法不在求佛道。但是见道与不见道天地之别，不见道者你越求还越远。虽然越求越远，那个远、那个苦求的那个乌龟王八，它是不是佛？都是佛啊！明白这个道理，就看我们要成哪一种佛，要得到哪一种受用而已。佛也是你，菩萨也是你，地狱也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在无碍。
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天人所奉尊，适从三昧起。赞妙光菩萨，汝为世间眼，
一切所归信。能奉持法藏，如我所说法，唯汝能证知。
世尊既赞叹，令妙光欢喜。说是法华经，满六十小劫。
不起于此座，所说上妙法，是妙光法师，悉皆能受持。
佛说是法华，令众欢喜已。寻即于是日，告于天人众。
诸法实相义，已为汝等说。我今于中夜，当入于涅槃。
汝一心精进，当离于放逸。诸佛甚难值，亿劫时一遇。
世尊诸子等，闻佛入涅槃，各各怀悲恼，佛灭一何速。
圣主法之王，安慰无量众。我若灭度时，汝等勿忧怖。
是德藏菩萨，于无漏实相，心已得通达，其次当作佛。
号曰为净身，亦度无量众。
适从三昧起，是「出定」。我们前面讲过入定与出定所表的法义。入定的时候是静，出定的时候是动。静和动是不是他一个人啊？入定的时候谁也不知道他在干什么；出定的时候，把他自己在干的什么全部讲出来。所以有相和无相是不是当下是一个本体啊？
汝为世间眼，一切所归信：「世间眼」就是世间的老师。可不是瞪大两只眼睛专门来向外面攀缘，专门来看名闻利养，专门来看别人的过失。这个「世间眼」是充满了智慧，他以清净心、柔顺的心来认知一切万法。
你看一切诸佛菩萨坐在这里，是不是眼睛半闭？有没有哪一尊佛像伸头歪脖子瞪眼？没有啊！诸佛示现这个相就是教化众生。我们要修清净心，要自净其意，自安其心，不能浮躁。当你烦恼心重的时候，不妨多看看佛像，就能把这心定下来。
大家看啊，我以拳头为例，当拳头变成手掌以后，我们眼见掌、心见拳。所以这里的「世间眼」就是心，是心见拳，这就是「明心见性」。眼睛能不能看到拳呐？不能。所以这个眼睛是不是睁眼瞎呀？它看不到拳头，可是我们拳头在不在啊？就在。这叫「唯智能见，唯心能见」。
「一切所归信」：既可以方便说为由于妙光菩萨的道行，日月灯明佛众多弟子以及民众都能归信于他，也可以讲究竟义，他明白一切万法都是自己一个念，得「一切所归信」——他归于万法，万法归于他，自他不二，叫「一切所归信」。这种「信」是「正信」。方便法说的「信」是相信，是一种情执。
能奉持法藏，如我所说法，唯汝能证知：「法藏」即是「如来藏」。没有哪一法不奉持如来藏，它没有办法不奉持。但是没有明心见性的人，他即使在奉持，他也不懂得自己在奉持。心外无法啊！懂得自己在「奉持」，他当下大自在。
「如我所说法，唯汝能证知」：日月灯明佛所讲一切法，只有妙光菩萨一人能证知。见道、修道、证道为一体。「唯汝能证知」：是故日月灯明佛授记妙光菩萨，承担佛业。这里的「能证知」，还包含有「已证知」之义。
世尊既赞叹，令妙光欢喜：「赞叹」二字不同于恭维。恭维是违心地去奉承人家。「赞」字是名副其实地给予评价，叫「赞叹」。「令妙光欢喜」，这里的「欢喜」不是情执，这是一种法喜。当年日月灯明佛说《法华经》「满六十小劫」，而本师释迦牟尼佛说《法华经》八年。因为在其它佛土众生的寿命长达千亿、万亿、万万亿年，所以相对而言，《法华经》的内容也非常地浩瀚；而娑婆世界众生生命短暂，所以佛必须把《法华经》适当压缩。
佛当年出世讲法时人均寿命一百岁。到了唐朝智者大师讲经说法时，人均寿命可能是八九十岁。我们现在人均寿命是七十岁（减劫）。我们讲经说法也要与时并进。越是这样，越是体现出《法华经》的「妙」。既可以讲无量劫，也可以讲几千年，还可以讲几天、几个小时。将来人均寿命十岁的时候，可能这部《法华经》十几分钟就要讲完。人寿命越短的时候，越是急功近利，恨不得一口气就成佛。
所说上妙法，是妙光法师，悉皆能受持：能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
诸法实相义，已为汝等说：「诸法实相义」就是「妙法莲华」，就是「法华三昧」，就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」。「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」，也可以叫「诸法阿弥陀义」；「实」就是「性」，「相」就是「相」，「诸法性相义」；「实」就是「空」，「相」就是「有」，「诸法空有义」；「实」就是「如」，「相」就是「来」，「诸法如来义」。
明白了以后你怎么样讲都是《法华经》。《妙法莲华经·法师功德品》中，在「意功德品」怎么讲？受持《法华经》的人他想什么、说什么都是《法华经》，都是佛说，你不要去争。即使现在佛没有讲，即使在佛三藏十二部经找不到，那也是过去古佛所讲的法，不要有任何怀疑；即使我释迦牟尼佛没有讲，也是过去迦叶佛讲的，是尸弃佛讲的，是燃灯佛讲的，是日月灯明佛讲的。你也没有办法去搞政审，老老实实地跟着讲解《法华经》的法师去成佛，不要再打任何妄想。即使他打你、骂你，都是在传正法，明白吗？如果觉得他讲的错了，你可以讲错在哪里，这可以沟通的。
我今于中夜，当入于涅槃：你看讲得多自在，我今天就走，也就是说「非灭示灭」。释迦牟尼佛从娘胎一下来，一手指天、一手指地：「天上天下，唯我独尊」，叫「非生示生」。成佛以后，能够自在地示现生灭。生和死是我们在表演啊！你能明白这个道理、相信这个道理，你就成为大菩萨，这是不是便宜得不能再便宜了？可是我们有些人就不敢捡便宜，你不捡也是白不捡呐！捡了也白捡啊！所以我们有些弟子问我说：「师父啊！我去听经要带什么吗？」意思来讲，要不要带点好吃的给你啊！我讲：「每人带耳朵两只就行了。」成佛最简单，明白《法华经》的道理当下成佛。
汝一心精进，当离于放逸：诸佛历来赞叹精进，鞭策懈怠，懈怠不能成就。
诸佛甚难值，亿劫时一遇：娑婆世界的众生算有福报啊！从第四尊佛到第五尊佛，也是五十六亿年一遇佛。我们要非常珍惜。
世尊诸子等，闻佛入涅槃，各各怀悲恼，佛灭一何速：这种「悲恼」，不要单纯理解为凡夫的情执，总希望肉身佛长久住于世。就是明心见性的人，也希望肉身佛常住于世。
圣主法之王，安慰无量众，我若灭度时，汝等勿忧怖。是德藏菩萨，于无漏实相，心已得通达，其次当作佛：对德藏菩萨的授记好比是释迦授记弥勒菩萨当来下生佛，妙光菩萨相当于佛陀嘱托大迦叶作为继承人，或者最多类似地藏菩萨作为代理佛的位置。
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佛此夜灭度，如薪尽火灭。分布诸舍利，而起无量塔。
比丘比丘尼，其数如恒沙。倍复加精进，以求无上道。
是妙光法师，奉持佛法藏。八十小劫中，广宣法华经。
是诸八王子，妙光所开化。坚固无上道，当见无数佛。
供养诸佛已，随顺行大道。相继得成佛，转次而授记。
最后天中天，号曰然灯佛。诸仙之导师，度脱无量众。
是妙光法师，时有一弟子，心常怀懈怠，贪著于名利。
求名利无厌，多游族姓家，弃舍所习诵，废忘不通利。
以是因缘故，号之为求名。亦行众善业，得见无数佛。
供养于诸佛，随顺行大道。具六波罗蜜，今见释师子。
其后当作佛，号名曰弥勒。广度诸众生，其数无有量。
彼佛灭度后，懈怠者汝是。妙光法师者，今则我身是。
薪尽火灭，是通过比喻来说明这种「无余涅槃」。
分布诸舍利，而起无量塔：再次强调，这个肉团身就是「塔」。我们明白了「一心三藏」的道理，就是佛的「舍利」。会相归性，作如是的观照。
比丘比丘尼，其数如恒沙，倍复加精进，以求无上道：这一般是佛肉身灭度以后在正法时代，修行的气氛也比较浓。
坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道：「坚固无上道」，与妙光菩萨八十小劫中宣扬《法华经》相对照。听闻《法华经》《楞严经》，并不是说一次两次就行了。听一次就坚固一次，见道位的境界千差万别。少则阿罗汉，多则地上菩萨、等觉菩萨乃至像龙女那样直接圆满究竟。听经闻法就有这样的功德，这是圆顿大法的特种修法，是「全性起修」。
「当见无数佛」：「当」解释为道交感应，正当名分。我们在见道位明白了一切万法皆由我一念所变现，当下就是「当见无数佛」。「当见」，在圆顿大法，「见道」即是「证道」。「无数」就是无数，包括已成就的古佛，今成就的现在佛，未成就的未来佛这一切万法。
「供养诸佛已」，要从纵向和横向两个角度来观照。横向说，果真明白万法皆为一念所现，你已经供养了无数佛；但是要成究竟圆满之佛，还有个纵向，须证得四十二位法身。
「随顺行大道」，就是前面的「自然成佛道」。
相继得成佛，转次而授记：「相继得成佛」是指八个王子他们能相继成佛。诸仙之导师，度脱无量众：讲到「仙」，在《楞严经》有分类，大致十种。诸佛菩萨，包括阿罗汉，属于圣仙。
是妙光法师，时有一弟子。心常怀懈怠，贪著于名利。求名利无厌，多游族姓家：「族姓」就是大姓人家。大姓人家钱多财多，去化缘的话，出手要大一点呐！
弃舍所习诵，废忘不通利。以是因缘故，号之为求名。亦行众善业，得见无数佛。供养于诸佛，随顺行大道。具六波罗蜜，今见释师子。其后当作佛，号名曰弥勒。广度诸众生，其数无有量：你看看，这个文殊菩萨当着法会大众的面都敢揭弥勒菩萨的老底。弥勒菩萨就没有讲，「你难道不是这样？」他反而还生欢喜心，是不是？以此教育大众。当一个人毛病习气被人指责的时候，不管有或者没有，他都应该生欢喜心。有的话给他消了业障，没有的话成就了他的忍辱心。修行人就是要逆来顺受，横来正对。
彼佛灭度后，懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是：讲日月灯明佛灭度以后那个懈怠的人就是你这个东西，那个勇猛精进的就是我。他这里有没有丝毫的贡高我慢呐？发心为大众，没有自他这种分别执著。他是为了现身说法：你们就要像我文殊这样勇猛精进深信《法华经》，可不能像弥勒菩萨这样贪名求利，搞到现在才搞个候补佛，难不难为情？我们现在成佛，佛都嫌我们太迟了，你还等什么？
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我见灯明佛，本光瑞如此。以是知今佛，欲说法华经。
今相如本瑞，是诸佛方便。今佛放光明，助发实相义。
诸人今当知，合掌一心待。佛当雨法雨，充足求道者。
诸求三乘人，若有疑悔者。佛当为除断，令尽无有余。
以是知今佛，欲说法华经：这是按照世间的逻辑推理来说明这个法。古佛今佛，佛佛道同。就是要弘扬《妙法莲华经》，这是成佛之本，正所谓「成佛的法华」。
今佛放光明，助发实相义：佛放光加持让法会大众相互之间见到彼此。无量法界显现于当下、当时、当处。那么这种「见」是用眼睛来见，仍然是方便引导，眼睛见的还不是真；但是当你知道了眼睛见的不是真，它当下即是真（知妄即真）。这个「见」一定要在能避开眼睛的情况之下，你心能见能信。这叫「真见」。这叫「助发实相义」。
诸人今当知，合掌一心待。佛当雨法雨，充足求道者：虽然是逻辑推理，文殊菩萨充满了信心。「合掌」就是把心要定下来，保持一个庄严相。「充足求道者」：整个法会大众只要你在，都能得到满足。
诸求三乘人，若有疑悔者。佛当为除断，令尽无有余。若有疑悔者，佛当为除断：这个「佛」就是「如来藏」的道理，以法为佛。真理不可战胜。佛法也是与时并进，越往后，佛法成就的效率越高。这是不以人的意志为转移的客观规律。越往后我们的智慧是不是越来越大啊？你怎么可以说今不如昔啊？虽然讲末法时代的人怎么怎么怎么样，那是方便说啊！在五六千年以前，人和畜生都不分的。到了孔老夫子时代，才开始来正三纲五常、正名分。明白这个道理吗？人类一步一步进入文明，所以我们把有关说末法时代怎么长怎么短，只能作为方便说。这个不是真理，不是真实说。
若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余：《妙法莲华经》就是叫我们断疑、生信、发心。
窥视卡
雷达卡
发表于 2023-2-16 13:52:39
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