【法华经】讲记 妙音菩萨品第二十四

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法华经讲记·妙音菩萨品第二十四

【尔时，释迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉间白毫相光，遍照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。】

『大人相』就是三十二相，八十种随形好。一个『大』字显示出这是发心之胜，发心之相。佛证妙觉位以后又用一百个大劫的时间专门修相好，每成就一百项功德，就成就一项相好，这是「权实并用」。诸佛教化众生也以身相来摄受众生。其实在生生世世的修行过程中，菩萨都在不断地成就自己的相好，并不是非要到了成佛以后再去修相好。成佛以后，进一步圆满。这个时候的圆满之相啊，相相皆是法界相。各种众生看了都能生欢喜心，天看到像天，人看像人，鬼看像鬼，畜生看像畜生，跟他们这些同类像。肉髻光明，是顶上的肉髻，表「即妙即圆」之果，是表「涅槃之德」。眉间白毫相光，表中道智慧。眼睛表智慧，白毫相光既居中又高于双眼，这都是表法的。遍照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界：百八，是一百零八，在佛法里是表圆满之数。

【过是数已，有世界名净光庄严，其国有佛，号净华宿王智如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为无量无边菩萨大众，恭敬围绕，而为说法。释迦牟尼佛白毫光明，遍照其国。】

过这么多国土之外，有个很远很远的国土叫『净光庄严』。所谓『净光』，非『一心三智之光』而不可言『净光』。无一不净，大光明藏中不漏一法，不舍一人，叫『净光』。净华宿王智：是这尊佛的别号；净华，毫无疑问，就是妙莲华；『宿王』指月亮，表自在、解脱，所以净如莲华，明如月亮。

【尔时，一切净光庄严国中，有一菩萨名曰妙音，久已植众德本，供养亲近无量百千万亿诸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法华三昧、净德三昧、宿王戏三昧、无缘三昧、智印三昧、解一切众生语言三昧、集一切功德三昧、清净三昧、神通游戏三昧、慧炬三昧、庄严王三昧、净光明三昧、净藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧。】

下面十六个三昧很重要，它作为十六个不同的角度来说明我们真心本来面目的功德智慧。那么这十六个三昧，它就因缘于妙音菩萨『供养无量百千万亿诸佛』。

供养无量百千万亿诸佛，如果依文解字，谁也不能供养亲近『无量百千万亿诸佛』，因为是无量啊，你永远都供养不了，永远成不了佛。这一定是见「法华三昧」，一定是明心见性，一见一切见，他当下在供养无量百千万亿诸佛。至于他修行的时间长短，也可能一年两年，也可能一百年、一万年，也可能一亿年，也可能像龙女那样一时半刻，他都是供养无量百千万亿诸佛。这个很重要啊！看你懂不懂。

得妙幢相三昧：幢，是条幅。「恭迎观世音菩萨圣诞」，这个条幅一挂起来，气氛是不是不一样啊？古时候名将上阵，军旗一竖，士气振奋。所以『妙幢相』是表威势。「法华三昧」是不是『妙幢相』？要想正法住世，一定要把《法华经》这个正法的大旗扛起来，这就是『妙幢相』。

法华三昧：「华开莲现」加上『一心三藏』，就是「法华三昧」。最敏感的就是听经闻法，当下成佛，无修无证，一句话、几句话、一品经叫你当下成佛，《法华经》从前到后都在体现出这种特色，这叫『法华三昧』。你『三昧』了没有？吃了秤砣铁了心，就是这个『三昧』。这是不可思议的禅定之力、禅定妙用。把这个『三昧』成就了，你待人接物处处都在示现『色身三昧』。

给人家偷了五百块，给人诈骗一百万，你仍然生欢喜心、生感恩心，这是不是『法华三昧』啊？是不是现的另外一种『色身三昧』呀？你如果咬牙切齿、暴跳如雷，那就是「凡夫三昧」。什么叫『三昧』？随着你的心，随着你的定力显现出不同的心态、不同的行为举止，人家来批评你、诽谤「你这个人怎么回事？」「阿弥陀佛！谢谢你的指教！」这就叫『法华三昧』。你跟他暴跳如雷，你算老几啊？你来管到老子头上来了，当心老子揍你！你这就不是『法华三昧』。就是坐到监狱里，两条腿一盘，「哎呀，老夫这下清净了，正想好好闭关」，这是不是『法华三昧』？你不要去怨天尤人，「我一心一意为大家，还落得这个下场，老天爷呀，你在哪里呀？」你就是凡夫。修行人无处不自在，天堂地狱都是「我」。

净德三昧：菩萨破除了三界六道粗重的见思烦恼，破除了界外尘沙烦恼而证得。粗烦恼、细烦恼、微细烦恼统称为「三惑」，或者叫「三垢」。你清净了，叫『净德三昧』。

宿王戏三昧：『宿王』就是月亮，也就是月亮戏三昧。阴晴圆缺都是它，这是不是在戏弄我们呐？圆的、半圆、一条线、白的、黑的，是不是都是一个东西？有没有少一样啊？没有。所以一个『宿王戏三昧』，人、天、声、缘、藏、通、别、圆，统统包含在内。亮是表有，黑是表无，无非真无，有非真有，你明白不明白？一个月牙就是一个圆满的圆，这就是我们一个心变出来的，我们是不是一个心变出了佛是不是就是圆月？变成了等觉菩萨是不是大半圆？变藏教、通教菩萨是不是半圆？变成了那个什么阿罗汉、辟支佛是不是月牙？那变成一条线，是不是人道、天道？变成了黑的，是不是就在地狱道？哪一样不是一个月亮？都是它在变现，所以叫『宿王戏三昧』。妙不妙啊？千变万化都是我一个念。

比如说，孙悟空变成茶杯，茶杯就是孙悟空，孙悟空就是茶杯，孙悟空还能变西瓜，还能变成华，还能变成闹钟、眼镜盒，他都能变，是不是『宿王戏三昧』啊？变来变去都是孙悟空，变来变去都是眼镜，眼镜也是茶杯，茶杯也是西瓜，都是一个东西在变，你明白不明白？就跟做梦一样，梦中千千万万的境界，是不是一个人一个念在变化呀？梦中的境界有没有哪一个不是哪一个啊？梦中的爸爸是不是你梦中的妈妈呀？梦中的妈妈是不是你梦中的小外甥？梦中的小外甥是不是你那一个保温杯？梦中的保温杯是不是那一个苹果呀？有没有哪一个不是哪一个啊？好玩得很。

无缘三昧：这是四无量心那个『无缘三昧』。大慈是「无缘大慈」。「慈」是给予众生以快乐。世间人也讲「慈悲」——父母对儿女、长辈对下辈、老师对学生，这叫「慈悲」。但这种「慈」是有条件的，有亲缘、有恩缘、有朋友之缘，他给你慈悲；那么一些伟人、英雄豪杰他也讲慈悲，但他也是有条件，他是对人类、对人道，仍然属于「有缘」。所以这些慈悲都不叫「大慈」；唯有佛法里的缘是对一切的万法都要慈悲。耳闻、目睹、身受十法界万法，都是我们生生世世的父母儿女、至亲骨肉。所以这种「无缘」是缘于一切的万法，所以作如是观照、作如是行持，叫「无缘大慈」，或者叫「无缘之慈」。始终我们作如是观照。

智印三昧：高于前面的「无缘三昧」，它用智慧来印证一切的万法。这个『智』应该说为空、假、中这三种智慧。

所谓「空」就是空智——把一切法看空，万法都是一个念所变现，与『空如来藏』相对应，是由『空如来藏』这个真实的法理起妙智观察。所谓「假」，与『不空如来藏』相对应，不仅知道我们这一切的万法都是由一个心变现出来的，而且刻骨铭心知道是怎么样变出来的。既可以突变，也可以渐变，还可以中等变。所谓突变，是说变就变，像孙悟空一样：「变！」就变出来。所谓渐变，我们的心先变现出一个细胞，再变现出多细胞，然后再先到海洋里生活，然后再到陆地上生活，先是小虫子，然后变成小蚯蚓，再变成小蛤蟆、小老鼠、牛啊、羊啊、狗啊，慢慢地慢慢地往上变。中等的变既不是说变就变，也不是几百、几万亿年来变，他定一下子，三分钟、两分钟变出来，或者一个月、两个月变出来。我们这个心很妙，就看你怎样会用心。这个并不是像课堂里学什么数学、物理、怎么怎么……没有那么复杂。

至于「中」，什么叫中智呢？由空出有，从有入空。出有的话可以渐，可以中，可以突，圆融圆满。那么这个中还要与「空不空如来藏」，与报身功德、智慧妙用对应观照。我们变来变去是不是就是中谛呀？他的那种能量、那种行为就是「中」。

对这三个问题能够观照明白，深信不疑，你在见道位就是证道位的『智印三昧』。只要在中阴身期间，六根销毁，现量智慧当下现前。因为我们本来就是这个东西。我们要学会用『智印三昧』来印证一切的万法，用『智印三昧』来成就我们。这个『智印三昧』就是叫降魔杵、照妖镜、试金石。别说菩萨讲的法，就是佛讲的三藏十二部经，都要用『智印三昧』来印证。它属于什么层次的？比如说《金刚经》就属于通教禅宗。你不能因为它是佛讲的，我就把它提高到圆顿大教，不可以这样。那佛讲《法华经》《楞严经》白讲了。

解一切众生语言三昧：妙舌说法，妙耳闻法，两个都是妙。成就了这种『三昧』，他以一音说法，能够让各种根机的人听出不同的味道。讲一样的文字、一样的语言，菩萨听的是菩萨话，罗汉听的是罗汉话，凡夫听的是凡夫话，各种不同道的众生都能听得懂，它有一种特别的加持。所以咒语呢，一般不可以用汉语来翻译，也不可以用汉语来解释。它是无量义对无量众生的根机，有的还配合打手印，配合观照。现在有些人自作聪明，把《大悲咒》《楞严咒》，来翻译、解释，还画图解。这是大逆不道。凡是遇到这些东西，我们毫不犹豫把它烧掉，那是误导众生。

集一切功德三昧：这就是「首楞严大定」，就是「法华三昧」。明白了『一心三藏』，就是『集一切功德三昧』。不需要特别地修证，你只要时时加以观照，你不知不觉成了大佛。你突然发觉，这个人那么害我、骗我、诽谤我，我现在怎么就恨不起来呀？你想不到极乐世界去都做不到，因为你的气氛已经适应。这就是『如来藏』心地法门，全性起修，一修一切修、一证一切证。而且你不知不觉地就证了，妙不妙？在《楞严经》叫『如幻三摩提』。『如幻』就是如痴如醉，『如幻』，莫名其妙地成佛了。因为他明白这个道理了，吃饭睡觉往往同时在观照。

我有时候在苦思冥想一个问题，想不明白，算了，不想了。突然，这个念一出，嗳！想出来了。这就是我们的本来面目，到一定的时候它自然出现。这个心法奇妙啊！明白了这个东西就是『集一切功德三昧』。『集一切功德三昧』在哪里？都在这里。你不要刻意追求，知道这回事就行。所以用《法华经》来成就我们，奇妙殊胜，不可思议啊！哪里靠你一天念佛、拜佛、苦行、苦证？那都是些无益苦行，对解脱来讲是无益苦行，对修人天福报来讲还是有益的。

所以这个『集一切功德三昧』也可以用《华严经》「四无碍」法界来解释。「四无碍」——「理无碍法界」「事无碍法界」「理事无碍法界」「事事无碍法界」。这实际上就是在『一心三藏』里面变化花样而已。看拿手好戏。拳头就是『阿』，手掌就是『弥陀』；拳头就是『如』，手掌就是『是』；拳头就是「空如来藏」，手掌就是「不空如来藏」；拳头就是性，手掌就是相。

讲『集一切功德三昧』，把它作为「四无碍法界」来说明，好不好？拳头是理，手掌是事，那拳头要变成手掌，有没有障碍啊？那拳头这个理就是「事无碍法界」。变就是了嘛，是不是「事无碍法界」？要把这个事再变成理，有没有障碍啊？这样就行了。这是不是「理无碍、事无碍」啊？好，再讲「理事无碍」。「理事无碍」跟「事理无碍」是不是一样啊？拳头当下是不是手掌？要不要变成手掌才是手掌啊？它当下是手掌，是不是「理事无碍」啊？手掌当下是不是拳头？要不要变成拳头才是拳头？所以当下是不是就是「事理无碍」啊？「理事无碍、事理无碍」都叫「理事无碍」。这就变成三个无碍了。

那再看，手掌当下是不是锤子啊？当下是不是剪子？当下是不是扫把？这五个手指是表无量手指啊！那么，这个锤子当下是不是剪子啊？是不是一块布？是不是一个兔子的耳朵？是不是八万九千四百五十六啊？有没有哪一个不是哪一个？这叫「事事无碍」。所以这「四无碍」法界，就是『集一切功德三昧』，就是『阿弥陀佛』，就是「性相一如」，就是「理事不二」。过去现在未来、东南西北上下十方、森罗万相、千变万化，就是一个拿手好戏。明白这个道理，『集一切功德三昧』实际上与前面的那些『三昧』，有没有哪一个『三昧』不是哪一个『三昧』啊？别看无量的『三昧』，都是一回事。佛良苦用心，从各种不同的角度来成就我们。

清净三昧：这是六根清净，「六反震动」。明白了『一心三藏』的道理，我们当下对六根、六尘、六识这个分别心是不是转成了智慧？所以你六根当下清净也清净，不清净也清净。六尘也是一样。再看六尘。过去讲这是茶杯，现在讲这就是「我」。过去看的这是西瓜，现在知道这就是「我」。一边吃西瓜，是不是在造业啊？一边知道西瓜就是「我」，就是往生，带业传法。吃大米、穿衣服、走路，是不是都在带业往生啊？无分别不妨分别，你这个时候已经是愿身再来的菩萨在教化众生，所以叫『清净三昧』。清净也清净，不清净也清净，也就是跟『妙莲华』一样，出淤泥而不染。

你就是黑暗中的一团火炬，这一念心叫「寂而常照」。因为你明白这个道理了，你没有办法退转，你没有办法不照。世人都有一种辨别能力，人好人坏，看他的眼神、行为、举止，就能猜出个七不离八。这还是小比喻，而且你这种念，一切的山河大地没有办法障碍，你直接地与他们道交感应。掌握自己的命运，全靠用心。

神通游戏三昧：简单说为千变万化。万法都是我们一念所变现而已。无而或有，无中生有，这叫『变』；有而或无，化有归空，这叫『化』。我们生生世世生死是不是『神通游戏』？『神』是我们的天然本性；『通』是法力的显现妙用。有没有哪一法不是神通显现啊？这个西瓜神不神，通不通啊？没有一法不在『神通』。那么我们在凡夫位，由于我执还很重，烦恼习气很重，所以『游戏神通』变化受了很大的局限，而且带有很大的被动，不能自在无碍。

『游戏』带有自在、解脱之义。将来成就之后，我们的种种的『神通游戏』是恒顺众生而已，由自性显现。我们把一个不可思议的佛法真理通过打比方，通过套因缘等等等变现出文字语言的道理，这是不是『神通游戏三昧』？这个东西本来不可言、不可讲啊！讲了以后，大家想一想就是那回事，这就是『神通游戏三昧』。从广义上来讲，我们显现的一切法都是『神通游戏三昧』。你在吃饭，你在穿衣，你在走路，是不是『神通游戏三昧』？我们本来是个无形无相的东西，一个念呐，它变成个样子来，有时还会哭，还会笑，还会闹，还会吃饭，穿衣，怎么就不是『神通游戏三昧』？无非是放下我执以后，我们可以更加自在无碍地成就无量的『神通游戏三昧』。实际上就是『无量色身三昧』啊，是不是都是一回事？

慧炬三昧：特表智慧。一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。当我们开了一个智慧，对过去的一个邪知邪见当下是不是就转过来了？这叫「慧炬破暗」。当下是不是感到自在快乐了？哎呀，原来如此啊！你几十年的老病，可能这一念当下好起来了。因为你的心量扩大了，无量劫以来的生死轮回，因为这一念当下了生脱死。所以叫「一智能灭万年愚」。千年暗、万年愚都是表无量。『慧炬』，我们到这里来就是为了得到『慧炬』，《法华经》就是这个『慧炬』。这种『三昧』是自然成，不劳修证，明白当下即是。多注意观照，定力就更深。「不劳修证」，这是佛在《楞严经》金口玉言——『何籍劬劳，肯綮修证』。

在法华会、楞严会上，佛反复叮咛，修行人没有离开道场，当下证到多少多少果位。这是不是亏于『三昧』的定力啊？当下就定。这是世界观的转变，叫『三昧』。世界观一转，你没有办法再转回来。比如世人认为人就是人、畜生就是畜生，他这个世界观，没有学佛法你能不能叫他转过来啊？你跟他讲：「不是，人跟畜生都是一样的」，他怎么样都不相信；当明白了『如来藏』道理，他知道人啊、鬼啊、畜生都是一个念变化出来的，是不是转过来了？开了智慧的人没有办法退转的，这就叫『三昧』，『三昧』不可转。

庄严王三昧：观照为三十二相、八十种随形好。诸佛菩萨到世界上来教化众生不光是言教，而且还重身教。当然这个身教来讲，不是自己可以刻意地装出来的，「依报随着正报转」，慈悲柔软之人，言谈举止都能显现出慈悲柔软的这种气质。所以佛在成妙觉果位以后，还要花一百个大劫专门修相好，成就一百种福报，才成就一个相好，最后才圆满。到了『庄严王三昧』，由于他这个心没有任何执著，他能示现出各种各样的形相。包括音容笑貌，该现慈悲就现慈悲，该现凶恶还要现凶恶，他已得到自在。

净光明三昧：分为「内」「外」这两种情况。「内」就是我们这个心在冥中「寂而常照」，不出世间而至世间。「外」就是现出外相。现出外相的时候不仅知道外相，他时刻都没有离开自己内在的自性，都是由自性流露。由外相才显现出自性中的光明、智慧、柔顺、平等、诸善功德，叫「照而常寂」。所以这种「照而常寂」又称为圆照。这个『净光明三昧』，从「寂照 照寂」这两个角度来观照，他不是「双遮」？「双遮」的时候是凡夫。他由「双遮」而显现出「双照」，不管是在空在有，他都是一样地在度化众生。

净藏三昧：这是『如来藏』三昧。这个『藏』就跟捉迷藏一样，把一个『如来』就『藏』在这个我们众生的不知不觉中。每一个众生都是如来，一切的如来又都是一个如来，我们当下具足整个尽虚空遍法界一切的万法，可是我们却不知道。所以这种『藏』是不是很奇妙？我们本来就是那个东西，我们却不知道，所以『净藏三昧』，也可以叫「如来藏三昧」。『三昧』在定中，在明白了这个道理，你就『如来藏zàng』。出藏zàng，你就是如来，当下变凡夫的业报身为菩萨愿身。所以『净藏三昧』就靠这种定力。所谓定力，就是刻骨铭心深信不疑，我现在就是这个『如来藏』。明白我现在就是『如来藏』、明白一切万法是无量个『如来藏』，明白无量的『如来藏』又是一个『如来藏』。那其它『如来藏』你不要管，你这个『如来藏』现在就是如来。先做分真如来，再成圆满如来，你已经从『如』中而『来』了。

所以『净藏三昧』，有些法师把它解释为叫「含摄万德」，跟师父的解释也是一样。用『如来藏』解释更为具体、更为贴切，更有利于与各种三昧圆融为一体。

不共三昧：其实就是『如来藏』三昧，就是『净德三昧』，就是『慧炬三昧』，就是前面所有的『三昧』。怎么『不共』呢？不与人、天、声、缘、藏、通、别这前七方便人『共』。『一心三藏』只有受持《法华经》《楞严经》才能成就。修人道的持五戒足矣；修天道的，受持《十善业道经》就可以；修阿罗汉道的，修「四圣谛」、三十七道品就可以；修辟支佛道的，修十二因缘就可以；是修藏教菩萨的，受持《阿含经》行善断恶就可以；修通教菩萨的，受持《金刚经》足矣；修别教菩萨的，受持《大方广佛华严经》足矣。但是这些都不能叫成就『不共三昧』。唯有受持《法华经》《楞严经》叫『不共三昧』。这是真正的菩萨道。

能够受持《法华经》《楞严经》，即使你在菩萨的位置上都要经过佛无量劫的教导，才有可能在今生能够认可《法华经》，这是佛在《法华经》讲得很清楚。有些人为什么不能进入这个门呢？我们也理解了，叹一口气而已，他就是没有这个福报。我有个最好的朋友，《法华经》《楞严经》都是他顶在头上供养我的。你叫他读《法华经》他就是不读，你叫他读《楞严经》他就是不读，他就是强调要修、要证、要念佛、要拜佛、要打坐。我绞尽脑汁都度不了他。今天在这个道场的同修，我们应该互相赞叹、互相感慨，也可以自我赞叹、自我感慨：我真了不起啊！这是真的，这是佛讲的。必须升起我们的信心；同时要发大慈悲心，可怜一切众生，特别是那些很认真修行的菩萨。

对这些人的度化，你一定要把『如来藏』契透精神，要善巧方便。比如说，他倒一杯水给你：「你知道是我喝水还是你喝水啊？」，「你知道茶杯是谁啊？」他觉得你这个人古古怪怪的，「我看你到底搞什么名堂！」你给他讲一讲，你慢慢讲通了以后，他就给你度过来了。你先让他感到有好奇心，你知道是先有鸡还是先有蛋啊？你知道是老子生儿子还是儿子生老子？《法华经》《楞严经》是不是就讲这些东西啊？你知道为什么刮风下雨啊？你知道你站在这个地球上，是地球大还是你大呀？你知道地球是不是你啊？你讲这些莫名其妙的话先逗他，叫「逗机观教」。

『不共三昧』，我们要发心让大家都来共，不能说没有修无量劫的菩萨道就不能听。佛法既有普遍性，也有个别性，他跟你在一起就有缘，他只要今生能够心柔软，即使他前世一天都没有修，他也能入道，为什么？我们都是老古佛再来，都是一个念。早晚上床，一起天亮。我们不要执着。佛也讲了，有些人须臾就能成就，有些人在无量劫中才能成就，是不是讲两种人呐？都有啊。而且你又怎么知道他无量劫没有修过呢？我们无非多用点功夫而已。

日旋三昧：太阳照到哪里哪里亮，『日旋三昧』呢，就是以不动智而照明万法。这个不动智就刻骨铭心知道一切万法都是我，这就是佛光啊。以太阳光来比喻佛光，但不能把太阳光就当成佛光。有些人就犯这个错误，佛经常以虚空来比喻真空，结果他又把虚空解释为真空，变成心法、色心对立之法，真是要老命了。因为虚空相对于有形有相的山河大地、树木华草而言，最有利于比喻真空；可你不能把它当成真空。虚空跟山河大地一样，都是色法，它都是有形有相。有人问虚空怎么有形有相？空相，无边无际相，通达之相，是不是它的相啊？是不是？我们能看到虚空，你能不能看到真空？我们眼睛一睁就能看到虚空，但你眼睛能不能看到真空啊？真空只有用心才能看到，心是看不到就是看到，而且太阳光是普照。它有没有讲我只照扬州，我坚决不照泰州，会不会？它没有任何分别心，而且是不动而至。你有没有看到太阳光在跑来跑去不停地在照啊？没有的。

得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧：明白『如来藏』道理的人，恒河沙数的三昧就是一个三昧。一切三昧是一三昧，一三昧是一切三昧，没有哪一个三昧不是哪一个三昧。没有明白『如来藏』道理，那无量的三昧，你各自证得的等级不一样。天道、鬼道、人道、畜生道，没有哪一法不在三昧中执著。

【释迦牟尼佛光照其身，即白净华宿王智佛言：世尊，我当往诣娑婆世界，礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。】

释迦牟尼佛白毫相光一照，妙音菩萨亮相。这个『光』是不是语言啊？妙音菩萨就会意了，释迦牟尼佛跟我沟通，意思就是说我在这开法华会，你知道不知道啊？『光照其身』就是智慧。一切的「音、声、光、相」都是智慧的化身，所以我们真正证得圆满的『不共三昧』的时候，光是不是就是音啊？音是不是就是水呀？水是不是就是风啊？一片风、一丝光，足以叫人开智慧。所以我们看《楞严经》二十五个菩萨，这个肉身当下即风、即雨、即水、即光、即虚空，可是我们现在执著这个是肉团呐！你越是执著这个是肉团，越不能解脱啊！它哪是个肉团啊？它就是光、它就是风、它就是雨，哪一样它都是，只看你会不会用心。

【尔时，净华宿王智佛告妙音菩萨：汝莫轻彼国，生下劣想。善男子，彼娑婆世界，高下不平，土石诸山，秽恶充满，佛身卑小，诸菩萨众，其形亦小。而汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬，汝身第一端正，百千万福，光明殊妙，是故汝往，莫轻彼国，若佛菩萨及国土，生下劣想。

妙音菩萨白其佛言：世尊，我今诣娑婆世界，皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严。】

汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬：妙音菩萨身高相当于二百多万里，净华宿王智佛相当于三亿到五亿里。一旬等于四十里，最多可以一百二十里。

汝身第一端正，百千万福，光明殊妙，是故汝往，莫轻彼国，若佛菩萨及国土，生下劣想：妙音菩萨需要不需要宿王智佛来教训啊？不需要。他们演双簧，这是示现老师要吩咐学生。这个示现是讲给别人听，不是讲给妙音听。要注意，有时师父讲张三，其实是讲给李四和王五听。那么在这里说，不要轻视下劣。《心经》讲『不垢不净』，下劣是不是我？是不是也是『宿王智佛』啊？有没有二啊？

这些佛土的菩萨为什么身材那么高大啊？他的心量大，心光明了，由其心来成就其果报。听这个法是不是很快乐？这是在帮助我们开天机，走捷径，这是名符其实的成佛速成班。速到什么程度啊？当下一念，不劳修证，这是佛的金口玉言。以后听到任何人讲：「怎么那个印广讲不修不证就能成佛啊？」你可以告诉他：这不是人家讲的，这是佛在《法华经》《楞严经》讲的，你去看看就知道了。人家诽谤我们，我们还要生慈悲心、还要救他。为什么救他啊？他就是我，他就是印广，他就是你。你别讲：你就诽谤吧，你等着下地狱吧！可不能用这个心。所有的人都是「我」啊！明白这个道理的人感慨万分！他不知道要怎么感恩，都是我们怎样用自己的心。

娑婆世界众生，都是些下脚料来改造的，那为什么佛菩萨也示现那些样子呢？这就是佛菩萨的愿身，不要太特殊。相对而言要稍微好一点，你才能摄受众生；但不会好到哪里去，绝对不会这个脸就跟金琉璃一样。要注意这个问题，防止坏人生嫉妒心害你。

世尊，我今诣娑婆世界，皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严：成佛是不是靠自己啊？可妙音菩萨说是『如来之力』，皆是『如来神通游戏』，皆是『如来功德智慧庄严』，这就是「无分别不妨分别」，表现「感恩四德」。我们要懂得恭敬老师。

修行人如果对老师都不感恩，不赞叹，他没有信众，不会被信任。有些人出了山门就打师父，就谤师父，这种人走到哪里，人家对他没有安全感。对父母对老师都可以背叛的人，每一个人都会提防他，这也是佛法。虽然依法不依人，但没有人能不能把法传下来啊？「依法不依人」是看你传什么法，并不是你就不要老师了。妙音菩萨等于是等觉菩萨了，也是古佛示现啊，都这样恭敬自己的老师。他能现无量的『色身三昧』。那前面讲了十几种三昧了，说『法华三昧、净德三昧』……十六种三昧都能现，仍然不忘老师的恩德。在佛法里，背叛老师叫欺师灭祖，果报在三途。每个人必须要观照，你现在当学生，你将来也要当老师。

我看到一个出家人，长相非常庄严，身高一米八，一脸的菩萨相，可是短命，只有五十多岁。许多人看到就拜，比师父不知道要庄严多少倍。后来我才知道，他出了山门就诽谤自己的师父，这样的人现世就受报。我们应该对一切的万法，对牛、马、猪、羊都要恭敬如佛菩萨、如父母儿女，何况对我们的老师？你对师父恭敬不恭敬，与他没有丝毫的关系，要成就你们自己，老师即使是强盗土匪都与你无关，你只把他当恩师看。古时候学生拜老师，都是父亲带着儿子，父子一起拜。国王皇帝都要拜老师，世出世间第一之尊贵就是当老师。何况出世间的老师，不是我们这一辈子什么师傅、老师可以比，也不是这一世的父母可以比，他生生世世都是我们的「法身慧命」之师、之父。

【于是妙音菩萨不起于座，身不动摇而入三昧，以三昧力，于耆阇崛山，去法座不远，化作八万四千众宝莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台。】

这又是妙法，以这种三昧来说明真心本来面目，我们到哪里都是不动而至。菩萨要在三昧之中，才能体会到一人与十方佛土是一片；佛呢？不需要。佛没有什么三昧不三昧，他常在定，「寂而常照，照而常寂」。但在成佛之前，包括等觉菩萨都必须入定，「入于三昧」，他才能体会到「真俗二谛」。但是呢，通过菩萨的这种示现，可以帮助我们体会万法同体、万法一念。所以我们常讲，张居士你从家里到文峰寺来听经，你家里有没有少一个张居士啊？文峰寺有没有多一个张居士啊？这就叫不动而至，这叫『不起于座』。哪里都是你，都是表这个法，我们要常观照。也就是说，他所谓的真身仍然在那个本土。那么现出的化身是不是莲华化身而来到娑婆世界？真身和化身是不是一个东西啊？一个东西啊。

『耆阇崛山』就是当时法会的道场，也就是所谓的灵鹫山。在那个上空显现的宝莲华。告诉释迦牟尼佛，我妙音来了。『化作八万四千众宝莲华』显示出我有八万四千个弟子要一起来，你们要作个安排。为什么有八万四千众呢？后面经文里专门有说明，与他因地修行有关。

阎浮檀金为茎：阎浮檀金，上次讲过了，是一种色赤黄而带紫焰气的金，为金中最高贵者，据称产于北俱卢洲阎浮下的河沙中。白银为叶：白银就是莲华之叶啊。金刚为须：金刚作为莲华柄上的那个小胡须。甄叔迦宝以为其台：有一种『甄叔迦』树，它的花朵像人的手掌一样鲜红透亮。以此而形容莲华台的殊胜、美观。

【尔时，文殊师利法王子见是莲华，而白佛言：世尊，是何因缘，先现此瑞，有若干千万莲华，阎浮檀金为茎，白银为叶，金刚为须，甄叔迦宝以为其台？】

文殊菩萨是明知故问。师长在前，下人不可以抢嘴。这就是修养我们的一种气质。有些人啰嗦一天没有用，有些人眼睛一瞟，问题就解决了。我们要有智慧，要有定力。

【尔时，释迦牟尼佛告文殊师利：是妙音菩萨摩诃萨，欲从净华宿王智佛国，与八万四千菩萨围绕而来，至此娑婆世界，供养亲近礼拜于我，亦欲供养听法华经。】

讲那八万四千朵莲华，就是告诉有这么多人要来，看看怎么样。

【文殊师利白佛言：世尊，是菩萨种何善本，修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？愿为我等说是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能见是菩萨色相大小，威仪进止，惟愿世尊，以神通力，彼菩萨来，令我得见。】

这三个人在演戏，诸佛菩萨教化众生没有人我相，这是方便示现。其实这些东西文殊菩萨比谁都知道，他以此向佛请法，来开示众生。

【尔时，释迦牟尼佛告文殊师利：此久灭度多宝如来，当为汝等而现其相。时多宝佛告彼菩萨：善男子，来！文殊师利法王子欲见汝身。】

现在佛要恭敬老古佛，一代恭敬一代。释迦牟尼佛能不能叫他示现相啊？也能。文殊菩萨能不能叫他示相啊？也能，但是他不敢以下犯上，如果以下犯上的话，客人都看不起。所以这个师生之间的关系很微妙。

【于时妙音菩萨于彼国没，与八万四千菩萨，俱共发来，所经诸国，六种震动，皆悉雨于七宝莲华，百千天乐，不鼓自鸣。是菩萨目如广大青莲华叶，正使和合百千万月，其面貌端正，复过于此。身真金色，无量百千功德庄严，威德炽盛，光明照曜，诸相具足，如那罗延坚固之身。入七宝台，上升虚空，去地七多罗树，诸菩萨众恭敬围绕，而来诣此娑婆世界耆阇崛山。】

于彼国没：是在此国显现莲华台，表「开迹显本」。经多宝如来开「迹」而显「本」。有了「本」在彼国，「迹」在此国，这也是具体地来说明真心本来面目的妙用。凡夫之所以是凡夫，见迹不见本，见相不见性；圣人之所以是圣人，性相一如，本迹不二，自在随缘，现本现迹，自在无碍。

所经诸国，六种震动：在各国土，诸佛菩萨用来教化众生的教体啊，不一而足。此方国土音声为最，所以诸佛菩萨以语言、音声开导众生。文殊菩萨在《楞严经》二十五位菩萨各说圆通法门，选准观世音菩萨的耳根法门。也就是说娑婆世界众生耳根特别利，他能分辨出音声中的法理法义。

那么在其它佛土有些是用光，有些是用香，等等，可以用各种教体。那么这里『所经诸国』，他们开口讲话了没有？讲话都没有讲话，可见他们的光、他们的香，或者通过种种的其它的办法，一路走来，一路就是弘扬佛法。何以见得？所经诸国，六种震动。

就跟我们地球上的人，如果说有几万的人马从扬州城里经过或者穿着军装，或者穿着那个各种花花绿绿的迷彩服，你进入扬州城里来，那大家看到是不是『六种震动』啊？他六根眼睛在看，耳朵在听，鼻子在嗅，还在琢磨，六根在动。然后看这些人，穿着这些衣服是干什么的？所以六尘也在动，六根动了，六尘动了，六种意识心是不是也在动了？

那么其它佛土在某种意义上，他们的烦恼习气没有娑婆世界这么重。你说这一大群菩萨大众到哪里一见，马上是不是都可以知觉啊？甚至万里迢迢，万万里迢迢，都能耳闻目睹身受。所以菩萨一言一行，一举一动，都在教化众生。你只要一开口，就是在宣传，言为心声，你不是对这个世界的吉祥加持，那就是一定是在烦恼污染。传如来正法也是这样。你传大法、小法、中法，你传法圆满与不圆满，千差万别。传的好也好，坏也好，我们必受其报。所以佛在《无量寿经》讲，我们要把我们的身业、口业、意业这三业看好，要护持好。

所以『皆悉雨于七宝莲华』，『莲华』就是莲华，非要加个『七宝』，这是画龙点睛。『七宝』都是表法，表我们自性本来面目它这种性具功德，无非是表真，表智慧，表清净，表道交感应，这里不再重复。

百千天乐，不鼓自鸣：『天乐』就是表圆融、圆满、圆通。雷声一震天下响，无处不遍，表我们的自在的法力、道力。不鼓自鸣，是表自在、自然成就。也就是对上面六种震动的一个回应。六种震动，本身就是「即因即果」。对修行人来讲，有个量变与质变的过程。但是在每一个量变的过程，当下就是质变，到一定的程度达到总的质的飞跃。雨于七宝莲华，这也是表「即因即果」。师父在这讲法是不是在这儿『雨七宝莲华』？你们接到没有？讲经说法就是『雨七宝莲华』，就是六种震动，就是烧栴檀香，雨栴檀香。

所以佛讲经说法的特点，善于打比方。不打比方，依文解字没有味，人家听了以后枯燥无味，也不容易开智慧，或者就说不能开智慧。我看了许多许多人对于经典的解释，作为懂得经典的人他一看就懂。这些人讲的并没有错，可是那些不懂经典的人怎么也看不懂。因为这些经典都是在打口头禅，懂得的人一看就懂，没有错；不懂的人还是不懂，问题就在于他们不善于打比方。讲经说法一定要变成自性流露，不是打官腔，不是当抄书吏，不是去读报纸。你自己不懂，你没有办法讲给别人听。为什么古往今来说「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」啊？听经的人不明白，修行的人不明理。除了佛当年肉身在世，一场法会结束、一场法会中间、乃至一场法会开头，佛每讲一段经或者讲几句话就有人证果。就是佛会把道理讲清楚，善于打比方，让你一听就懂。要明白啊！你这个心一听就懂，心就是证果，懂得就是证果。

种种有形有相的修行就是为了提醒这个心，就是为了感化这个心。而讲经说法是最直接的，直指这个心，见性成佛。可是现在许多人把这个看家的法宝丢到九霄云外，去搞种种的行——怎么念佛、拜佛、去盘腿，去行什么什么善。你只能得人天福报，这不是佛法，这是世间善法。佛法是讲真实，明白了真实法你就成佛。《楞严经》讲「修心」，经题叫《诸菩萨万行首楞严经》。万行，无量的行为就归入一个『大佛顶』，归入一个「首楞严大定」，叫「一修一切修」。把这个心搞明白了，代替了『诸菩萨万行』。

这个问题非常严谨。我们不能把法身慧命交给那些莫名其妙的人。依佛教诲「依法不依人」，你也不能依我，只看我讲的法对不对。谁知道我是什么人呐？我活了六十二年，你知道我干了多少好事，干了多少坏事？你也没有必要知道，这些对你们来讲并不重要，你只看我讲的法对不对，能不能经得起「成佛的法华、开悟的楞严」来验证，能不能经得起你们自己的内心来推理、推论，这是最重要。

你看妙音菩萨走了这一路，都在成就众生。他有他的特种办法，走到哪里成就到哪里！用语言说法的话，有些人三言两语，就能叫他成佛。如果放光现瑞来说法的话，有些人一见光，一闻到香味，他就能成佛，你不要认为成佛那么困难。我们娑婆世界有它的特征，都是十方佛土的下脚料在这里，发配到这里来，不能以下等人、劣等人的心态来看待不可思议的佛法。即使下等人劣等人，他能够遇到大法，能够把握住时机，照样成佛。再下等再劣等，他都是从大光明藏中而来，他与诸佛菩萨都是一个本体。这段经文，是讲菩萨证悟的问题，并不是为了写热闹。

是菩萨目如广大青莲华叶，正使和合百千万月，其面貌端正，复过于此。身真金色，无量百千功德庄严，威德炽盛，光明照曜，诸相具足，如那罗延坚固之身：这是对妙音菩萨庄严身相的描述。目如青莲华叶，表他的这种气质能给人以清凉自在、解脱的感受；和合百千万月，是表他功德圆满；身真金色，是表他的道行，『金』是表真；『无量百千功德庄严』这下面连续好几句，一直到『那罗延坚固之身』，这是从总体上概述他已经功德圆满，往往从法身功德概述。在通教别教里，把法身、报身和化身来分别说明。在圆顿大法里，法身当下即是报身、化身，同样化身、报身当下同时即是三身具足。所以这里『那罗延坚固之身』，是表三身功德圆满、圆融、圆通这个涅槃城。『那罗延』是表金刚不坏之身。

入七宝台，上升虚空，去地七多罗树：这里以菩萨之身示现「空有不二」，譬喻「一心三谛」。「一心三谛」就是『一心三藏』啊，来譬喻三身功德，通过神通相显现出来。『七宝台』就是舍利塔，表化身。菩萨在里面就是表法身舍利，本身就是三身功德。菩萨身坐七宝台，七宝台升起来，这种动就是报身。就跟多宝如来塔的表法一样，上升到虚空，显现出「空有不二，空中现有，有中即空」。那么「有」当下是不是「空」啊？我们从泥巴墙打一个碗大的孔，这里面是不是「空」啊？那么在没有打空之前，这个是不是空啊？西瓜在这里，当下是不是「空」啊？好好观照。那么西瓜是这样，色身是不是这样啊？你当下是不是占据了这么大的虚空啊？那你走了以后，这里有没有再留下一个虚空啊？有没有把虚空带到其它地方去啊？没有啊。

【到已，下七宝台，以价直百千璎珞，持至释迦牟尼佛所，头面礼足，奉上璎珞，而白佛言：世尊，净华宿王智佛，问讯世尊：少病少恼，起居轻利，安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见不善心、不摄五情不？世尊，众生能降伏诸魔怨不？久灭度多宝如来在七宝塔中，来听法不？又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不？】

先到这一段。到娑婆世界，『下七宝台』，就跟前面佛右手弹指，弹七宝塔一样，这就是表「开权显实」。这个『台』就是宝塔。门开，这是表「方便权宜」。门一开里面走出人来了，是不是「开权显实」？都是表法。

师父在这儿讲话是不是开权显实啊？我讲「开权显实」这四个字，有声音振动，它通过脑袋的思维，这是不是「开权」啊？那么在我脑袋思维、嘴巴开讲之前，「开权显实」这四个字在不在心里？虽然在心里，它有没有形相？没有形相。那就是实，是「无相之相」。虽然是「无相之相」，它空不空啊？它随时可以显现出妙有，而且当下妙有的性具功德在不在啊？在。那么讲出了声音以后，为了启发我们开智慧，讲出的这些「开权显实」，当下是不是就是那个无形无相的「开权显实」啊？所以这个「有」当下是不是就是「空」？我们时时都在「开权显实」。你明白这个东西，这个茶杯是不是在「开权显实」啊？它当下是不是就是「无形无相」的那个空啊？它在不在？就在啊。这就帮助我们看破放下。

我们天天在重复着「一心三谛」，天天在、时时在、处处在显现出『一心三藏』之妙用，只看你懂不懂。明白这个道理，我们就知道去怎样想，怎样看，怎样听，怎样做。养成了习气，你就已经解脱。这里对释迦牟尼佛的供养，也是在『应供』。已经成就的古佛来示现菩萨，以及即将成佛的大菩萨，所到之处都没有忘记供养。所以在六度万行里，第一度就是布施。无分别不妨分别，我们虽然讲「不历修证」，这是就听经闻法重要性而言，哪有不修证能成佛的？而且我们「不历修证」，成就「分真即佛」，只能保证我们不落六道轮回，最多可能地上菩萨、等觉菩萨。像龙女那样当下圆满成佛，毕竟是极其个别。明白道理以后，还要广修六度万行。

世尊，净华宿王智佛，问讯世尊：少病少恼、起居轻利、安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不？世尊，众生能降伏诸魔怨不？久灭度多宝如来在七宝塔中，来听法不：

诸佛菩萨时时事事处处没有忘记演双簧，旁敲侧击。真修行人，相见无杂言，互勉念佛声。你这个时候不是两个人在修行，是在旁敲侧击专门讲给别人听。诸佛菩萨处处都在示法，实际上他问讯释迦牟尼佛，就是讲给法会大众听，让这些人生惭愧心。要注意用智慧。有些人是老虎屁股碰不得，你们可以旁敲侧击演双簧，这最起码让他知道七成八成，他想发脾气还发不了。这里的内容一目了然，要理解菩萨的良苦用心。

众生能降服众魔怨否：有哪些魔怨呢？可大致分为十种：

一者，蕴魔。色受想行识、色声香味触法，是指一切的实体之法，实体之法已经形成了色法，对我们的心就有一种引诱和障碍。所以这种魔怨视为众恶之本。没有这些东西，我们生不出种种的欲望来。这就是物质力量，叫蕴魔。

二者，烦恼魔。我们的贪嗔痴慢疑等，就是这些思烦恼。

三者，业魔。杀生啊、贪图名闻利养啊，意业、口业、身业，起心动念都是在造业。当然你造佛菩萨业，就是业佛、业菩萨，那不叫业魔。就看我们怎样把持这个心。一切的造业必受其报，它如影随形，不相舍离。它生生世世跟随我们。做人、做鬼、做畜生、做佛、做菩萨、做阿罗汉，都叫「随业受报」。

四者，心魔。心魔与世界观对照，就是怎样看待自己，怎样看待周边环境，怎样看待宇宙人生的真理。最大的心魔就是我执，自以为是。所以「放下屠刀立地成佛」，这个「屠刀」就是心魔。你把这个世界观当下一改正，你就是佛。这是一切魔中最大的魔。

五者，死魔。哪个人不怕死啊？但是怕也逃不了这个关。所以死对于一个人来讲就好像天大的石头一样，压住你喘不过气来。所以听经闻法，明白了『如来藏』道理的人，首先解除对死亡的恐惧，这个死魔你已经战胜。到死的时候你只会怕疼，而不会怕死。

六者，天魔。包括那些鬼魔在内。就是你身外之魔，过去世的冤亲债主，在天道、在神道、在鬼道，他来干扰你。也就是常说的一个人中邪了，这就是天魔、鬼魔附体。

七者，善根魔。善根，这种人根机非常好。善根魔最大的是谁？阿难。他这个聪明连释迦牟尼、阿弥陀，都没有办法相提并论。凡是一切诸佛所讲经法，阿难过目成诵，入耳不忘。所以他吃亏就亏在这里，自以为是。但是呢，他是按照世间法来解释佛法，他认为大家都这么认为的就是对的。他认为自古以来这么认为的就是对的。阿难尊者跟佛一起发菩提心，佛已经成佛无量无量无量无量无量——就是一年讲到死都讲不清——无量无量无量无量……阿僧祇、阿僧祇、阿僧祇劫，在佛第八千次下娑婆世界，他还是个初果罗汉。

在佛法里，往往聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。有些人根机非常好，脑袋非常灵光，他认为学了一种东西就怎么样，看不起别人。他不知道那一套东西是小巫见大巫，根本没有用场，是你自己自作多情而已。佛在《法华经》讲，你老老实实持一句《法华经》，比聪明绝顶的太空级的大法师——不是地球级，是太空级——站在二十八层天天顶，面对无量的众生讲无量的经典，而且把无量的众生都教化成阿罗汉，不如你读一句《法华经》，生一念欢喜心。所以聪明反被聪明误，愚蠢人得大利益。他忘记了聪明人也好，愚蠢人也好，都是从这里而来。那么你聪明人很聪明，你执著在这个点：哎呀，我怎么这么厉害？你越执著，情执越重，越往下掉，把自己与这无量的法对立起来，想要出人头地。他没有想到，越是这样，他离开真实智慧越远。

往往许多讲得头头是道的那些大法师，他不能成就的，乃至还要下三恶道。善星比丘把三藏十二部经流流下水，当着佛的面下地狱。他还是佛的侄儿啊！那摩登伽女是下九流，听佛几句话当下证三果罗汉，再听文殊几句偈颂，当下证四果罗汉。所以佛感慨万分呐！阿难你们这些人贵为王子，怎么就不如一个下九流的女人呢？因为他们执著自己高贵，执著自己聪明。我们作何感慨啊？

就包括佛在《楞严经》《法华经》狂呼乱叫，修行人啊，只要听《法华经》《楞严经》，不要离开讲经堂，几句话、几个小时，你甚至当下就能成佛。这个法呀，你们听《法华经》听到现在，是我讲的？还是佛讲的？你即使怀疑印广讲错了，你也应该把经文看一看，他讲错了哪里，你才是在对自己负责任，对三宝负责任。可是这些人非常浮躁，信口开河，凭自己的想象就「我认为、我认为」。我讲这么多年的经，我从来没有一个「我认为」，我都是在讲「佛认为」，而且是讲《法华经》认为、《楞严经》认为。

有些人非常可惜——他非常聪明，非常有智慧，就是放不下面子，不愿意亲近善知识，恨不得较量个高低。当年六祖慧能在南方拜了印宗大师。印宗大师当时已名满天下，他是六祖慧能的剃度师，又是其戒师。好，给他授戒以后，当下拜六祖慧能为师父啊。再看鸠摩罗什的老师，叫鸠盘婆达多，是他的小乘法老师，后来大概三年的时间，鸠摩罗什学了大乘法，他师父回来跟他雷霆大怒，「学那个东西干什么啊？」师徒二人经过三个月辩论，最后他服了，不仅服了，而且拜鸠摩罗什为师。但鸠摩罗什也不是说：「好，我就做你的师父。」他还是谦虚，最后互相谈判：「好，你是我的小乘师父。」「好，那你就做我的大乘师父」。修行人啊，没有自他之别，只是尊重真理。

八者，三昧魔。三昧就是禅定，三昧通大通小、通圣通凡，通神、通鬼、通凡。我们现在搞名闻利养，是不是名闻利养三昧啊？有些人喜欢戴金戒指，就是金戒指三昧。有些人喜欢养鸟、养狗，叫养鸟三昧、养狗三昧；有些人喜欢吸毒，叫吸毒三昧；那么一些鬼神道的人，他看你开天眼、开天耳，将来可能在天上飞，还能排山倒海，这叫鬼神道的三昧。因为当一种三昧成为习气的时候，你很难觉悟。特别是我们得到一点人天福报就自以为是，连鬼都有五种神通。你开个天眼、开个天耳算什么东西啊？你别说开了天眼、开了天耳，你就是能够腾云驾雾又怎么样？你就是能够呼风唤雨又怎么样？不过是个鬼魔而已。讲你走火入魔还是抬举你，你还够不上魔的资格，你以为魔那么好当的？他就自以为是佛了，叫「三昧魔」。

因为心执著于一处的时候，他必然会有某种成就。你放下一切往家里一坐，你就在这想：我也不吃不喝，老子要变成一只美丽的孔雀，你想孔雀怎么美怎么飞。要不了三两年，你可能就一只美丽的孔雀腾空而起。相信不相信？这是真的。因为你现在是搞的名闻利养的三昧，所以你想变孔雀的话你变不了。你放下其它的一切专攻孔雀法门，你就是孔雀，真的。

所以你要修首楞严三昧、法华三昧、如来三昧，你是不是就是如来啊？是。唐朝吴道子画马，栩栩如生，他这时异想天开，他要画第八匹马，他想：一定是四脚朝天，同时又给人以随时就可以跳起奔跑这个气氛。那个难度多大呀！就吃饭一边吃一边想，睡觉也在想马，走路也在想马，跟老婆说话时心里还是在想马。所以有一次中午睡觉他老婆去看他，门一开，哇地一下仰面朝天摔了一个大跟头，病了。所以他午睡以后去看他老婆，太太怎么好好的中午就病倒了？他老婆指着他的鼻子骂，说：「你这个不成器的东西，你那个床铺上什么东西不好放，非要牵匹马放到那里，四脚朝天？」哦，他一下明白了。因为他是学佛的人，他知道心有所想必有所现。所以进入高度的这个马三昧的时候，这是不是马三昧啊？他是进入梦境容易现啊，因为梦境我们的眼耳鼻舌身这五根、五识已经停止了功能。这个时候只有一个独头意识在那里维持，比较清净。这时把自己变现一匹马，是不是当下就变啊？真能变啊。所以这个人一下就开智慧了，从此他不画马，专门画观世音菩萨，那他将来是干什么？他就是观世音三昧。

九者，善知识魔。善知识着了魔，着什么魔啊？吝法。他知道这个法，他不愿意传给人，或者不敢传给人。不敢传给人，如果你懂得了《法华经》，确实懂得了，你不传给人，叫「不成增进」。你不能增进，但是你不落三恶道。但如果你没有明白《法华经》，你懂得其它一些经典，你也不愿意传法，你还要落三恶道。修行人要不遗余力向众生宣传真理，劝导众生修持正法，不可以懒惰，不可以胆小怕事，不可以贪图安逸。

十者，菩提魔怨，也叫菩提法执魔，或者菩提邪。除了《法华经》《楞严经》，前七种方便都叫菩提邪。《阿含经》《地藏经》《金刚经》《大方广佛华严经》都有菩提邪。藏教小乘行善断恶，恶是谁啊？是不是漏掉一半？通教禅宗破有归空，他把有形有相统统破掉，有形有相是谁啊？是不是菩提邪？漏掉了。那么到了别教讲无量无量的法门，一个一个修，一个一个证。他不懂得十方法界三世古今当下一念，他把这个「一念即一切，一切即一念」漏掉了。

佛法真理是讲真实，不是讲善。修行人了生脱死只求真，但求真不行善也是错的。当你知道了什么是真，那个假、那个坏、那个臭，都是真，何况善呢？「一真一切真，一假一切假」。为什么讲《法华经》是经王？因为明白了《法华经》，你才知道一切的经典——有文字、没有文字的，坏话、好话都是《法华经》。之前把一切的经典全部打下去，这都是『戏论法』；明白了《法华经》以后，『戏论法』也是正法，法就妙在这里。在世间法里叫欲擒故纵、欲高先低，要把你的身份提高，先把你压下去，委屈一段时间。所以你要明白《法华经》《楞严经》，明白佛菩萨的良苦用心、慈悲用心。就跟医生看病一样，给你打一针，给你吃点药，让你苦一苦，你是不是感到不舒服啊？可是他是为了你病好啊！

这是总体上把无量的烦恼、无量的魔怨从十种不同的角度来作归纳。妙音菩萨请安问好，是不是在传法啊？我们要利用好极其有限的生命和空间，充分发挥作用，来度化成就更多的众生。开口之劳啊，你一边走路散步都可以传法，逢年过节一边帮助炒菜，洗菜，是不是都可以传法呀？拿起一个红萝卜来，拿起这个苹果，你自己知道这是什么东西吗？这个苹果就是你，也是阿弥陀佛。然后你按照师父讲《过五关度六将证菩提》，一步一步地给他分析。他给你度过来了；即使听不懂，他都成佛了。因为他里面的第七识懂了。

多宝如来在七宝塔中，来听法不：这是明知故问。多宝如来就是来听法的，实际上他就提醒了：你看多宝如来都来听法啊！增加众生的影响，都要知道佛菩萨的良苦用心。『又问讯多宝如来：安隐少恼，堪忍久住不』。按照世间法讲，多宝如来，灭度了，他还问安，再次开示不生不灭，永恒常住这个法理。

【世尊，我今欲见多宝佛身，惟愿世尊，示我令见。尔时，释迦牟尼佛语多宝佛：是妙音菩萨欲得相见。

时多宝佛告妙音言：善哉！善哉！汝能为供养释迦牟尼佛，及听法华经，并见文殊师利等，故来至此。】

他欲见多宝如来，体现出对多宝如来的恭敬，哪有到这里来不见老古佛的道理？既来之就要见，但不是冒然闯进，不可以喧宾夺主。我们去亲戚朋友家里去是不是也是这样？不管人家门关的还是半关的，你要问一问里面有人吗？或者在那咳嗽一声。菩萨就是这样，总是为了让别人快乐。有些人不是一样，走到门口还悄悄地听，这都是不道德的行为。

尔时释迦牟尼佛语多宝佛：是妙音菩萨欲得相见。时多宝佛告妙音言：善哉！善哉！汝能为供养释迦牟尼佛，及听法华经，并见文殊师利等，故来至此：

多宝如来的话很有意思，他并没有讲：「善哉善哉，你还能看我这个老古佛？」他抛开自己不提，他赞叹你来看释迦牟尼佛，你来为法华会捧场，所以这场法会老古佛、分真佛、这些大菩萨全部到场。懂得如来大法的同修，从天南海北奔波到这里来。可是却总有当地那一大批四众弟子，不知犹可，他明明知道这传《法华经》，就敢大胆不来，这些人将来果报不可思议。佛在《法华经》有金口玉言。你藐视大法，而且还雄纠纠气昂昂：谁也动摇不了我的心，我就是不听《法华经》，你能把我怎么样？这些人真的太可怜了！太可怜了！

但是我们知道了却不告诉这些人，我们得吝法之报。凡是同修、朋友，你必须告诉他：「师父在讲《妙法莲华经》，你要来听呐！这是成佛的法华！」他讲得好与坏另当别论，你可以跟他沟通。如果讲得好就更好，讲得不好你还帮助给他改正。每个人都有弘法、护法的责任。

真理就是真理，没有其它任何标准，可以来打比方，来检验。就是一个人在这里听，未必它就不是真理；就是成千上百上万的人在这里听，未必它就是真理。大多数人都是执著于无量劫以来那种种的习气，自以为是。佛法不是搞表演，不是诗歌朗诵，不是文学晚会，不是讲小品。并不是让你听了以后来作文学欣赏：「哎呀，这个人博古通今，博学多才，真了不起！」所以世间的学问装得越多，离开真实智慧越远，在佛法里叫智障，也叫「所知障」，而邪知邪见很难调整。在佛法积重难返的情况之下，我们难免讲一些过头话，却被有些人断章取义，抓住不放。他不是看这个法师讲的『一心三藏』，专门来找你的茬子。

一个人看了一本书，人家问：「那本书怎么样啊？」他说：「还怎么样？有十八个错别字。」他是为了找你的错别字，至于讲的什么内容他不管。这就是众生的习气，是顽固的下劣心、牛羊眼，专门找茬子，对佛法这种悲哀的局面他无动于衷。

千古以来求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角，这个现实他看了不动心，心里不难受。菩萨对这种局面连觉都睡不稳，怎样来改变这种局面来挽救佛法？你还在那按部就班，生怕走歪了一点点，哪有那么复杂的事啊？跑得很快很猛，难免要摔个跟头，爬起来再跑，有什么了不起啊？你慢慢腾腾地走，什么事情也办不成。我只想着一场法会下来能够一大片人举手成佛了。只要时时咬住『如来藏』这个真实法理，让更多的人知道就行。

【尔时，华德菩萨白佛言：世尊，是妙音菩萨种何善根，修何功德，有是神力？

佛告华德菩萨：过去有佛，名云雷音王多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀，国名现一切世间，劫名喜见。妙音菩萨于万二千岁，以十万种伎乐，供养云雷音王佛，并奉上八万四千七宝钵，以是因缘果报，今生净华宿王智佛国，有是神力。】

三藏十二部经有一部经专门讲因缘法，所以我们今天在座的同修在过去无量劫生生世世中，都有种种不可思议的不解之缘，或者法缘，或者血缘，或者友缘、恩缘，也可能是仇缘。无缘不聚，何况修持大法。

过去有佛，名云雷音王多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀：『云雷音』是这尊佛的别号。『云』表慈悲，『雷』表力量。是比喻我们真心本来面目的特征。说明此佛在菩萨道修行的时候特别具足慈悲心，像云那样普覆一切万法，说法的声音像雷一样狮子吼。即使是佛讲经说法，也各有各的特征。有的和风细雨，有的狂风暴雨，主要是根据众生的根机，恒顺众生的气氛，该和就和，该暴就暴。『多陀阿伽度』就是「如来」，『阿罗诃』就是「应供」，『三藐三佛陀』就是「正遍知」。凡是你感到佛特别特别啰嗦的话，都特别特别重要。就是在调整你的心态，最起码调整你有没有忍辱心，有没有定力？还是飞扬浮躁？《法华经》没有一个字是多余的，好好地观照，就是在这里再写个佛的十号都不叫多余，因为《法华经》是发心的经，每一个字都表一种力量。

国名现一切世间，劫名喜见：现一切世间，你认为看到的那个世间并不是世间，这就是叫我们来「六反震动」。一震，这个世间是这么回事啊？那是真现。怎么『喜见』呢？一切世间通过『一心三藏』展现在我们的心中，产生了法喜，叫『喜见』。就跟前面佛在方便品讲开示悟入，『现一切世间』就是开，「一开就示，一示就悟，一悟就入」叫『喜见』，「即因即果」。这就是表『如来藏』心地法门一步登天，不立阶梯，无修而修，无证而证。这个『喜见』就是明心见性，就是当下成就，整个就是『开示悟入』佛知佛见。佛的一切名号功德不可思议，关键能不能真实观照。这个不是依文解字讲几句口头禅，跟在祖师大德后面鹦鹉学舌就叫讲经说法。

妙音菩萨于万二千岁，以十万种伎乐供养云雷音王佛，并奉上八万四千七宝钵，以是因缘果报，今生净华宿王智佛国，有是神力：这里首先解决第一个疑惑：跟随妙音菩萨到娑婆世界有多少菩萨？八万四千。这里『奉上宝钵』是多少啊？八万四千。所以我们一言一行一念，『分分己获』，这就叫『应供』。『十万种伎乐供养云雷音王佛』，与前面的『百千万月』，是不是对上号了？因果报应丝毫不爽，善有善报，恶有恶报，真有真报，假有假报。首先要看好我们的心，要检点我们的身口意三业，这就是菩萨成就的秘诀，这就是『应供』。我们时时事事处处都在『应供』。做人、做鬼、做畜生、做菩萨、做佛，都是在『应供』。

【华德，于汝意云何？尔时，云雷音王佛所，妙音菩萨伎乐供养，奉上宝器者，岂异人乎？今此妙音菩萨摩诃萨是。华德，是妙音菩萨，已曾供养亲近无量诸佛，久植德本，又值恒河沙等百千万亿那由他佛。】

那时的妙音就是这个妙音，前者为本，后者为迹，「本迹不二」。我经常讲：「在座的同修哪一位是秦朝来的？秦朝人有没有啊？只有几个秦朝人啊？其他的是不是都是汉朝的？」我告诉你，所有的人没有一个不是秦朝的，没有一个不是唐朝的，也没有一个不是大通智胜佛朝的。从无始以来，我们是无量朝的元老。从古到今我们就是这样，相信明白，你就有智慧了。每一个人都是无量寿。那你们有没有哪一个不是那时的妙音啊？有没有哪一个不是释迦牟尼？有没有哪一个不是阿弥陀？有没有哪一个不是白骨精？一切时都是一个人，一切人都是一个人呐！再次提醒，好好把做梦的境界想清楚。梦中境界的老爸、老妈、张三、李四、王二五、牛马猪羊、桌椅板凳、香蕉苹果是不是都是做梦人一个念变出来的？有没有哪一个不是哪一个啊？

一尘一草没有哪一法不是十法界，不是『一心三藏』。圆顿大教大至佛刹，小至微尘，一草一木尽足为「一真法界」。这是我们救命的法宝，你刻骨铭心观照明白，所有的经典无师自通，「一通一切通」。否则你讲一切的经典都是假的，都是口头禅。不管哪一部经，手到擒来，你讲给我听什么意思，不需要查笔记，不需要打草稿。讲经说法全凭自性流露。

华德，是妙音菩萨已曾供养亲近无量诸佛，久植德本，又值恒河沙等百千万亿那由他佛：『诸佛』是过去现在未来一切佛，包括十法界有情无情一切众生。明心见性的菩萨具备这种功德。你现在明白——从佛菩萨到天、人、鬼、畜，从泥巴瓦块到树木华草、风云雨雾，这一切的万法都是由一个人一个念之所变现而已，深信不疑这一切万法就是「我」，你现在就是『已曾供养亲近无量诸佛』。

如果这个『已曾供养亲近无量诸佛』指过去佛和现在佛，那这就是句妄语，过去佛、现在佛到目前为止都有量可计。『无量』就是『无量』，不可以打折扣。万法皆是一念心而已。为什么佛在《法华经》《楞严经》处处强调修行人明白了『如来藏』的道理，当下成佛。因为你已经亲近无量诸佛，你已经把一切的万法看成是自己。这就是一念授记的秘诀。要深信不疑啊！诸佛出世都是讲经说法，而且最后必讲《法华》之法，然后呢？佛把开辟的《法华》之路交由后来人生生世世弘传下去。但要传这个法谈何容易？如果我们能把这个法传下去，就可能出现像其它佛土的那种盛况。

就像妙光菩萨，日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨是不是传了多少世的《法华经》啊？然后那八个王子又接着传下去，这个与菩萨的愿心固然有关，但是主要决定于本土众生的根机和觉悟。那么在当年摩诃迦叶为什么没有像妙光菩萨来传这个法？或者未来佛弥勒菩萨为什么没有像妙光菩萨来传这个法？这不是单单局限于弥勒菩萨或者迦叶尊者，这与娑婆世界的物质文明、精神文明条件太糟糕有关。

佛出世除了本身的愿心，还要与本土众生的因缘和合。那么你再看，佛为什么在《楞严经》也好，在《法华经》也好，口口声声盯着末法时代，盯着后五百世？现在明白了没有啊？因为现在正是末法时代，正是后五百世，就是这个时代啊！物质文明、精神文明已经发展到一个新的阶段。所以现在佛法的弘扬已经打破了时空的障碍，我们已经可以进行远程教学；特别是尖端科技成果正帮助印证佛法基础理论。像动物克隆，是不是？不要小看《西游记》。《西游记》其实就是在投石问路，让现代科学来证明《西游记》，这是一种科学，这是一种真实，这是佛法文化的一种超前——这个超前是相对于现代科技文明而言叫超前，其实不是超前，这叫「法尔如是」。

挽救佛法、振兴佛法的担子就在我们这一代人身上。我们是后五百年末法时代的开路人，任重道远。结合我们发的这个愿，越想越觉得这个愿太真实，这个愿与佛在两千五百年之前的嘱累一脉相承。

久植德本：这个『久』既表时间的长短，又表空间的大小，又表数量的多少。用『圆顿大法』解释一个『久』，解释一个大，解释一个长，必须从时间、空间、万法这三个角度来圆满观照，这才叫「一观一切观」。现在讲：你出家多长时间了？你皈依佛门几年了？这仅仅是从时间上来看。而且还有局限，每一个人的修行是无量劫多生多世的功行累计。你怎么光从时间上来看？更怎么可以仅仅从这一生的时间来看？你说：哎呀，这个人从六岁开始，今年已经一百零六岁，出家一百年；这个人他今年八十岁了，出家才两年。未必前者功德就大，未必后者功德就小。还有的五六岁的小孩刚刚才入佛门，未必他的功德就小。这是不是拓宽我们的心量啊？要这样来解释『久植德本』。

【华德，汝但见妙音菩萨其身在此，而是菩萨现种种身，处处为诸众生说是经典，或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现毗沙门天王身，或现转轮圣王身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，或现长者、居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男童女身，或现天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生，及众难处，皆能救济，乃至于王后宫，变为女身，而说是经。】

在这里，释迦牟尼佛介绍妙音菩萨以无量『色身三昧』广度众生。『说是经典』，妙音菩萨专门弘扬《妙法莲华经》，不管他示现什么身。因为在无量的众生中，天人鬼畜各自的根机也不一样，来龙去脉也不一样。有的鬼和畜生，它还真能听懂《法华经》，照样能往生。所以他跟观音现的身是一样，弘法的内容又不一样，他总是在把各类的众生往大法、正法里引导。

妙音，妙就妙在『一心三藏』，妙就妙在一步登天，即开即示，即悟即入。这里也可以看到与《法华经》结缘的功德。你这一生哪怕去听一天《法华经》，你都与《法华经》结下缘。将来即使落在鬼道、神道、畜生道，你都有机缘听妙音菩萨传《法华经》。

妙音菩萨现无量三昧之身只讲《法华经》，千篇一律；而观世音菩萨现种种身，那就是五花八门，所有齐全。两个菩萨同样都是现无量『色身三昧』，两个菩萨同样都是三十二应身，教化这么多众生。可是各人传的法不一样，各人的目的也不一样。妙音菩萨只是要你当下成就；观世音菩萨是你当下成就我给你就传当下成就的法——你修人天福报，我就给你传修人天福报的法。并不是观音菩萨不能，也不是妙音菩萨不能。他们都恒顺众生，佛菩萨没有自己。

特别讲，都是『而说是经』。不管在哪里都是说《法华经》。而不是如有些人所说，《法华经》是菩萨受持的经典呐！这是不是就破这种邪法呀？天人鬼畜皆有受持《法华经》这种机缘，你凭什么说只有菩萨才能受持《法华经》？更何况你又怎么知道受持《法华经》的人就不是菩萨？按照这种人的理论，《法华经》只有灭亡。

【华德，是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨，如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是。若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种，随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德，妙音菩萨摩诃萨，成就大神通智慧之力，其事如是。】

『于神通变化智慧无所损减』是「和光」；现种种身教化众生是「同尘」。菩萨愿身再来世间都叫「和光同尘」。非人示人，非鬼示鬼，非树木华草示树木华草。你现在能不能做到「和光同尘」，自己就能检验自己。当你遇到烦恼的时候，心情马上转过来了，你知道我当下就是「和光同尘」的菩萨。我现在就是妙音菩萨，就是观音菩萨，就是释迦如来。「心能转境，即同如来」。你就是「和光同尘」。

是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生各得所知：这里的『以若干智慧明照娑婆世界』，在妙音菩萨身是双重。既是「寂而常照」，又是「照而常寂」。「寂而常照」，在定中以他的念力加持——在定中我们都知道万法都是「我」，凡是明心见性的人都具足这个功德。不管你开口不开口，你心里有了这个念，你就是「寂而常照」。起了这个念，尽虚空遍法界都是你的信息，都是你的力量，不可思议啊！真的。但是你自己觉察不到。为什么觉察不到？因为你后面那个心，起步就是超光速。它没有速度可言，你没有办法看到。「流疾不见」，并不是他没有形相，是因为你的六识光波太短，你看不到，「大音稀声」——真正大的音，就好像没有声音一样。这就是『如来藏』。

再打个比方，子弹从你面前飞过，你眼睛能不能看到子弹？不能。但子弹有没有从你前面过去啊？明白了一切万法都是「我」的时候，整个尽虚空遍法界都在心里。那个速度比这个子弹速度要快无量倍。

比如专门修禅定功夫，当他的心达到了第七识的边缘的时候，你对面打一个子弹来，他能用牙齿把子弹咬住了。古时候射箭就有这样的人，人家射箭过来了，他用牙齿把箭咬住了。为什么？为什么射箭百发百中啊？他天天盯着小眼儿看，用心一处，不打妄想。然后他把箭眼看得这么大、这么大、这么大，看得比这房子都大，然后用箭对着房子大的目标，他能不能射中啊？叫「百步穿杨」呐！你们看他好像了不起，没有什么了不起，这是诀窍。你练几个月的功夫就可以「百步穿杨」，就可以是神枪手。打仗的时候瞄都不要瞄，嘣地一下它就下去了。说破了天机就不为奇，每个人都会，这是我们本能的功夫。

凡夫就在眼耳鼻舌身意这六种意识心里打转。这六种意识心的光波太弱，速度太慢，束缚太重。所以不免六道轮回。一旦看破了，心里想开了，浑身轻松了，天大的事情都没有了。心态的转变是不是一种力量啊？你当下可能有些几年十几年的重病不翼而飞。所以听闻佛法不仅是了生脱死，而且可以解决我们今生今世的种种的苦恼。

令一切众生各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是：不只是在娑婆世界，在十方佛土都是现无量身说「一相一味」之法。「一相一味」之法就是《法华经》『如来藏』心法。

若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法……乃至应以灭度而得度者，示现灭度：这个『灭度』是成就究竟圆满之佛。「寂灭一切的烦恼」叫『灭度』，而菩萨、声闻灭度的是方便说。妙音菩萨其实就是古佛再来，但他示现菩萨相来助佛弘法。

【尔时，华德菩萨白佛言：世尊，是妙音菩萨深种善根。世尊，是菩萨住何三昧，而能如是在所变现度脱众生？佛告华德菩萨：善男子，其三昧名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。】

前面讲的那「十六种三昧」只是代表性地讲了一下，代表无量恒河沙数三昧。因为这个问题必定重要，所以华德菩萨又问一遍。佛没有一一再讲，意思是再提醒一下，我刚才不是讲了吗？十六种『三昧』。

住是三昧中：妙音菩萨一念就住在「十方法界」，一念就住在「一心三谛」之中。「一即是一切，一切即是一」。即空即有即中，非空非有非中，来如是观照我们的真心本来面目。什么是『住是三昧中』啊？再看手套大法：这就是无量色身（手指头）——天人鬼畜、树木华草是不是都在这里？比如说原来这是妙音菩萨，在没有住这个『三昧』的时候，妙音就是妙音，他自己是凡夫，跟我们一样；当他知道往这里看，明白了『如来藏』道理的时候，他回光返照，从看到这个大空，是不是先入空啊？一入空再出有：这里都是我啊！所以他住在这里，有没有哪一处不是他住？他已经明白了一切都是他。这就叫『一切色身三昧』。

这就叫「一心三谛」。他在这里一个心——这里是无量的万法，无量万法中的任何一个法在这里，是不是也是他的心啊？这叫『即一切法』。但是他的心能不能拿出来用眼睛看？不能。所以『离一切相』，在相就能悟性。也可以用拿手好戏来比方。拳头为空，那一二三四五这个指头，五是代表无量的无量的手指头。这个一是不是这个五？这个二是不是这个三？没有哪一个不是哪几个，没有哪几个不是哪几个，没有谁不是谁。变来变去，有没有离开这个拳头的当下啊？都没有，就是『一切色身三昧』。『三昧』就都是这个拳，『一切色身』就是无量的指头、无量的万法。再怎么讲都是个拳头。拳头是不是这个一？是不是这个二？那拳头是一是二，这个一是不是这个二啊？这个法非常奇妙。世间法只知道一等于一，二等于二，出世间法，一也等于二，二也等于八，八也等于三万，三万也等于六百，是不是又都是一个念所变现？

能如是饶益无量众生：『如』就是「寂而常照」；『是』就是「照而常寂」。那么我们现在能不能『如是饶益无量众生』啊？你当下就在『饶益无量众生』。你知道一切众生是你。你对法界的加持不可思议。当我们在处理具体问题的时候，因为我们的心态转变了，你自然而然就知道与人为善。这就是『是』在『饶益无量众生』。『是』为什么能饶益无量众生呢？因为受到『如』的指导、『如』的慈悲。

明白『如来藏』道理，吃饭穿衣走路，功不唐捐。走路，这个路就是我；吃饭，饭就是我，没有谁吃谁。我们是共同为了维持这个肉团身，好让他来帮助众生。你就没有思想负担了。度众生，从身边度起！他就是我，再不要被那人天福报、生死忧愁所左右。你健康快乐我高兴，一起弘法；你生病受难我也高兴，你在消业障。如果不是消业障，你是受业障的报应，也好让你赶快回头。没有哪一件事想不开。你要是马上死，更好。为什么？或者中阴身期间我能给你送往生，是你最大的福报。

【说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人皆得现一切色身三昧。此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧及陀罗尼。】

方便法解为妙音那么多弟子，『八万四千』，听了〈妙音菩萨品〉时，他们得到了无量『色身三昧』。那么究竟意义讲，你们有没有得到『一切色身三昧呀』？哪一个现一个给我看一看？现个孙悟空来。现个孙悟空，你讲我不就是孙悟空？孙悟空哪有固定的相？我们以佛之音声教化众生，你就是『一切色身三昧』。嬉笑怒骂是不是『一切色身三昧』？都是呀！吃饭睡觉穿衣，是不是『一切色身三昧』？要用智慧来悟啊！

我曾经跟几个人在运河边上散步，那是个大热天，我说哪一个下去滑冰给我看一看。六月天大夏天怎么滑冰啊？有个人很有智慧，他在地上蹦一下子说，师父！我下河滑给你看，怎么样？我说，妙！岸上是不是河啊？跳一下子是不是滑冰呢？有没有哪一法不是哪一法？只看你懂不懂。所以菩萨就是要用智慧教化众生，看你懂不懂。这就是『一切色身三昧』。

『一念信解』《法华经》，胜过七宝满虚空供养无量佛，胜过你苦修、苦持戒、苦精进、苦禅定、苦忍辱八十亿那由他劫——还是个无量倍啊！不是一倍两倍、千倍万倍，是无量倍。可见明心见性何等重要！成佛是修心不是修行，要搞清楚。修心以后再修行，你得圆满；修心已成分真即佛，永远不落六道轮回，一步登上第一义天。

此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧及陀罗尼：修禅定功夫百千万亿年，能呼风唤雨，腾云驾雾，那这种『三昧』他们有没有办法成就啊？明理之后，你在什么位置都是『色身三昧』，何必刻意地显现？行住坐卧都是『色身三昧』，没有一时、没有一处、没有一法不是「我」。

有些人讲《楞严经》是天书，其实《楞严经》才不是天书，每个人都能听得懂。不过也可以讲是天书，因为我们每个人都是天嘛。因为《楞严经》就是讲我们的心，无所不是。只要耐心品味，你就能明白。因为《楞严经》就是你，你就是《楞严经》，哪有听不懂的道理？不在于文化高低。你如果没有这种柔软恭敬之心，即使是博士后，对不起，你门外站；知识面越广的人他挑剔心越高，他带着轻慢心——我看你知道了多少？我是个博士，我什么都懂！所以他不能入道。世间学问装得越多，离开真实智慧越远。所以从这里这个『无量菩萨亦得是三昧』，讲这个『三昧』前后又不到半个小时就证得『现一切色身三昧』。这是「一证一切证」。所以我们从现在开始，今生做人，来世在天，甚至下地狱、现鬼相、畜生相，都是『色身三昧』呀。

亦得是三昧及陀罗尼：『三昧』和『陀罗尼』本来是一个体。那么『三昧』是就「寂用」而言，在冥冥之中显现。冥冥之中显现出无量的有形有相，你只看到用，看不到寂。『陀罗尼』是「显用」。怎么显？通过音声显示，用种种办法把那个「寂」暴露出来。你如果不将寂现出来，不叫『陀罗尼』。非要对着这个茶杯，告诉它就是孙悟空变的。「显」是对不显而言，讲显把它显出来，叫「显用」。告诉这个茶杯就是孙悟空。「寂」是对不寂说寂。我们现出一个色相的时候那，「寂」在不在？在，但是我们看不到，所以为「寂」。

这两个名相概念叫一体异用，实际上『三昧』就是『陀罗尼』，『陀罗尼』就是『三昧』。我们在解释的时候，根据众生根机的不同，根据我们所要讲经说法的重点，可以重点地从显用或者寂用这个方面来解释，也可以把两者并重来解释。

【尔时，妙音菩萨摩诃萨，供养释迦牟尼佛及多宝佛塔已，还归本土，所经诸国六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨围绕，至净华宿王智佛所，白佛言：世尊，我到娑婆世界，饶益众生，见释迦牟尼佛，及见多宝佛塔，礼拜供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨得现一切色身三昧。】

来也震动，去也震动，菩萨到哪里都是自利利他，走到哪里都要把佛法和众生联系在一起。这是不是也是妙音说法呀？我们的气质、我们的种种形相叫什么？无音之音都是妙音说法。

在《楞严经》把色声香味触法六尘叫『旋妄归真』，眼耳鼻舌身意这六根『旋妄归真』，十法界一切万法『旋妄归真』。归真就是一真。没有哪一法不是哪一法。一切的行住坐卧、吃饭穿衣是不是在妙音说法呀？你吃饭的时候起了贪心，这就是造业的说法，你这个贪心天人鬼神大众都知道。你吃的这个东西的时候就想到我这个功德配不配吃？我能不能消化？我吃的这个东西是什么？端起饭碗，感恩诸佛菩萨，怜悯一切众生，供养佛、供养法、供养僧。心里起这个念是不是妙音说法呀？今天要吃得干干净净的，不能浪费，要文明。吃稀饭糊要用水冲一冲，没有开水用舌头舔掉这是不是妙音说法呀？还有另外一种妙音说法，稀饭糊舌头也不好舔了，以后人家造口业，留在这里供养水陆众生。这是不是妙音说法呀？都是妙音说法，只看你用心。修行要贯穿于时时事事处处。当然如果有些同修还在吃肉吃鱼的话，你赶快停止。你停止了以后就是妙音说法；我从此往今后不食众生肉！你心里起了这个念，就是妙音说法。

『说是妙音菩萨品时』，这么多众生得到一切色身三昧，是不是华开莲现呐？听经闻法当下解脱。整个《法华经》啰啰嗦嗦，重重复复，就是讲这个。啰啰嗦嗦是不是《妙法莲华经》？

佛法不坏世间法，学生出去要请假，回来要销假，这也是菩萨教化众生。

【说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。】

『法华三昧』是最大的果位。这个『来往品』，注意，要区别清楚。这个『来往品』是仅仅局限于妙音菩萨从彼佛土到此佛土，叫『来』；从此佛土到彼佛土叫『去』。这个来去之间两次都是「六种震动」，都是天雨宝华。所以这里『天雨宝华』是不是妙音菩萨来往的过程中与虚空诸天说法呀？所以叫『四万二千天子』，因为『四万二千天子』在这个妙音菩萨来往的过程中得到了妙音菩萨的传法，得「无生法忍」，明心见性。

这品有两个时空点。第一个时空点，在娑婆世界讲了一切色身三昧的时候，无量菩萨得「三昧陀罗尼」；第二个时空点，妙音菩萨从彼国土来往的这个路途中，供养诸天大众证果。是不是讲「华开莲现、即因即果、即念即佛啊」？听经闻法当下成就，绝非佛在一时信口开河而已。佛是反反复复盯着不放、咬住不松。你明白不明白听经闻法直接证果？你们有没有体会出佛的这种良苦用心呐？读《法华经》却不相信当下能成佛的人，我们感到莫名其妙，你怎么就不相信？他们对我们可能也感到莫名其妙。你们怎么就相信？

对于讲经的法师，特别是讲到这些地方的时候，你要停顿下来，你要反反复复地讲，你不可以打马虎眼，把这个主题冲淡。就跟皇帝嫁公主一样，陪公主的那些美女太多太多了，结果驸马爷看到那么多美女，眼睛收不住了，反而把公主冷落了。讲其它一些法无关紧要的，它是来陪衬『法华三昧』。你结果把那些陪衬的东西，反反复复地宣传，怎么样行怎么样证，又是怎么样怎么样，那些苦行僧、许多的公案在喋喋不休地讲，你是别有用心！如果把那个东西反复讲了以后，来突出：你看看，修那么多苦行，不如听《法华经》一句『一念信解』，当下授记！你功德无量。