印光法师：佛教以孝为本论

1723439932 · 发表于 2019-5-13 04:09:51

南无阿弥陀佛！
愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在

文钞原文：

孝之为道，其大无外；经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”佛之《戒经》云：“孝顺父母、师、僧三宝，孝顺至道之法。”孝名为戒，亦名制止，是世出世间，莫不以孝为本也。

奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随己臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。

盖世之所谓孝者，有迹可循者也；释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见；专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也；立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。

故《礼》之祭义云：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”故曰：“孝悌之道，通于神明，光于四海也。”论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣！然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事，且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母；不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。

虽然，儒之孝以奉养父母为先者也；若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。

所以长芦有养母之芳踪。(宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家。及长，博通世典，二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》)。

道丕有葬父之异迹。(道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事，七岁出家。年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见宋《高僧传》)。

故经云：“供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。”亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方；亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣，忍证无生，地登不退，尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。

推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。故《梵网戒经》一一皆言应生慈悲心、孝顺心。又云：“若佛子以慈悲心行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即是杀我父母。”因兹凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之，则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。若以世孝互相校量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣！惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫，岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。

——《印光法师文钞》•佛教以孝为本论

白话译文：

孝顺之道，广大无边。它能轨范天地，塑造圣贤。古代帝王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。所以儒家的《孝经》说：“孝道，是天经地义的，是人民的行为准则。”佛陀在《梵网菩萨戒经》开示：“应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，也名之为制止。”所以不论是世间法还是出世间法，都是以孝顺为根本啊。

无奈世间凡夫俗子，只知道行孝的明显形迹，而不知道尽孝道的最高境界。每次看到佛门的出家人，立即就随着自己主观的看法，肆意毁谤责备出家人，说他们不孝父母，和放荡之子、忤逆之徒没什么区别。却不知道世间法重视孝道，出世间法也不是不重视孝道。

因为世间所谓的孝道，是有外在的形迹可以遵循。而佛家所谓的孝道，是比较简略于形迹而专门致力于根本。有形迹可循的孝道，很明显而且容易看到；专心致力于根本的孝道，那就非常隐晦而且难以明了。为什么这么说呢？儒家之人尽自己职分，衣食奉养父母，使双亲能生活安逸，这是小孝。修养自身，奉行道义，流传美名于后世以显耀双亲，这是大孝。将孝道推到极致而论，凡是仁、义、礼、智、信之五常和种种善行，无不是孝道的发挥。

所以《礼记》当中的“祭义”说：“砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不是在正当之时，这就是不孝顺。”所以说孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海。推论孝道到这种境界，可以说是到究竟极处，无以复加了。然而世间这些孝行，都是可以耳闻目睹的，人们都很容易看见。只有释迦佛的弟子们，以成就佛道利益众生，作为最上等的报答父母恩德的事业。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生九有、三界六道当中的一切父母。不仅在父母有生之年应当恭敬孝顺，并且在父母百年之后，更应当度脱父母的灵觉神识，使他们永远出离痛苦的六道轮回，永远住于正觉的境界。所以说佛家的孝顺，隐晦而难以明了啊。

虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要的。若佛弟子辞亲出家，难道竟会置孝养父母于不顾吗？根据释迦牟尼佛制定的规矩，想要出家之人，必须要先禀告父母。若父母有兄弟、儿子或侄子可以托付，才能禀告父母，请求父母同意，双亲允许后才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人亡故，使父母没有可以倚靠付托的人，自己也应该减少吃穿住行等费用，来奉养父母双亲。

所以长芦禅师有奉养母亲的芳踪。（宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，少年丧父。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。等长大后，他博览群书，通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎请母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过七年，他的母亲念佛往生。其事迹见于《净土圣贤录》。）

道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹。（道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国家战事中阵亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱，稻谷极贵，于是背着母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。第二年，前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集一切白骨。虔诚地诵持经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接来到道丕法师面前。于是道丕法师掩埋了其余的白骨，背着父亲的骨骸回家埋葬了，其事迹见于宋朝《高僧传》。）

所以佛经说：“供养父母的功德，和供养一生补处菩萨的功德相等。”双亲健在，就要善巧方便地劝导他们，令他们持斋念佛，求生西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵佛经、修持佛道的功德，长时间地至诚地为双亲回向，让他们永远出离五浊恶世，长辞六道轮回，能够证得无生法忍，高登于不退转之地。尽于未来际行菩萨道以度脱众生，使自己和他人一同成就无上正觉之道。如此乃是不与世间共有的大孝啊。

将孝道推到极致而论，所有实践六度一切的万行，无不是孝道的扩充。所以《梵网菩萨戒经》每个戒条都说：“应当生起慈悲心，孝顺心。”又说：“若是佛子以慈悲心，实行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世无不从之而得以受生。所以说六道众生，都是我的父母。如果杀害众生而食其肉，就是杀害我的父母。”

正因为这个缘故，所以我们凡是所有修持功德，全部为法界一切众生回向。如是则其思虑尽于未来际，其孝道普遍施于诸有情。若与世间的孝道来比较，在事相上不是没有欠缺，可是在孝道究竟上则远远超过世俗。可惜不能明了这种道理的人，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无缥缈。哪里知道这种道理是竖穷过去、现在、未来三际，横遍东、南、西、北，四维上下十方世界的呢？佛眼圆明，亲见这种道理，就好像观看自己的手掌一样直接真实啊。

——如诚法师译