何谓一人一心一念？

清净心安然

  所谓“一心”，就是我们的一个念。这一个念，当下就是十法界万法。所谓“一念”，就是“不二法门”。怎么“不二法门”？这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是“一心三藏”。

      三个藏，我们等会还要分别讲。首先，我们片面地来体会下这个“一念”，我们在没有开口，没有动耳，没有动眼睛，没有动脑筋之前，我们想想有没有一个东西？这个东西通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。它没有任何形相，每个人是不是都有这个念啊？这就是我们一个心。既然这一个念它没有任何的形相，也没有任何的味道，什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念？那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？

      现在我们从第二个角度，采取方便对照的办法，来把“如来”二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔，我们不要忽略打官腔口头禅的作用，有了它可以帮助我们提起正念，提起观照。
不生不灭，不垢不净，不增不减：其实呢，无量万法是不是一个念呢？一个念它生了没有啊？它还是一个念在原地踏步，注意啊！看这个拳头，拳头变成锤子，再变成剪子，再变成扫把，锤子生了没有？拳头灭了没有啊？锤子当下就是拳头。那锤子再变成剪子，剪子生了没有？锤子灭了没有？变来变去都是一个东西。生和灭都是我们自在变现。梦中梦到一大堆人啊、事啊，梦醒了以后，梦中那些人死了没有啊？正做梦时候的那些人生了没有啊？是不是都是你自己啊？所以佛法教育的目的是要我们赶快从梦中醒来。我们无始以来的生生世世，一会做人，一会做天，一会做牛做马，一会做乌龟王八，一会做泥巴瓦块，一会是风，一会是雨；看起来生了那么多次，死了那么多次，实际上我们生了没有，死了没有啊？是不是还是一个东西在这里啊？我们再到未来还会千变万化。

       梦中梦到山河大地，你体内有没有增加一百万斤呢？醒过来以后有没有减少一百万斤呐？拳头变出了五个手指，它增了没有啊？五个手指变成了一个拳头，它减了没有啊？所以「如来藏」中，如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别，没有哪一法不是哪一法，叫不增不减。印广法师从慈航净苑来到这个讲经堂，慈航净苑有没有少个印广法师啊？这里有没有增加一个印广法师啊？一切的万法千变万化，都是不动而至。所以这个不增不减呢，叫「心外无法，法外无心」，没有哪一法在我们心外。现的这个人相，在没有现之前在不在啊？那既然在，现了以后有没有增加呀？没有啊。因为你当下还是那个东西。那当我们从色相回归自性的时候，那个色相灭了没有？它当下还是那个自性。不增不减，增和减是我们的一种性具功德，是自性变现而已——变来变去还是一个东西。

      比如，孙悟空摇身一变，变成一个茶杯，孙悟空在不在呀？他增了没有？他减了没有？都没有。那孙悟空还可以变成无量的茶杯、无量的电灯啊。无量的茶杯、电灯是不是一个孙悟空？有没有哪一个不是孙悟空呀？那么无量的孙悟空、无量的茶杯、无量的灯是不是一个茶杯呀？万法都是我们的心随意变现的，不能被表相所迷惑。



        佛在《楞严经》讲：我们的真心本来面目「离一切相，即一切法」。怎么「离一切相」啊？在梦中境界的时候，你能不能看到做梦的那个人呢？看不到。你怎么也看不到，怎么也找不到，叫「离一切相」；在你梦中的一切境界是不是做梦的那个人在变现呐？这叫「即一切法」。诸佛出世就是为了讲这个道理，把万法归于一个念，把一念而遍圆于一切的万法。我们的心非常玄妙，非常不可思议，非常殊胜！可惜我们却不知道，佛出世来传这个法我们还不敢相信，不愿相信。所以说众生最大的罪过，就是不知道自己就是佛，不相信自己是佛，不知道自己这个心不可思议的自在和它的伟大妙用，却执着于一点点小得可怜的人天福报，不肯放下。

       尽虚空遍法界，过去、现在、未来，就是一个人，就是一个念。这是佛法的命脉，这是佛法的根本。而唯识认为，每一个人将来都是一尊佛。究竟来讲，这属于菩提邪；而且持这种观点的人非常顽固，很难改变。因为这种观点致使我们凡夫的习气污染甚重。我们现在总认为，你、我、他、猫、狗、牛、马等每一个众生，将来都要成为一尊佛。错误啊！但是并没有大错，因为一多无碍，不二法门啊！它本来就是个无量，错了一半。

妙音使者行

如来藏即为一人一心一念。光明藏唯心所现。