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摘自《蕅益大师灵峰宗论》
灵峰蕅益大师宗论卷第四之三
【偶录一】
〖梵室偶谈〗(共五十五条)
只贵子见地,不贵子行履。谓有见地,必有行履。有行履,未必有见地也。今负狂解,而荡德丧检,痛哉! 因戒生定,定生而戒愈完;因定发慧,慧发而戒定愈胜。故名三无漏学也。今甫习定,戒先芜矣。甫学慧,定先汩矣。以后后废前前,犹竖梁掘圮基址,覆椽截去梁柱也。欲优游寝处其下,得乎?
夫惟得其神者,能遗其迹,亦惟失其要者,必染其病。故今之持律者十人九陡,演教者十人九流,弘宗者十人九妄,得神遗迹百无一矣。
戒定慧三学,佛法大纲,出苦要径也。今也见律师陡遂废戒,见法师流遂弃教,见宗师妄遂置禅,何因噎废饭,甘守饿而死也?
有戒无定慧,有定无戒慧,有慧无戒定,非真戒定慧也。有戒无定慧,堕欲天。有戒定无慧,堕色无色天。有定无戒慧,堕土木金石,或空散销沉。有定慧无戒,堕邪魔神鬼。有慧无戒定,不免三恶道苦。或曰:“若是,则古人取乘急戒缓何居?”答曰:“缓之云,非无也。且豪杰之士,与其急乘缓戒,堕恶道而方升,何如乘戒俱急,常近佛而无退。又因戒生定,因定发慧,急戒即急乘之阶梯。若藉经教为名利本,托话头为优免牌,戒不唯缓而且废,乘虽名急而实缓,甚非古人料拣之心也。”
予居径山,始受一食法。有禅者曰:“定共戒,道共戒是务,兹在所缓矣。”予不屑答也。呜呼!儱侗瞒盰,病通斯世。解文识义,能复几人?若在所缓,应云定夺戒,道夺戒,共之一字云何通?
古之受戒者,修心之基也;今受戒者,我慢帜也。古之习教者,学道之户也;今习教者,破戒由也。古之参禅者,增上之要行也;今参禅者,舍戒别名,谤教涂辙也。革弊防非,在豪杰士矣!
“因地不真,果招纡曲”何谓也?方受戒,志为律师矣。方听经,志为法师矣。方参禅,志为宗师矣。不为律师、法师、宗师,无所用其受戒,听教,参禅也。犹应院不为(贝+亲)施,无用经忏。俗儒不为作宦,无用举业。娼优隶卒不为利,无用眩色俳演,承迎趋走也。虽然,以世法图利,事虽卑无大过也。读书规富贵,得罪宣尼矣。佛法博虚名,玷污正教矣。
古者透最后关之谓宗匠,博通三藏之谓法师,尘业不侵之谓持律。今也稍解粗浅机缘,则以宗自鸣;略知流通教典,则以教自负;但护根本四重,则以戒自满。根器狭劣如此,谁与荷担正法?
予寓龙居有老僧看《宝积经》云:“若先看此经,和尚做不成。”予曰:“若不看此经,和尚做不成。”谓不成和尚法故,谓无所取于为和尚故。噫!可为知者道,难与俗人言也。
予甫受菩萨戒,发心看律藏。阇黎古师试曰:“汝已受大,何更习小?”对曰:“重楼四级,上级既造,下级可废邪?”师曰:“身既到上层,目岂缘下级?”对曰:“虽升他化,佛元不离寂场。”
一花拈于三藏既说之后,达磨来自佛法盛行之时。龙画就,一点睛则飞去也。今龙影尚无,睛何处点?
迩来宗教大失,在为正法之心不切,为门庭之见炽然。讵知为正法,门庭不期高而自莫及。为门庭,正法以争抗而愈玷污也。
古者大宗匠之埽教为义学,认指为月,不见真月也。彼已具通教理,但不能亲证亲到,故夺其依解,俾入真通。今之学者,尚未梦见教理,何所用埽,不几谤法之罪乎?
如来应世,教随机设,故大小两乘,并行不悖。其小乘者,出家受具,先以学戒为基,次读诵坐禅,随修一法,不必兼行。其大乘者,亦必以戒为基,次读诵坐禅,虽随根各分主助,而要兼修,决无一往禅思不通了义,一往持说不事观心者。不通了义,味禅之犯必成。不事观心,说食之讥何济?迨夫末法三学,分张尸罗,仅成人天之福。而持犯未达,犹未保其人天,禅思每堕无闻之诮,而戒慧两荒。多见沦于恶取,持说每为名利之媒,而戒定俱废,罕不落于空谈。噫!安得豪杰士,一振其颓者乎?身为床座,所深愿焉。
末法衰败,良以邪正不分。丁斯时者,未暇较深浅,急须甄邪正。如以深浅,则如来三昧迦叶不知,迦叶三昧阿难不知,乃至六群比丘犹胜马鸣、龙树。正法尚尔,末法可求全责备乎?如以邪正,则频伽在[壳-几+卵],已胜余鸟。砒毒少许,便能伤命,安得不辨于几微乎?故其人正,浅亦可依;其人邪,深愈当斥。正人虽浅,必害少而利多;邪人虽深,必害多而利少。欲辨邪正之致,未有出于教理二种定量者也。
宗者,无言之教;教者,有言之宗。至言也!三藏十二部,默契之皆宗也,既无言矣,安得谓之教?千七百公案,举扬之皆教也,既有言矣,安得谓之宗?故不以说证分宗教,第以门庭施设者,噇糟汉也。
数见教病则思禅,数见禅病则思教。然有当互救者,亦有可各自救者。良以病在当人,非法门咎也。何谓各自救?实义虎,决不以画饼充饥。真禅人,决不堕恶取空见。三藏十二部,无一法不劝修行。今之不修行者,皆叛教人,非学教人也。西来大意,直指人心,见性成佛。今之不务见性成佛,而妄逞邪解者,皆谤禅人,非参禅人也。既云见性,安得拨教律于性外?既成觉者,安得置教律于不觉?即或未能,且以一句话头作见性成佛方便,权置万行门头,必须信得及,守得定,是非莫管,身世俱忘,愤同杀父,急似烧眉,寒暑饥渴,尚无暇知,律检教门,又何暇谤?直以一门深入,未及兼修,亦以一镜既悬,能含多影。故举起话头,万缘俱舍即檀,十恶俱息即戒,境风不动即忍,绵密不断即进,更无异缘即禅。真疑历历,穷义路之渊源,诣离绝之境界,寻伺无栖,能所双绝即慧。若不能舍缘息恶,不动绵密,更无异缘,真疑历历者,当知不名真提话头也。既不真提,独以之为优免牌,且为邪见本,岂法门咎哉?故知教禅,法无优劣,特因地不真,利名夺志,不免作狮子身虫耳。果求其本,则禅亦无病,何求救于教?教亦无病,何求救于禅?又学人因地虽或不真,若遇正师,自能中养不中,才养不才。唯师匠自眼未明,自事未了,盲引深坑,虽正因之士,犹被其荼毒,况适相叩者哉?吾故曰:“法门之坏,撑法门者坏之也。”
唯真宗匠,可呵教家空言;唯真义虎,可斥宗乘儱侗。否则自救不暇,何坚固斗诤为哉?
今人患不在提话头,患不知所以提耳。患不在废万缘,患废不尽耳。亦不患教人提话头,患不知所以教耳。且万缘既废,身心世界何以依然不废?废恶不废善,犹在人天;废善不废恶,报必三恶。舍人天而趣三恶,谓之有智可乎?又身心世界,既不能全体放下,则真实话头,必不能直下承当。以悠悠泛泛心,而提儱侗话头,自诳也。于悠悠泛泛人,而儱侗教提一话头,诳人也。以诳人之师,诳自诳之弟子,法门抑何罪乎?故云栖曰:“人以为佛法复兴,吾以为宗风大坏也。”
唯三种人可参话头。一者,夙具灵根,着手便判,身心世界,全体放下,金刚宝剑,当下提起,直待大事了毕,然后或见知识,或观契经,印证自心,接引后学;二者,虽道路未甚明白,能依真实具眼宗匠,死心参究,到歧涂处,自能为我指点。到根节处,自能为我解辟。到转关处,自能为我拶入;三者,既未深明道路,又无真师,必洞彻教理,方死心参究。虽不能通三藏众典,《棱严》一部,不可不精熟也。譬如独自远行,若不预问路程,断断必有错误。除此三种,其余悠悠泛泛之徒,欲参禅悟道,敢保十个,错有五双。
憨大师以话头喻敲门瓦子,至言也。识得本无实法,方能用法,而不被法缚。或有病其说破,令不生切心,则金刚筏喻,圆觉标指,亦有过邪?且惟说破,知瓦非宝,亟在敲门。若不说破,必忘敲门,终日玩瓦。救病神丹,而人顾病之,得无愚且狂乎?
归元性无二,方便有多门。然则参禅,念佛,止观,皆方便也。既谓之门,安得同?若知全性起修,全修在性,则三皆一致,安得异?故真修止,贵就路还家,说同说异,增益戏论。
憨大师方便语,曲为末世开助道门,契理契机,善之又善者也。或非之曰;“正道不得力,更修助道。”教门则可,宗乘断不可。噫!若论向上一着,话头亦用不着。既许话头,已属方便,安得独废助道,必不许持咒为助?先不许提持话头,以话头为宗而许,是谤宗。以持咒等为教而不许,是轻教。轻教谤宗,何止得罪憨师?三世佛冤耳。
今之知识,每于利者令参禅,钝者教念佛,是参禅唯被上机,念佛唯为中下也。夫禅不曲被中下则谤禅,念佛不被上机则谤教,禅教俱谤,扇以成风,遂令禅作虚名,念无实行,可悲也。讵知参禅,念佛及修教观,各有夙根,一一根性,各分三品。禅门第一品人,触着便了,更无余事,夙具灵根,如时雨化。第二品人,直下不疑,深藏密养,直待瓜熟蒂落,大用现前,龙天推出,任运利生。第三品人,具大疑愤,如杀父怨,判尽平生,究明此事;念佛第一品人,顿悟自心是佛,念念圆明。第二品人,深信自心作佛,念念入理。第三品人,深信佛力无量,念念灭恶。此复四种,谓“念佛自性”,“念佛相好功德”,“念佛名号”,“念佛形像”,此四各通三品也;教观第一品人,创闻圆理,顿发初心,成正觉于刹那,示八相于百界。第二品人,信一境三谛,净生身六根,伏住地无明,摧见思尘垢。第三品人,发圆觉于闻经,修五品之观行,习三观以成熏,伏五住而趣觉。由此言之,法无优劣,应病则是药皆灵。机有浅深,执方则因药成病。
身病知忧,家不给知忧,年不熟知忧,方隅不靖知忧;独大事未了则不忧,佛法将澌则不忧,众生业重则不忧,或虽忧而不知所以忧,或复倍增其可忧。噫!忧宁有已时也?
宗乘所以超胜者,具诸功德而无所住故也。若以不具为不住,何异家无斛米两金,而曰超胜千金之子?
古者相宗易,性宗难,故玄奘舍性习相。演教易,证宗难,故神光立雪断臂。今也不然,以宗自鸣者,教茫然也。以教自负者,相宗紊然也。呜呼!难其所易,而易其所甚难,不能举一羽而能举百钧,不能见舆薪而能察秋毫,五尺童子,不为所欺矣。
予游历诸山,备览人情物态,颠倒最多,卒难悉举。且如饮食衣服,尘劳也,惟恐不勤。持诵礼拜,胜业也,惟恐不惰。三聚净戒,出世正因也,深厌烦琐。百年活计,生死根本也,常虞缺略。为佛法,慢幢高起。求货利,体面顿忘。乃至同一语也,谓出某经论,则弃如怨敌。谓出某语录,则爱如珍宝。世缘中事,与道无妨,律检教门,有违向上。嘻!吾不知其所趣矣。
何谓教?何谓宗?语言施设之谓教,忘情默契之谓宗。故宗也者,虽云教外别传,实即教内真传也。如以指指月,认指为月,不可也。谓所指非月,亦不可也。且诸佛言教皆指,诸祖语录宁独非指?不认佛指作月,何独认祖指也?又祖所指是月,佛所指宁非月?信祖之所指,何独不信佛所指也?甚矣人之颠倒也!
发大心犹易,具正见更难。具正见犹易,勤修习更难。勤修习犹易,除心病更难。然心病不除,安事修习?修习不勤,安取正见?正见不具,岂真大心?则直谓之发大心难。
利关不破,得失惊之。名关不破,毁誉动之。既为得失毁誉所转,犹以禅道佛法鸣乎?
不见己短,愚也。见而护,愚之愚也。不见人长,恶也。见而掩,恶之恶也。
或问予:“汝何愿?”“愿生西方。”“更何愿?”“愿入地狱。”曰:“是何心哉?”曰:“西方则上事诸佛,地狱则下度众生。”佛从弥陀始,愿王胜故,生从地狱始,悲心切故。
有禅者问予:“作何功夫?”曰:“念佛。”曰:“念佛何为?”曰:“求生西方。”禅者嗤曰:“何不荐取自性弥陀,唯心净土,用是妄念妄求为?”予曰:“汝谓阿弥陀佛在性外,极乐国土在心外邪?心性亦太局隘矣。即汝所谓不念不求者,非恶取空邪?”
善知识者,犹良医乎?良医能兼疗诸病,亦有专治一病者。兼疗则应病与药,专治非其病不医,故皆能寿夭而生死也。若伎俩唯一,欲众疾普收,其伤害多矣,况一伎未精哉?
语云:“真人前说不得假。”今也假人前说不得真,悲夫!
语云:“三日卖不得一担真,一日卖得三担假。”吾曰:“宁使千日卖不得一担真,不愿一日卖得千担假。”
人谓“参禅则悟道,不必求生西方。念佛则生西,未必即能悟道”,不知悟后,尚不可不生西方,况未必悟邪?又禅者欲生西方,不必改为念佛,但具信愿,则参禅即净土行也。又念佛至一心不乱,能所两忘,即得无生法忍,岂非悟道?故参禅念佛,俱能悟道,俱能生西也。但有疑则参,无疑则念,在人下手时自酌耳。
古人自牧愈卑,品愈高;今人自视愈高,品愈卑。古人自处愈小,道愈大;今人自视愈大,道愈小。古人自考愈歉,德愈完;今人自恃愈完,德愈歉。是谓“不揣其本,而齐其末”。
小人以己之过为人之过,每怨天而尤人;君子以人之过,为己之过,每反躬而责己。夫不谓人过谓己过,有四观焉。眼见恶色,耳闻恶声等,皆自业所感,非关他事故。恶境纷纷,皆唯识所现,虚幻不实故。众生烦恼无量,应度应断,己分事故。众生修恶,即是性恶,众生性恶,即己性恶故。
法性本常住,云何分正、像?正像之分,全在人耳。呜呼!时丁末季,去圣时遥,为利者十之九,为名者十之一,为己生死发二乘心者百千中一,为大地众生发无上心者,万万中一,此止就禅和料简耳。应院及俗人,又不必言矣。佛法将安恃邪?
生西方以三种心,至诚心、深心、回向发愿心,此三直至成佛;流俗人亦三种心,轻心、忽心、将就心,此三常游五趣。呜呼!前三百千中或一有,后三百千中或一无,奚怪口言求生者多,真实往生者少也。
末法中病有三不可救,喜守不喜攻,喜略不喜广,喜同不喜异。交友有三大恶,喜顺不喜逆,喜口是而心非,喜不如不喜胜。学问有三大错,好多不好精,逐末不求本,求解不求证。
古人疏经论,必为发幽微,示指归,出纲要,明修法。故随依一典,可了生死,上弘下化。后世畏其繁而废弃焉,虽似善变通,实大伤教眼。如五霸尊周,周益受削。呜呼!攀枝忘干,罪元不在先贤。因噎废饭,训岂可遗后裔?扶教者曷深思之。
予见学士堂与务下互轻也。学士曰:“彼不知教,不知理,贸贸然勤作而已,非我等丛林无光辉,缙绅莫酬对矣。”务下曰:“我竭力而作,彼袖手而食,戒德不守,学业不成,安用是浪荡子为哉?”予伤之,私念曰:“彼学士胡不念务下之劳实我外护,我无实行,坐享难消,即一切作普贤想?彼务下胡不念我等障重,无闻熏种,彼等聪利,皆由夙因,即一切作导师想, |
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