现代佛法(南传佛教)

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不快乐是内在的，快乐是内在的。外在的只有色、声、香、味、触。
对该婆罗门的辱骂与恶语，佛陀回应以宁静与喜悦，令该婆罗门的黑暗与嗔恨消除，他的心也被智慧之光渗透。因此他也说：“太美妙了，乔达摩大师！太美妙了，乔达摩大师！”
他也皈依佛法僧，出家为比丘，独自住在森林里精进禅修，最终成为诸阿罗汉之一。
阿罗汉已经遵从佛陀的灭绝政策，他已灭绝嗔恨，他就好像是水中的刻印。他是世间的吉祥，因为从他那儿散发出来的只有和平而已。
第十二讲  魔王的陷阱
【英语中的the old enemy（旧敌）是指魔王（Mara）】
（注：Mara为巴利语，指妨害修行的恶魔。可包括烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔等。）
今天，让我们再次讨论嗔恨与发怒。
贪与痴的危险可能比较不容易看到，但嗔恨与发怒的危险则非常容易看到。我们都知道嗔恨，它对所有的人都是明显可见的，它不曾被称赞，而且一切的善人与智者都认为，它是家庭与社会中许多问题的来源。然而我们却沉迷于嗔恨。我们知道发怒是危险的，是所有人都批评的，但我们还是让自己发怒。为什么呢？因为我们并没有真正了解嗔恨的危险，也不知道无嗔是好的。简而言之，我们发怒是因为我们愚蠢。
我们的怒火一般都针对嗔恨的对象、针对他们对我们的伤害。但佛陀却从另一方面来说，指出嗔恨对我们本身的伤害。佛陀并没爬上迷猴树，去数它许许多多的刺而被刺伤，他站在树下找出了树根。嗔恨与发怒并非因为迷猴树上的许多刺而产生，嗔恨与发怒是因为迷猴树的种子而产生。那多刺的种子是贪欲、敏感且情绪化的凡心。（注：迷猴树，热带一种长满刺的大树，有游客对此迷惑：此树猴子怎么能够爬上去，因此得名。）
解释嗔恨时，佛陀说：“诸比丘，在嗔怒的男女身上，会发生七件令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
什么是敌人？敌人是恨你的人，是希望你或你亲爱的人遭受伤害的人。敌人与朋友相反。
当我们以手或武器攻击某人时，那是因为我们希望此人身心遭受痛苦，这是一个敌人的愿望。当我们以舌头或圆珠笔攻击某人时，当我们的言语或文字粗野无礼时，那是因为我们希望此人的心遭受痛苦，这是一个敌人的愿望。当我们以心攻击某人时，当我们心怀恶念地想“我恨他”时，那是因为我们希望此人遭受痛苦，这是一个敌人的愿望。这些愿望在心中生起。愿望是心的行动，是心的业。佛陀在其他地方解释，最令人厌恶的恶业造作，是心的业。
敌人并不是在手或炸弹里，也不是在舌头或笔里。敌人是在心里，它引导着手、投掷炸弹、控制舌头、牵引笔。当父亲生儿子的气时，他以手或舌头攻击儿子时，他是儿子的敌人；心怀嗔恨的母亲也是敌人。无论是一个只维持一秒钟的嗔念，还是一个持续一整天或更久的许多个嗔念，它们都是敌人之念。
由于嗔恨，我们也成为动物的敌人，例如来检查我们食物的苍蝇、在我们家中找到住所的蟑螂、或向我们吠叫的狗。有时我们甚至成为不称心的无生命体的敌人，例如一扇打不开的窗或一台不能操作的手机。有时我们愤怒到刻意打破那扇窗，或把该手机摔在地上来报复。当时心的造作，是把该窗或手机视为敌人。试一试走进任何一间办公室，去看看人们如何对他们的电脑发脾气，就好像电脑拥有自我。这是最高程度的愚蠢，而我们则时常这么做。
每当生气时，我们是敌人而非朋友。我们是某人一秒钟、一分钟、半小时、一年或一辈子的敌人。
所以佛陀说，在嗔怒的男女身上，会发生七件令其敌人欢喜并如愿以偿的事，意思是当我们生气时，敌人希望我们遭受身心痛苦，他会以七个方式将痛苦降临在我们身上。因此每当生气时，我们是自己首要的敌人。
佛陀解释：“诸比丘，在嗔怒的男女身上，会发生七件令其敌人欢喜并如愿以偿的事。它们是哪七件？
于此，诸比丘，敌人希望如此：‘让他丑陋！’为什么呢？因为敌人不会希望他美丽。
诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他沐了浴，涂了油，修饰了头发与胡须，穿了洁白的服装，但他还是很丑，因为他是嗔恨的猎物。诸比丘，这是第一件发生在嗔怒男女身上，令敌人欢喜并如愿以偿的事。”
我们是否曾经想过这一点？我们是否思惟过充满嗔恨的面孔？即使嗔恨只维持一秒钟，脸孔也是残酷的。我们的面孔显示我们的心。狗摆出一张凶恶的面孔对人猛吠，而此人也即刻摆出一张凶恶的面孔——他认同了那只狗；快乐的家庭主妇在厨房里发现了一只蟑螂，它快乐地住在厨房的洗碗盆下，然后她黑着脸，喷着她从超级市场买回来的致命毒气；对着镜子梳妆打扮的少女，认为她自己美丽迷人，但当她拍打蚊子时，她有着巫婆的面孔。
我们可能会对自己外表的圣洁引以为荣，但当嗔恨生起时，我们看起来很邪恶。美丽不能与嗔恨并存，因为美丽从内心出发。由于生气，我们看起来很邪恶，而我们的确邪恶。
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望如此：‘让他睡不好！’为什么呢？因为敌人不会希望他睡得安稳。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他躺在床上，上有华盖，以毛皮、白毯子、毛制的花饰床单或羚羊皮铺盖，或躺在两端都有绯红色坐垫的长椅上，但他还是睡不好，因为他是嗔恨的猎物。诸比丘，这是第二件发生在嗔怒的男女身上、令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
再次，一切外在的条件都适合安稳地睡觉，但是内在的条件却不允许，因此我们睡得不好。我们翻来覆去地躺着，想着某人在一小时前、一天前、一星期前、一年前、十年前、一世前或我们童年时，所做的事或所说的话。许多时候这些只是想象出来的，因为嗔怒的人太过敏感。泰国大师摩诃布瓦尊者说：“我们对已经过了好些年月的事情加温，以便折磨自己的心。”打开报纸，读一读世上嗔怒的人，看他们的脸孔，看看他们做了什么、说了什么。你们认为他们在晚上是否能够睡得安稳？
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望如此：‘让他遭遇损失！’为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有收益。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然遭遇损失，他却想：‘我有收益！’有收益时，他则想：‘我遭遇了损失！’这对事实的歪曲，带给他长久的痛苦与不幸。诸比丘，这是第三件发生在嗔怒的男女身上，令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
当一个女人或男人生气时，负面与正面被混淆了：黑是白，白则是黑。再以战争为例来说，恐怖分子把一枚炸弹偷放进一架飞机里，当它爆炸时，机上的所有男人、女人及小孩都被炸死了。他想：“好极了！”并被其领导称赞为英雄。为了更加英雄，他准备以炸弹杀死更多的人。他视杀死别人为个人的收益。如果炸弹没爆炸，没人被炸死，飞机得以安全降落，他就想：“啊，真可惜，我失败了！”其领导责备他失职，惩罚他以后不得再杀无辜的男人、女人及小孩，他则认为这是一项极大的个人损失。
我们也可以在法庭里看到这种对事实的歪曲。家庭成员变成了一辈子的敌人，因为每个人都想要得到比较多的遗产，嗔恨则是要求赔偿的必备条件。胜诉者认为这是个人的收益，败诉者则认为这是个人的损失。包括律师在内，没有人看到自尊的损失。法庭讼诉案就是由嗔恨构成的。
在日常生活里，我们也把黑白混淆了。我们因为某人的做法或说法和我们不一样而感到生气，因而生气地给他取个外号。当我们告诉每个人自己想出来的有趣外号时，我们认为坏话是好的。
我们认为，能够给予尖锐的反驳是聪明的象征，保持沉默则是懦弱的象征。
狗吠时，我们因为嗔恨而感到害怕，因此拾起一根木棍。那只狗害怕地逃走时，我们笑着继续走，骄傲地把愤怒的头抬得高高的，认为这么做非常善巧……而那只狗也是如此。狗吠是为了吓人及动物，然后快乐且骄傲地回到它的地盘。事实是，由于受到嗔恨所害，我们成为野兽的兄弟姐妹。
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望他的敌人如此：‘让他没有财富！’为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人富有。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，无论他的财产是通过努力工作获得的、通过手力获得的，通过流汗获得的，或正当如法地获得的，统统都被国王充公到国库里。诸比丘，这是第四件发生在嗔怒的男女身上，令敌人欢喜并如愿以偿的事。”
当我们成为嗔恨的猎物，犯法，最终需要上法庭。一个失去自制力、愤怒行事的人不可能会胜诉，这就是说通常他必须付律师费，同时也必须付罚款。有时人们会对公务员生气，例如，对因他们乱停车而开罚单的警察，说他们逃税的税务稽查员。而对公务员发脾气的后果可能是很严重的。我们可能会坐牢，并失去许多生意。
在所谓的先进国家里，人们会因为巴士迟到发火，当巴士来时则攻击无辜的巴士司机。人们也会因为超级市场太拥挤，而愤怒地攻击其他顾客，这称为手推车之怒火。人们也会因为塞车而故意触犯交通规则，最后造成车祸，或因为感到被轻视而撞别人的车，这称为公路之怒火。微小的障碍只是阻碍我们几秒钟、几分钟或半小时，很少会持续更久，而我们会看到及听到幻觉，感到被冒犯了。于是，怒火生起，我们不能约束自己，接下来就是我们已经伤害了某人或某人的财物，也伤害了自己及自己的财物。
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望如此：‘让他没有好名声！’为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有好名声。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，他失去了所获得的好名声。诸比丘，这是第五件发生在嗔怒的男女身上、令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
什么是好名声？那是人们尊敬及信赖我们。坏名声是人们瞧不起及不信赖我们。无论我们多么善良与温和，当我们生气时，人们看到我们丑恶的脸孔、听到我们丑恶的声音及语言，他们以厌恶的眼光看着我们。人们可能会怕生气的人，但他绝对不会受到尊敬与信赖。
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望如此：‘让他没有朋友！’为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有朋友。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，他的朋友、亲戚及族人都远远地躲开他。诸比丘，这是第六件发生在嗔怒的男女身上、令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
有谁会喜欢和坏脾气的人在一起？坏脾气的人自私、骄傲且情绪化，因此不理智。我们永远不会知道坏脾气的人什么时候发脾气，因为嗔恨是不遵守任何规则的。情绪化的人所遵守的规则，是他自己及任何人都无法解释的。因此，与这种人相处没有益处。与坏脾气的人相处时，我们可能很难不跟着发脾气。即使别人的嗔恨不会污染我们的心，但与坏脾气及情绪化的人相处，依旧没有益处。
这就是坏脾气的人朋友不多的原因。子女与孙子们会愉快地拜访及照顾友善又亲切的父母与祖父母。与友善又亲切的人相处很容易并且愉快。子女与孙子们，也可能会拜访及照顾无礼又坏脾气的父母与祖父母，但那只是因为责任感，并非他们所愿。因此其拜访又少又短，其关怀也肤浅。
抱病家中或住院时，如果我们能够忍受痛苦，愉快又友善地对待医生、护士，来探访或照顾我们的朋友与家人，他们就会乐于来看我们。然而医生与护士并不喜欢去看坏脾气的人，他们会赶快离开。又有谁愿意去探访在医院里发脾气的人？因此我们所见到的孤独父亲或母亲的遭遇，多数是因为他们自己在过去、现在坏脾气形成的结果，这是很明显的“业力果报”。
这些是嗔怒的人实现其敌人愿望的六种方式。对于第七种方式，佛陀解释：“再者，敌人希望如此：‘让他死后投生到恶道、恶趣、地狱！’为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人投生到善趣。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。他于身口意造作恶业，死后投生到三恶道。诸比丘，这是第七件发生在嗔怒的男女身上，令其敌人欢喜并如愿以偿的事。”
受到嗔恨所害，坏脾气的人通过身口意造作恶业，不只在今生为自己带来不幸，也带来未来世的不幸。在生活里发脾气越多，就必须在今生与来世遭受越多的痛苦。如果我们心怀嗔念地死亡，我们肯定会投生到恶道里，例如畜生道或地狱。对于坏脾气的男人或女人，看到即将前往投生的恶道的景象，很恐惧地死亡，并不是少见的事。巴利文称此景象为gati nimitta（趣相，去处之相）。坏脾气的人不能宁静地过活，不能宁静地睡觉，也不能宁静地死亡。
宁静的人死亡时，其家人都感到惋惜；但坏脾气的人死亡时，其家人都松了一口气。在这世上，有许多人的晚年，对他们及身边的人来说就像是地狱，原因就是他们的嗔恨。即使遭遇同样的不幸、同样的病痛或更惨，不发脾气的人宁静地对待他们的不幸与病痛，宁静地对待世界，并宁静地死亡，他们可能会看到善道的趣相。
在这部经的结尾，佛陀以一首长偈作总结。他在其中所说的几项是：
●嗔怒的男女不了解嗔恨的一切危险是从内在产生。
●嗔怒的男女不知道自己的利益，也不了解真实法。
●男人女人发怒时，盲目与黑暗作其主宰，他们乐于造恶，好像这么做很好。
●发怒后，他们好像被火燃烧。
●年轻人发怒时，他们没有惭愧，言语无礼，失去了立足之地。
●嗔恨导致人们弑父、弑母、杀圣人与凡夫。
●即使爱自己更甚于爱世上的其他人，嗔怒的男女也会自杀。
●简而言之，人们通过嗔恨毁灭自己。
在该偈的结尾，佛陀解释应该如何对治嗔恨。把嗔恨解释为魔王设在心中的陷阱。心是意处，魔王的陷阱就是从心中弹出来，因此必须在心中破除魔王的陷阱。
我们应该如何破除魔王的陷阱？如何从心中去除嗔恨？我们以心去除心中的嗔恨，除此之外再无他法。只有心才能改造心。
佛陀举出破除嗔恨陷阱的四项必备条件：（一）自制；（二）智慧；（三）精进；（四）正见。
正见一项最重要，因为没有正见，我们就不能了解嗔恨是不善，不能了解嗔恨，会在今生与来世，为我们自己带来伤害。
佛陀说过，嗔怒的男女是嗔恨的猎物。由于嗔恨从我们内在产生，而且我们自己必须遭受痛苦，那就是说我们既是猎人又是猎物。嗔怒的男女既是老鹰又是兔子。然而通过正见我们了解到自制的利益。拥有自制，我们就能控制自己的心——老鹰飞不起来，兔子逃走了。
佛陀说嗔怒的男女受到嗔恨控制，让我们不得利益。拥有自制，我们就能控制自己的心——老鹰飞不起，兔子逃走了。当我们发脾气时，那是魔王在控制我们，主宰了我们的心。当我们控制自己的心时，魔王已被推翻，我们占据了王位，我们在统治自己。
但要推翻魔王并不容易，他已经在王位上很久了。从无始以来即是如此。魔王是宿敌，

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是最旧的敌人。想推翻他必须拥有极大的精进力——许许多多的精进力。改造心并不是愚人、心力软弱者或怠惰者的事。
正见导致正见，意思是我们了解什么对我们有益后，通过自制与精进，我们拥有的智慧获得增长，它增长得越多，魔王就离我们越远。当我们继续培育自己的心时，陷阱已被破坏，魔王已被击败，即如佛陀在该偈的最后所说：
“嗔恨止息时，自制、离欲者证悟涅槃。”
涅槃是什么？佛陀重复说了许多次，涅槃是贪之灭尽、嗔之灭尽、痴之灭尽，它是一切嗔恨止息时的最终寂静。
且让我引用佛陀在《法句经》中所说的其中四首偈，来结束今天的开示，也总结两场探讨嗔恨与发怒的开示：
“他辱骂我、打我、击败我、掠夺我。”心怀此念之人不能止息嗔恨。
“他辱骂我、打我、击败我、掠夺我。”心不怀此念之人能止息嗔恨。
在这世上，恨绝不能止恨，
唯有慈爱方能止恨，
这是永恒的真理。
有些人不了解世人终须一死，
了解这一点的人平息了争论。
如果我们思惟这四首偈颂，并且在身口意皆依法实行，我们都会在个人、家庭、社会及世界上拥有宁静。
　
第十三讲  与诸阿罗汉同行
我们再次讨论贪嗔痴，从与它们相对的无贪、无嗔及无痴的角度来探讨。让我们先看一看已断除贪嗔痴的阿罗汉果。
巴利圣典里有许多关于阿罗汉的记载，《中部》里的其中一则说：
以前有贪，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。
以前有嗔，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。
以前有痴，那是不善；如今它已不复存在，这是善的。
如是，他（阿罗汉）就已在此生解脱了渴爱，静止又清凉，受用乐，犹如梵天般地安住。
（注：梵天（Brahma）在此是指第一禅天的大梵天。任何人投生到梵天界时就会跟大梵天一样无嗔，拥有慈、悲、喜、舍。因此任何拥有此四心者被称为“与梵天同住”。）
贪嗔痴不复存在时，我慢与执着也不存在，没有执取，不再感到“我是这个，这是我的，我是我的自我”。优婆舍那阿罗汉就是一个例子。他和兄长舍利弗尊者及其他比丘们住在一个山洞里。某日，他正在修补袈裟时，一只小毒蛇从茅草屋顶上掉了下来，落在他的肩膀上，咬了他一口。他感觉剧毒散布到全身，知道自己即将死亡，因此，在自己还未变成一具尸体前，他请其他比丘们把他搬到山洞外面。他极其平静地说：“朋友，在它还未像一把谷壳般四散之前，请把我的身体抬上床，然后把它抬到外面去。”
阿罗汉即是如此，他不执取身心。因此，知道即将死亡之后，优婆舍那阿罗汉仅存的念头是很实际的，他请其他比丘们把他的身体搬到山洞外面，平静得好像请他们拿一杯水一样。他完全没有恐惧，没有激动，脸色完全没变。舍利弗尊者说，他看不出有什么不对劲。他说：“您谈到自己即将死亡，但我们没看到您的身体有什么变化，也没看到您的诸根有什么变化。”当时，优婆舍那尊者解释，只要还会执取眼、耳、鼻、舌、身、意，身体与诸根就会有变化，否则的话就不会。通过这点，舍利弗尊者明白他的弟弟是位阿罗汉。那些比丘将优婆舍那尊者抬到外面，刚到山洞外他就圆寂了。一切在几分钟内就结束了，而且是完全平静地进行，没有人向那只毒蛇报仇。
从舍利弗尊者身上，我们可以看到另一个阿罗汉的行为。佛陀称赞舍利弗尊者为智慧第一的弟子，把舍利弗尊者称为他的大儿子。在圣典里，舍利弗尊者时常被称为法将（Dhamma senapati），然而他的行为与世间的将军行为有着本质的差别。
有一次一位比丘诬赖舍利弗尊者打他。在僧团中，佛陀询问舍利弗尊者这是否是真的。舍利弗尊者谦虚地解释，自己已经完全没有嗔恨，因此不可能做这种事。舍利弗尊者谦虚的程度，使得诬告者再也无法听下去，他跪倒在佛陀脚下，承认自己说谎。佛陀叫舍利弗尊者原谅该比丘，舍利弗尊者即刻照办。不单如此，原谅了那位两舌并说谎的比丘后，舍利弗尊者并没有维护自己的无辜，反之双手合十（anjali）地说：“如果我曾以任何方式冒犯了这位比丘尊者，请他也原谅我。”
（注：双手合十（anjali），是一种礼敬方式，把双手合着举于胸前、脸上、额头上或头顶上。）
舍利弗尊者对该恶比丘的超凡行为，对他自己来说很平常，但却给予其他比丘很深刻的印象。佛陀解释：
犹如无嗔之大地，
具德者固若门柱，
亦如无泥之清池，
其生死轮回已断。
同样地，临终前躺在病床上时，舍利弗尊者请他的弟子们原谅他。如果在过去许多年之中，在身体、言语方面他曾使得他们感到不快的话。这些超凡的行为告诉我们，他深邃的智慧与绝对的谦逊同时存在。法将没有我慢，因为跟其父佛陀一样，法将也是一位阿罗汉。
佛陀解释，有九件事是阿罗汉绝对不可能去做的：
一、他不可能故意杀生；
二、他不可能偷盗；
三、他不可能行淫；
四、他不可能故意说谎；
五、他不可能像他是在家人时那样通过储藏东西来满足欲乐；
六、他不可能基于贪欲做任何事；
七、他不可能基于嗔恨做任何事；
八、他不可能基于愚痴做任何事；
九、他不可能基于怖畏做任何事。
阿罗汉不可能做这九种事，因为他是阿罗汉。犹如把自己双眼挖掉的人不能再看见东西，已证悟阿罗汉果的人已挖掉了贪嗔痴，因此不可能再做这九种事。
如果我们都不做这九种事，这世界会是怎么一个样子？就只举一件事来说，如果没有人储藏东西来满足欲乐，那会怎么样？你们能够想象吗？如果每个人只有基本的必需品，或每个人都没有我慢与嗔恨。
当然，这么说是愚蠢的，因为想象每个人都成为佛陀或阿罗汉是愚蠢的。但尝试效法他们并不是愚蠢的事。
如果我们已经出家成为僧团的一份子，尽力效法诸阿罗汉就是我们的责任，尝试成为阿罗汉是我们的责任。僧团是为人们成为阿罗汉而运作的团体，戒律——僧团生命之血，它的目标是成就阿罗汉果（请参考“比丘之皈依处”与“现代比丘继承的遗产”）。制戒是为了协助比丘培育禅定，以便他能够实行任务，成为阿罗汉。
然而，在家人就是在家人，不选择出家，便不能效法阿罗汉到那种程度。如果在家人效法阿罗汉的比丘行为，他就不能继续做在家人。已经成为阿罗汉的在家人不可能继续做在家人——要么，他必须在当天证入般涅槃，要么，他就得出家成为僧团的一份子。（《律藏·大品·出家论》记载：佛陀告诉刚成为阿罗汉的耶舍尊者的父亲，说他的儿子不可能回到在家人的生活，必须出家。《弥兰王问经》的“问漏尽”）
然而，在家人还是能够效法阿罗汉到某个程度，由于这种效法，已皈依佛法僧的在家人，有别于还未皈依的在家人。在基本的层次上，在家人持守五戒来效法阿罗汉，在更高的层次上，则通过持守八戒、禅修与研究圣典来效法。
阿罗汉与其他圣人不可能故意杀生，（出家与在家）的非阿罗汉、非圣人则可能故意杀生。虽然非阿罗汉、非圣人不具备阿罗汉那种不可能故意杀生的绝对能力，但却能够效法阿罗汉与其他圣人不故意杀生。
因此，受持第一条戒时，我们说：“我受持禁止杀生之学处。”五戒或八戒的每一项都是受持一项学处。学习什么？圣典说那是学习戒律（sila）。
为何要学习古代的禁止性戒律？现代正统信仰说这是反民主，是不是？它说这些禁止不自然，违反人的本能，会导致压力与精神病，是不是？根据现代正统信仰，佛陀给予出家众及在家众的道德指导，只适合古代，但对信奉人性、人权及其他现代信条的现代来说，它是完全不适合的，甚至属于极端。根据现代正统信仰，每一种事物都有它自己的时空，举例而言，好像堕胎、安乐死与投掷炸弹一样，杀生也可以是好的，沉迷于身体的欲乐也可以是好的——“它是自然的，甚至动物也这么做！”（事实上它们并没有）“说谎也可以是好的，不说谎怎么能在事业上或政治上有所成就？”饮酒也可以是好的，“它有型又酷，令你轻松。没有酒的舞会又成什么样子？”有时破坏五戒的行为被视为是好的，因为它提供欲乐或享受欲乐的方法。再者，这有利于国民生产总值，国民生产总值是一切善的尺度。
这是新的见解吗？这是现代正统信仰吗？若要求人从古代正统巴利圣典中举出讨论这种见解的例子，他将会以所有的巴利圣典为例子，因为佛陀的教导就是关于贪欲、贪欲的危险及解脱贪欲的利益。事实上，在这些所谓 “现代见解”、“现代信条”的本质与现代无关。它们只是错误的见解，也就是邪见而已。邪见几乎是本能的，它时常都存在。邪见是自然的，甚至动物也有邪见。然而正见不是自然产生的，极少出自本能，动物就没有正见。正见非常非常地稀有，因为它需要智慧。
在《长部》的第一部经《梵网经》里，佛陀解释存在的六十二种邪见。第五十八种邪见是：“在此，某位沙门或婆罗门持有这样的见解：‘我获得五欲并享受它们时，我当下体证至上的涅槃。’并且有些人教导这种见解。”
这种见解认为通过眼、耳、鼻、舌、身五根享受欲乐，就能够证悟涅槃。人们就是为了这些欲乐而破五戒，而且想到涅槃就是通过五根享受欲乐时，我们认为那是好的方式。在佛陀认定它为邪见后，我们发现，这种正统信仰并不“现代”，而且完全错误。
但科学的见解是现代的，是不是？英文字science（科学）一词源自拉丁文的scire（知道）。Science是知识，nescience则是无知。现代科学是关于数字、身体、男女生理现象、细菌、物理原则、分子、原子、月亮及外太空、核子反应炉及炸弹等等内容的。现代科学是关于这五欲世界的基本知识，它的目的是操纵外在的世界，以获得最多的五欲之乐。之前我们已经探讨过，根据现代正统信仰来说，这就是“涅槃”。
如何证悟这种“现代涅槃”？中学生与大学生读经济学、商业管理、销售学、广告学、旅游学、会计、法律、工业、工程、电脑软件、政治学、核子学、大众传播学……其科目无止无尽，而一切科学都认为，人可以通过物质世界证悟涅槃（达到心灵的喜悦与宁静）。然而，当问道：为什么有些人生为女人，有些生为男人，有些美丽，有些丑陋；为什么有些人会患上癌症或痴呆症，有些人则不会；为什么有些人不明白任何事情，有些人则智慧敏锐；为什么有些人长寿，有些人早逝；为什么会有痛苦，以及如何克服痛苦等等，提及这些问题时，现代科学一无所知。在这个范畴里，现代科学只好投降，或依靠神秘主义。
现代科学家就好像古时的炼金术士，这种术士终其一生研发石头——一种能够把劣质金属变成金子的石头。当然，跟不可能获得成功的现代科学一样，他们不曾成功，因为他们尝试通过研发物质来证悟涅槃，就好像尝试用铲在水里挖洞一般。
佛陀以神通在河水泛滥的尼连禅河中制造了一个洞，然后在洞里的干沙上行禅。我们能够在古代任何宗教派别的典籍中，看到这类有关神通的典故。根据书中的记载，有人的确能够把石头变成金块；（例如根据律藏的《舍忏犍度·药学处》所记载，毕林达瓦札尊者把一个草制头环变成了金环。）有人能够飞，能够在水面上行走；有人能够看到天堂与地狱；有人能够看到肉眼看不到的有情，例如鬼与天神，并能跟他们交谈，也能跟动物交谈；有人能看到过去与未来，能够读别人的心等等。甚至现在也有人拥有这些能力，而在禅修的过程中，我们自然能够通过禅修获得这些能力。然而现代科学如何看待这“古代神话”？现代科学斥责它为迷信。
这种自大是现代的吗？这种自大属于《梵网经》中的第五十一种邪见，它是一种唯物见。在《长部》的第二部经里，阿阇世王向佛陀提起这种邪见。他说那是一位名叫Ajita Kesakambali的导师教的。（注：Ajita Kesakambali，阿耆多翅舍钦婆罗，古印度六师外道之一，主张心物二元共归断灭，否认有善恶祸福、因缘果报、过去未来等，唯于现世尽其快乐，亦即所谓顺世外道中之断灭论、唯物论、感觉论、快乐说。）
该（愚蠢的）导师说：“没有施予的东西，没有供养的东西……没有善业与恶业的果报。”意思是没有业力果报，行善持戒不能获得任何利益，造恶与不道德也没有什么好害怕。
他说：“没有这世界，也没有下一个。”意思是不会有来世，来世也不会投生到这一界或其他界，没有上界与下界。他又说：“没有母亲或父亲。”意思是没有善待或恶待父母这回事。
他接着说：“在这世间，没有修行圆满，宣说今世与来世，并以正智亲自领悟它的沙门或婆罗门。”意思是没有佛陀与阿罗汉，没有证悟，没有法。他又说：“人由四大组成。死亡时，地回归地，水回归水，火回归火，风回归风，诸根消逝于虚空之中。”意思是一切东西都只是物质、生物等，神识会随着身体的分解而断灭。
他也说，如果有人说的法不是这样的，那就是空话且不真实。
这位导师见解说，佛陀所教的一切都是空话且不真实。他认为五根享受之乐可以达到涅槃（现代正统信仰），并认为一切东西都来自物质（现代科学也持此见解）。通过这里，我们了解到，所谓现代科学与现代正统信仰的见解，原本是古代无知的一种邪解。
把无知说成科学的结果是什么？阿阇世王问其国内的所有宗教导师，舍弃在家生活而成为出家人的成果是什么？唯一能够正确回答这个问题的是佛陀。包括Ajita Kesakambali（阿耆多翅舍钦婆罗）在内，其他大师依自己对世间的见解回答。对于国王的问题，他们答非所问。国王告诉佛陀，那就好像在问及芒果时，他们却形容面包果。
这是一个对“现代科学见解”的适当形容。现代科学并不是为了寻找真理，现代科学是为了掌握唯物见。有生以来，我们都在寻找生命的意义，寻找证悟涅槃之道，寻找至上之乐、至上宁静、至上安全处。为了这一点，我们花了许多年在学校里，学习数学、物理、化学、地理、生物、商业、经济等；在毕业后，我们则努力工作，以获得现代文明的成果。即使如此，我们还是没有得到，也不知道如何才能获得快乐、宁静与安全。我们被许诺会获得许多芒果，但却得到一粒面包果。但每个人都自欺欺人地坚持说所得到的是芒果。它必须是芒果，不然的话，整座邪见大厦的根基被破坏，这纸牌屋就会倒塌下来。
为什么一切变得这么愚蠢？因为现代人的唯物见令他成为奴隶——成为欲乐世界及他为之创造的工业世界的奴隶。现代人是奴隶，没有自由，没有宁静，没有安全，也没有快乐。快乐不是“现代”，不是“酷”。那么现代人的愚蠢信仰是否是属于现代的？
且让我们认识另一位国王——憍萨罗国聪明的波斯匿王。有一次，他向佛陀说：“尊者，当我独自一人坐着时，心中生起这么一个问题：‘谁受到保护？谁没有受到保护？’”（试想一位国王独自坐着思惟，然后和一位智者讨论他的想法。这肯定不现代，也不“酷”。）
国王接着说：“尊者，

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当时我想：‘造作身口意恶业的人没有受到保护。即使有一支骑象兵、一支骑兵团、一支马车兵团或一支步兵团保卫他，他还是没有受到保护。为什么呢？因为他的保护是外在的，易变的，并非内在的，坚固的。然而造作身口意善业的人则受到保护。即使没有骑象兵团，也没有骑兵团、马车兵团或步兵团保卫他，他还是受到保护。为什么呢？因为他的保护是内在的，坚固的，并非外在的，易变的。’”
对于这点，佛陀说：“的确如此，陛下。的确如此，陛下。”
国王在说什么？他在说皈依。皈依外在的世界并不能保护我们，只有皈依内在的正见、正思惟、正语、正行等才能保护我们。
又有一次，国王向佛陀说：“造作身口意恶业的人，就好像敌人般对待自己；然而造作身口意善业的人，就好像是良友般对待自己。”
这一次，佛陀也说：“的确如此，陛下。的确如此，陛下。”然后佛陀解释：“当人被终结者（死亡）捉到时，当他舍弃人身时，他能说什么真的是他自己的？离去时，他会带走什么？什么会如影随形地随他离去？”
佛陀的答案是，我们通过身口意所造的善业与恶业，这是我们所能带走的。这也是为何当阿阇世王问成为比丘的果报时，佛陀解释，当比丘根据戒律抑制自己、看透最微小的过错和危险时，他成就了戒与定慧。至于其果报，佛陀说：“该比丘……看到任何一边都没有危险……他亲自体验持守圣戒所产生的、无可指责之乐。”
这不就是每个人都在寻找的芒果吗？看到任何一边都没有危险，不怕生与死，永远宁静。在任何一界里，没有任何一个有情，会不在过去或未来拥有这些愿望。这些愿望是自然而然的，甚至蚂蚁也有这些愿望。每当有冲突时，因为我们要宁静与快乐而产生的。拥有正见时，就能找到这种宁静，但是拥有邪见，把芒果说成是面包果时，就不能获得宁静。
研究巴利圣典，或者与拥有正见的人相处，我们会发现造恶者被视为最大的愚人。造恶者是愚人，因为即如波斯匿王所说，他不保护自己，也不是自己的良友。造恶者正在铺设通向地狱、畜生道、饿鬼道、不快乐来世的人生道路。反之，不造恶者，正在铺设通向善趣与快乐来世的人生道路。
佛陀在禅修中看到这点。佛陀教法的一部分是教导别人看这一点，而且如果也想如佛陀般明鉴的话，我们是能够办到的。虽然与佛陀的程度不一样，但是在具足良师指导等条件下，我们也能够培育禅那，照见其他界有情以及自己过去世的能力。然而，在达到这点之前，我们必须通过口说书写（经典），或与智者相处，并以理智的信心遵从他们的话。让我们和已培育这能力到最高程度的人——佛陀相处，再聆听他对恶业与善业的解释。
有一次，有一位婆罗门学生问佛陀，为什么人类之间有很大的差异？例如有些人病弱，有些人则健康；有些人愚笨，有些人则聪明等等。佛陀解释说，那是因为业力，恶业导致投生到恶趣，善业则导致投生到善趣。但是造了恶业之人还能够投生为人，因为导致他投生为人的善业报还在运作。杀生的男女会短命，不杀生的人投生为人则会长寿。用手、棍子等伤害众生的人会生病、受伤，不做此行为的人则健康。坏脾气、暴躁、易怒的人将会丑陋，不做此行为的人则美丽。嫉妒导致没有影响力，不嫉妒则导致有影响力。不布施导致贫穷，布施则导致富裕。不尊敬当敬者导致出身低贱，尊敬则导致出身高贵。不与智者相处、不问有关善恶等问题导致愚蠢，与智者相处则导致智慧。
这是业力法则，无论我们是否知道它，是否尊敬它，是否认为它在政治上正确，它依旧运作。犹如地心引力原则不会随着时间改变，业力法则也不会改变。很明显地，去了解这一点，然后依法实行是个好主意，因为这样会导致投生到善趣，并在今生获得宁静、安全与快乐。思惟佛法，以佛法作为正统信仰来过活，其中一项利益是其成果当下可见。
佛陀解释，不通过持守基本的五戒抑制自己的贪嗔痴的人，会遭受五种危难：
（一）由于忽略了修行，他遭受财物的损失。人成为嗔恨的奴隶时，会发生什么事情，而又有谁未听过这样的事——成为偷盗、邪淫、妄语、赌博、酒、毒品奴隶的人毁了自己？
（二）由于不道德与行为不良，他名声败坏。这种名声不会带给人任何利益，它招来邪恶与愚蠢的人，善人与智者——甚至自己的父母或子女都避而远之。
（三）无论去什么集会，他都感到没有自信又羞耻。不道德的人不相信别人，也没有自尊，这就是说他的自信心很弱。缺乏自尊是许多种“现代”疾病之一，令心理学家有生意可做。为了解决它，“现代”正统信仰降低了行为的道德水准，宣布不受控制的自由是好的（是人权）、受到控制的自由是不好的（是封建、反民主等等）。一点也不现代的“现代”正统信仰说，无论人们做什么，他们都是好人。这是身见，相信自我，不相信业。（注：身见：执着身是我的，执着我所有是我的，为五利使——五种不正见之一，是根本烦恼之一。）
（四）他迷惑地死亡。不道德的人老时及临终时感到懊悔，这是最好的情况。最糟的是压制懊悔、不愿面对自己，这导致扭曲事实，其心错乱，因此他迷惑地死亡。
（五）死后他投生到恶趣。不道德的人投生到恶趣，成为动物、饿鬼或地狱的有情，或投生为低贱的人。
如果内心谨记着业报法则，再来看看那些遭受饥饿和不幸的人，看动物所遭受的痛苦，我们知道受苦的原因是他们在今世或过去世里造下了恶业。当然，若是出家人的话，这五种危难就会倍加严重，因为作为出家人，他的行为水准必须高出在家人许多。
反之，通过持守五戒抑制自己贪嗔痴的人，将会获得五种利益。佛陀说：
（一）通过细心照顾自己的修行，他获得许多财富。意思是他不会浪费自己的财富。
（二）由于有道德与行为良善，他获得好名声。这种名声带给人利益，它招来善人与智者，拒绝邪恶与愚蠢的人。
（三）无论去什么集会，他都有自信。有道德的人有自尊，不会不信赖别人，这就是说他有自信，以及自然又真实的自尊。有道德的人令心理学家无生意可做。
（四）死亡时，他不迷惑。有道德的人老时及临终时，对过去感到平和，意思是其心清晰、正直，没有恐惧，没有迷惑。
（五）死后他投生到善趣、天界。有道德的人投生到善趣，投生到较高层次之界，或投生为高贵的人。
如果内心谨记业报法则，对那些富有、生活舒适的人，我们知道其富有及舒适的原因，是他们在今世或过去世里造下了善业。当然，若是出家人的话，这五种利益就会倍加高等，因为作为出家人，他的行为水准本身就高出在家人许多。
如果不曾持守基本的戒律，我们会习惯性地让自己成为贪嗔痴的奴隶，并无法明白这些恶习如何影响心。心黑暗时，人就会盲目。然而心清晰时，从持戒产生的快乐当下可见，且是任何其他原因导致的快乐无法比拟的。
当你生气地想要拍死蚊子时，心中记起你持守的戒，因此停手不打。圣典解释，这种害怕造恶的心，是来自对自己与对别人的尊敬。当你想对子女、伴侣、父母、亲戚、朋友或陌生人恶言恶语时，心中浮现舍利弗尊者，并想：“法将（舍利弗尊者）尚且能够对自己没犯的错，都请求原谅，我又算得上什么人，怎么可以不忏悔自己所犯的错，请求原谅？”因此你请求他人原谅。忏悔之后，你感到快乐。如果你获得原谅，你会感到双重的快乐。如果对方也请求你原谅他，你会感到三重的快乐。睡觉前，当你想起法将，因此向与你相处的人道歉，请他们原谅你可能令人不快的任何言行。在某些寺院里，这是一项比丘每天都要做的事，以确保每位僧人与整个僧团获得安宁与和谐。
具备了这种信心、知识，并持守着戒律，我们就是在与佛陀及诸阿罗汉相处。唯有通过我们自己的行为，他们才能活着；唯有通过自己的行为，我们才能说自己与诸阿罗汉同行。
当我们闭上眼睛睡觉时，想到一切我们不做的恶，想到我们所行的善，就会安稳地睡眠。如果这是一生中最后一次闭上眼睛，我们会安详地死亡，毫无恐惧。
且让我引用佛陀在《法句经》中所说的两首偈颂，来结束今天的开示：
这一世他感到悲哀，
来世他一样感到悲哀，
造恶者在今生与来世都感到悲哀。
当忆及自己污秽的行为时，
他感到悲哀与苦恼。

这一世他感到喜悦，
来世他一样感到喜悦，
行善者在今生与来世都感到喜悦。
当忆及自己清净的善业时，
他感到喜悦，非常地喜悦。
……………………………………
附：如法教育子女
开示过后，有位信徒发问：孩子们做错事时，例如讲话无礼时，为了教育而打他们是否算是恶业？这引起了一番对话，经过编辑如下：
比丘问：假设你的儿子对你讲话不礼貌，然后你打他，接着他不再不礼貌了。为什么他不再不礼貌了？
信徒答：因为他已经明白那是不好的。
比丘说：是因为他害怕。
（信徒微笑）
比丘问：如果暴力能够带来智慧，那就是说佛陀应该每天给所有的比丘三顿痛打，使他们全部成为阿罗汉。对不对？
（信徒点头）
比丘说：我们可以不采取暴力，反之以智慧教育孩子。当你的儿子对你讲话不礼貌时，尝试理智地与他讲话也没用，因为那时候他的心里充满嗔恨。所以你可以等待，再问一问自己：“他为什么生气？”佛陀说缘起，因此他不可能毫无缘故地生气。如果我们肯坦诚地探讨，那么在每次反省后，我们都能够明白，别人是因为我们做或说了什么才会生气，或许我们说了某些不好的话，或不善巧地说了某些话。
或许临睡前，你儿子的心已经恢复平静，那时你就可以跟他讨论。但是如果你隔天才说，他可能已经忘记了，所以最好在短时间内，在记忆犹新时讨论。
其中一个好办法，是先记得你跟你的儿子一样，都不是阿罗汉。换言之，你不是圆满的，因此该项讨论是为了你儿子及你本身的利益。聪明的父母永远都明白，他们跟子女一样，需要以父母与子女的关系来教育自己。
你可以做的第二件事，是忆念舍利弗尊者，然后请你的儿子原谅你使他生气。由于我慢，父母们几乎不可能这么做，只有非常稀有且具备智慧的父母才有勇气向子女道歉。如果你道歉，你儿子的心就会变得柔软，不会由于我慢而保护自己的无礼，反之会坦诚地与你沟通，而且几乎肯定地是，他也会向你道歉。
在这种情况之下，一般都不需要继续讨论。俗语说：“说得最少，好得最快。”如果不过分的话，这是一个很好的态度。如果双方都已经认错及道歉，那就不需要继续下去。流行心理学的方法，是毫无必要地详尽讨论一切事，其结果会无可避免地产生新误会。为什么呢？因为身口意的疏忽，流行心理学已经变成尝试把错误的行为合理化的复杂科学。流行心理学的方法是否认已经发生的错误行为。
一个处理人际关系的较好方法，是提高自己的道德标准，进而依它实行。当父母能以较高尚的行为来对待子女时，他们受到子女的高度尊敬，这就是说子女的道德标准也随之提高了，这对外人也会产生影响力。家庭中因为无礼而被打的孩子，也时常会在外面无礼，因为他们已在父母的暴力管教范围之外。
提高自己行为标准的方法，就是比较这两种行为：儿子说话无礼，接着母亲打他。何者比较无礼，说话无礼还是打人无礼？
信徒答：打人。
比丘说：所以儿子生气、无礼，母亲则以更生气与更无礼来回应。在怒冲冲地离开宴席的婆罗门故事中，我们已经讨论过这点。在此，为了制止儿子的言语暴力，母亲则以暴力程度更甚的身体暴力来解决它。那些喊不要再喊的人，或那些在自己店外墙上贴禁止字条的人也是如此。这些人不懂自己的心，也不明白自己的行为。他们对别人的行为明察秋毫，但对自己的行为则毫无所见。这是无明的自然结果，我们都有这种错。然而智者致力于克服它，培育对世界的正念。从教育的角度来看，以暴力来教育子女的父母，肯定教子女说，暴力是解决问题的最好方法。当子女自己为人父母时，他们也会打自己的孩子。
这是鼓吹战争者的方法。在报纸上，我们看到总统们如何宣战，并尝试以暴力来解决问题，在家里，我们则做着同样的事。
无礼因发怒而起，暴力因发怒而起，发怒则因嗔恨、我慢与无明而起。无论是谁做或为何做，这些全都是不善。这便是今天我们讨论阿罗汉的原因。因为思惟阿罗汉的行为，对证悟至上法来说，是一个好办法。舍利弗尊者被诬打人，但他既不发怒也不追究，而是原谅该比丘，以及请求该比丘原谅他所造成的不快。他用水倒火，然后任由它去。
这随我们的意愿，我们要效法鼓吹战争者，还是阿罗汉？

第十四讲  凡俗与圣者的布萨
有人要求我开示八戒，也就是“具足八支之布萨”（八关斋戒）。但为了获得正确的观点，且让我们看一看佛陀对于“劝导”所给予的开示。
佛陀说，我们不应该盲目地接受劝导，应该先以五种尺度来衡量它：
一、所劝导的事对我们有益或无益？
二、它是善的，还是不善的？
三、它是当受指责或无可指责的？
四、智者非难或赞叹它？
五、它带来伤害与痛苦，还是带来利益与快乐？
这五种尺度，使得我们能够依据果报来衡量身业、口业及意业。佛陀直接指出重点，劝导我们纯粹依据果报来衡量业，并决定自己的行为。
不应依据谁做来衡量业，例如父亲骂儿子看足球赛太多，但自己却又花许多时间在肥皂剧上。不应依据对谁做来衡量业，例如对客人有礼，但却对子女无礼的母亲。不应依据何时做来衡量业，例如有比丘以“现代”作为借口来使用钱。为什么呢？因为拥有双重标准，从而无礼、破戒，这是自己的损失，是自己的不善。这些会受到指责、被智者非难及带来痛苦的事而对自己无益。
因此佛陀也说：“不应该因为它是传闻，不应该因为它是习俗，不应该因为它是传统，不应该因为它符合俗典，不应该因为它符合某种理论，不应该因为逻辑，不应该因为推理，不应该因为某人似乎知识丰富，不应该因为心想‘此沙门是我们的导师’而盲目接受劝导。”
很明显，佛陀并没有说应排斥一切的习俗、传统等，只是说习俗等并非我们衡量的尺度。
举例而言，在佛陀时代，有位名叫莲华色的阿罗汉比丘尼住在森林里而被强奸。发生这件事之后，佛陀禁止比丘尼住在森林里。又发生了几件事之后，佛陀把比丘尼独自出门定为戒律中的重罪。
佛陀是否刻意制这些戒来为难比丘尼众，阻止她们证悟涅槃？这么做是因为他是大男子主义者吗？因为他是男众世界的一份子，企图阴谋扼杀女人的自由与人权？因为他对女人持有偏激的政治观点？请回答我的问题，你们认为佛陀为什么制那些戒？
佛陀制那些戒，是为了协助比丘尼众证悟涅槃。佛陀所制的一切戒，都只是为了协助比丘与比丘尼众证悟涅槃。在此，

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他明白恶人能够毁了比丘尼的梵行这项事实。也要保护比丘尼的声誉——依据古印度的习俗，因为可能会被人非礼或强奸，故女子不可以独自四处走动。佛陀于古印度社会，明白潜藏在女子之中的真正危险，因此想要给予女子应得的尊重与保护。
至于现代习俗呢？如果去城里走上一圈，或去看看电视等媒体就知道，现代习俗是要“现代”女子故意在街上、郊外独自走动，穿着暴露地呈现她们的女子体态，以激起他人的欲念。如果以逻辑、推理来衡量这两种相对的习俗，我们可能会说：“如果男人可以在街上走动，为什么女人不可以？男人与女人是平等的！”或以人权或女权的理论来衡量：“女人也有权力做她们喜欢做的事！男人只是想要控制女人，令人看不到女人的存在！”结果男人与女人变成了引人注目的课题，却掩盖了真相。最后产生了另一种所谓的现代习俗，那就是许多年轻女子不想要孩子却又怀了孕，而这又导致了另一种现代习俗：杀死不想要的胎儿。以前堕胎是少有的事，而且无论在哪里都是非法的，但它现在已经成为“现代”、“进步”、“发达”、“民主”社会的习俗与合法事。
在“现代、进步”的社会里，堕胎已不再受到指责，因为其理论认为，女子对她们自己的身体拥有自主权。这种理论视胎儿为母体的扩展物，但闭目不见胎儿也拥有自己的身体、自己的血型、自己的心跳、自己的感受、自己的心识、自己的思想、自己的命根等事实。胎儿被杀时所感受的痛苦是他自己的痛苦，母亲的痛苦则是另一回事。
依据逻辑，堕胎也是合理的，因为胎儿还不是发育完整的人，所以事实上他不是人，因此不算谋杀。因此杀死胎儿的现代空想是“以医疗手术终止怀孕”。这使得杀害听起来无辜地好像是拔掉蛀牙一样，它已成为普及性的医疗手术（许多“现代、进步”的社会里都如此），只涉及一人，完全无辜。往更深一层去探讨这件事，我们就会看到更多被众树遮蔽的茫茫森林。
然而，若把空想与政治因素置之一旁，遵照佛陀劝导，很快我们就会了解，哪一种习俗对年轻女子是善的、有益的，无可指责，被智者赞叹，为她带来快乐与安全。通过遵照佛陀的劝导，我们以实际智慧分辨，照见真相，而不依赖见解、感受、我慢等。
另一个例子是允许雇主剥削员工、以微薄的薪酬来支付长时间工作的旧习俗。例如在工业革命初期如此，甚至在现今的许多东西方国家里还是如此。但若遵照佛陀的劝导，我们就能够很快确定该旧习俗是否是好的，而止息一切争论。
这个世界有好的习俗和坏的习俗，好的传统和坏的传统，好的理论和坏的理论等等。这是为何佛陀劝我们不要看习俗为习俗、传统为传统、理论为理论，而应越过这些，直接去看业报的真相。
在此，最重要的是辨别的智慧。毫不分辨地遵照劝导是盲目信仰，可能会导致我们造恶，却以为那是善的；导致我们行善，却以为那是恶的；导致我们造恶，却不知道那是恶的；导致我们行善，却不知道那是善的。看看人们基于对宗教与政治理论的盲目信仰而做出的事，就可以明白这点。举例而言，对民主的盲目信仰，导致认定多数人认同或所做的事就是好的。相信质取决于量，但量则依据多数人的共同点——无知。因此一切事都以自由、平等与政治正确的名义，在毫不分辨的情况下被平等化了，极明显的真相则变成了模糊的空想。
同样地，对佛法僧的盲目信仰是不可取的，因为这种信仰肤浅、软弱。信仰肤浅、软弱时，我们太过依赖那些看起来像是很有知识的人。我们盲目地遵照他们的劝导，这就是说，我们可能会无知地遵照不好的劝导。于是，本造了微小的善业，却以为已造了很大的善业。因此，虽然我们在佛法依然存在时获得了难得的人身，却不能从中尽可能获取所能得到的利益。
因此，佛陀说不应因为某人似乎知识丰富，不应认为“此沙门是我们的导师”而盲目接受劝导。能谨记佛陀的劝导是很好的，我们不应该因为是比丘给予的劝导就不加思考地接受它，或只因为我们尊敬该比丘就接受它。无论如何，如果我们的信仰是盲目又没有分辨力的，我们怎么能够知道某某比丘是值得尊敬的，又怎么知道他的劝导是应该遵从的？
佛陀的劝导使得迦拉麻人能够真正地依靠真相、实相来思考，而不是盲目地依靠导师。应该谨记佛陀最为重视的是我们的慧力。这就是说，他的弟子们不应该把他看成一个人物来崇拜。有一次，佛陀去拜访一位名叫瓦迦利的患病比丘时，瓦迦利说他因为没有见到佛陀而感到伤心。佛陀就说：“够了，瓦迦利。为什么你要见这副污秽的身体？见法者见我，见我者见法。”
这就是说我们只应视佛为法。如果视佛为他物，我们就是在看一种幻象。我们就不能够自称为真正的佛教徒，因为我们没有皈依真正的佛陀。我们的皈依处可能是“佛学”、“佛教文化”、“佛教历史”或“佛教传统”等等。更糟的是它可能是“佛教国民”与“佛教民族”，这可能导致某个佛教民族丢脸。
当我们皈依这些毫无意义的空想时，佛陀则变成了我们足球队的队长，而我们仅仅为穿上该球队的球衣骄傲。最终，我们可能会以“我们的”佛陀的名誉，而作出足球迷流氓的行为。假若如此，我们不单贬低了自己，也贬低了佛法，从而把它变成纯粹是一种空想、习俗、传统、哲学等。我们的“佛学”则与历史上的佛陀无关。它变成一种玩物，八圣道法则成为一场足球赛，而比丘与在家众则在玩弄佛法、戒律与禅修。但足球与智慧就好像是火与水，完全不同。
当然，在业力方面，支持佛陀的足球队并不是我们所做的最糟的赌注，因为即使是只持守某些戒，而且只在每个布萨日持戒几小时，也肯定好过不持戒。但这是凡俗布萨，使得我们变成凡俗佛教徒，遵循八凡俗道分，而不是八圣道分。且让我们看一看佛陀对于这点怎么说。
有一次，有一些释迦族的“佛教徒”在布萨日去见“他们的”佛陀，佛陀就问他们是否在持守“具足八支之布萨”（即八关斋戒）。他们答道：“尊者，有时我们持守具足八支之布萨，有时则没有。”
你们熟悉这回答吗？佛陀规定，布萨日是佛教徒（已经皈依佛法僧，受持三皈依的人）更加精进的日子。当天，他们不是持守基本的五戒，而是持守八戒。但那些释迦族人却在布萨日玩足球。
佛陀是怎么回答他们的呢？佛陀首先解释：考虑到生命充满恐惧、忧虑与死亡，时有时无地持守布萨八戒对他们来说是项损失。佛陀接着问他们：“释迦族人，你们认为如何？假设有人没有遭遇任何不幸，而在生意等事上赚了一块金元。人们会说他是‘一位聪明的人，充满精进力！’” （注：金元，古印度用黄金制成的一种钱币。）
释迦族人答道：“是的，尊者，他们会这么说。”
佛陀接着说：“释迦族人，你们认为怎样？假设有个人每天都赚百千金元，并把所赚的钱储蓄起来，活到一百岁时，他是否已经储存了一大笔的财富？”
“是的，尊者。”
“释迦族人，你们认为怎样？这人是否能够因为他的财富，而享受至上的快乐一日一夜，或半日半夜？”
“肯定不能，尊者。”
“为什么不能？”
“尊者，因为欲乐是无常、空洞、虚假、不真实的。”
因此，那些释迦族人可能愚痴得不持守布萨八戒，但却不会愚痴地认为金钱与欲乐是导向至上乐之道。佛陀继续解释：“释迦族人，假设我的弟子认真、虔诚与坚决地依照我的劝导修行十年，他将能够享受至上乐一百年、一万年、十万年、一千万年。而且他将成为阿那含、斯陀含或须陀洹。”
在此，佛陀所说的至上乐是指投生到天界的快乐生活，人们能够通过持守布萨八戒获得它。佛陀也说人们能够通过更认真地遵从其劝导修行，而证得圣道与圣果。佛陀解释，甚至只这么做一日一夜，人们也能够获得这些利益。持守布萨八戒及遵从佛陀劝导修行的利益，是不属于这世间的。然而我们并不能通过玩弄获得它们。
当然，那些释迦族人即因此而宣布：“好的，尊者，从今天开始我们将会持守布萨八戒。”
佛陀没有说因为自己规定那样做，所以释迦族人必须持守布萨八戒，他只是解释为什么这么做会比较好。佛陀要释迦族人运用慧力，由于他们的慧力及对法的了解，他们决定更改自己的做法。他们决定不再玩弄，因为他们了解持守布萨八戒有益，是善的，无可指责，智者赞叹，能带来利益与快乐。
如果没有这种了解，在最糟的情况之下，布萨八戒可能成为我们乐于舍弃的艰巨任务。在最好的情况之下，布萨八戒是我们盲目追随的“佛教传统”——没有人真正知道它是什么。在任何情况之下，我们都不介意破戒，因为我们的了解肤浅，也就是说我们的责任感微弱。然而，当我们以智慧探讨布萨八戒时，它即变成一个获得快乐的黄金机会，到时我们不单会发觉持守八戒容易，也会发觉持守它们是非常好的。我们乐意持守八戒，也对破戒感到害怕与不快。这就是佛陀再而三地告诉比丘，当见犯最小戒的过患。
我们不快乐地持戒，代表了我们正不快乐地跟随佛陀的劝导，也就是说我们并非真正地相信佛陀是无上的觉悟者，因此，我们的信心即被邪见污染了，不相信佛陀的证悟，就是一种邪见。
相信佛陀的证悟为正见是一个佛教徒的标志，而且佛陀也劝我们要在布萨日，忆念佛陀的证悟。在向他最大的女施主毗舍佉说三种布萨时，佛陀给予了这样的劝导。那三种布萨是：牧牛人的布萨、裸体外道的布萨、圣者的布萨。
“布萨”（uposatha）的意思是“持守”，它是指满月日、新月日与半月日。（注：古印度历法为一年二十四个月，每两个月大致相当于中国历法的一个月，满月日、新月日与半月日即指六斋日，初八、十四、十五为一个月的斋日，二十三、二十九、三十为一个月的斋日。）在这些日子里，古印度人民都会实行宗教的修持。“布萨”一词并不是佛陀所发明的，而是古印度的一种习俗。即如之前（当佛陀与释迦族人讨论布萨时）我们所见，布萨持续一日一夜，从黎明升起到隔天黎明升起（Aruna uggamana直译为“黎明升起”，其时四方光明初现，汉传佛教将此翻译为“明相”，以自然环境下看见掌中细纹为标志。）各教的教徒会在当天当夜开示，信徒则会去聆听开示，根据他们各自的信仰实行布萨的修持。开始时，比丘众并没有跟随这种习俗，但当频毗娑罗王建议他们这么做时，佛陀答应了。过了一些日子之后，它演变成虔诚的在家信徒持守布萨八戒，穿白衣的习俗。然而，即如佛陀给予毗舍佉的解释，布萨有不同的种类。第一种是牧牛人的布萨。
傍晚时，牧牛人把牛群还给他的主人，心想：“今天这些牛在某某地方吃草，在某某地方喝水。明天它们将会在某某地方吃草与喝水。”佛陀说，同样地，有些人持守布萨时心想：“明天我将吃这样那样的食物。”他们把整个布萨日花在想隔天的食物上。这是牧牛人的布萨，佛陀说这种布萨没有大成果、大利益，没有大光彩，没有大光明。它是一种世俗与微小的布萨，只有微小的果报。对于佛法，我们只付出很少，也就是说我们对于自己的信心与精进很吝啬。
接下来是裸体外道的布萨。这种外道赤裸着身体四处走动，甚至现在也还是如此。对他们来说，赤裸是舍弃一切的象征。因此，在布萨日时，裸体外道的弟子就会脱掉所有的衣服，宣布：“对于任何东西与任何地方，我都没有份，我对任何东西都没有执着。”
然而，即如佛陀所解释，他的父母依旧视他为儿子，他依旧视他们为父母；他的妻子与子女依旧视他为丈夫与父亲，他依旧视他们为妻子与子女；他的奴隶与工人依旧视他为主人，他依旧视他们为他的奴隶与工人。因此，佛陀解释：在应该遵守真实的时刻，却遵守不真实。
布萨日是遵守真实的日子，但那些裸体外道却教他们的弟子玩弄真实，说他已经舍弃了一切，虽然他自己与每个人都知道他没有舍弃一切。佛陀说：“这就好比是在说谎。”
并不需要正等正觉的佛陀智慧，才能发现“郑重地说要受持自己不能受持的戒”是说谎，是自己的损失、不善，当受指责、智者非难及带来痛苦的。每个人都知道这点，即使是此人的五岁孙儿。
夜晚过去，布萨日结束之后，裸体外道的弟子穿回他的衣服，恢复平时的生活，再次受用自己的财物。然而，当他受持布萨时，他说他舍弃了自己的一切财物，因此已不再属于他的。别人并没有把那些财物还给他，就自己擅自使用，佛陀说那好比偷盗。因此，裸体外道的布萨受到妄语及偷盗的污染，佛陀说这种布萨没有大成果、大利益，没有大光彩，没有大光明。这是一种世俗与微小的布萨。
接下来是圣者的布萨。这是佛法僧的圣弟子受持的布萨。我们可以称他们为“真正的佛弟子”：（无论是）男人、女人、男孩、女孩。
首先，佛陀说真正的佛弟子应该以正确的程序清净他的心，那就是忆念五法。
真正的佛弟子应该忆念的第一种法是佛陀的九种特质：
世尊的确是：
一、阿罗汉；
二、正等正觉者；
三、明行足；
四、善逝；
五、世间解；
六、无上调御者；
七、天人师；
八、佛陀；
九、世尊。
佛陀说这是清净心中烦恼的正确程序，就好像头肮脏时清洗它。佛陀也说，做如此思惟的佛弟子，可说是受持梵天布萨，与梵天同住。由于梵天，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子应该忆念的第二种法是法的六种特质：
一、世尊善说之法。（法乃世尊所善说，是初善、中善、后善，说明有义有语、完全圆满清净的梵行。言“善说”者，谓佛所说，苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道，故名善说。世尊所说“苦集灭道”为真正圣谛。）
二、自见。（也可翻译为“现见”、“当下可见”，意即经学习奉行，就能亲自见到。修习世尊所说苦集灭道，于现法中，即可入苦集灭道。）
三、无时。（此具有即时，不待时节，实时效应，时无间断等含义。圣道生起后无间断即带来圣果，无需很长时间。也有解释为：正法不受时间限制，无论过去、现在或未来，人都可以修行实践。）
四、来见。（是可奉行，可得成果，修行证道是存在的，不是空虚的。人修习正法的成果可以在此生当下看到，不必等到以后或来世。）
五、导向。（法超越时间与空间，请你来亲自查看，亲自求证，亲身体验真理。也可翻译为“诱导”、“导引”、“返照”等，即法可导向涅槃。）
六、智者内证。（也可翻译为“智者可各自证知”，人修道、得果、证灭皆是自知自证，法可在心中证知，无需依赖他人，也不能互相代替。世尊说苦集灭道四圣谛，智者修行后能自内心证知，了解世尊所说苦集灭道。）
佛陀说这是清净心中烦恼的正确程序，就好像身体肮脏时清洗它。佛陀也说，做如此思惟的佛弟子，可说是受持法布萨，他与法同住。由于法，其心宁静，

正航cq

阿弥陀佛
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