如何能够“心能转境，即同如来”？

法华当开

     

《大佛顶首楞严经》云："我常说言， 色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现’‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。"      一切众生及其耳闻目睹，所思所想，看得见看不见的一切的一切，都是真心一念所变现，这就是宇宙人生的真相，千变万化的一切现象都是人的心念所变现。
      所以说，不论是风动还是幡动，都源于我们的心动。一切矛盾和争端的生起，都是因人的心念而起，是人们不同价值观取舍的结果。众生迷惑，执着外在事物现象为实有，不懂回光返照自心本性。凡所执着和争端都是看错了想错了，一切烦恼痛苦的根源皆是陷在了自己知见的漩涡中不能自拔。
      而觉悟了的佛菩萨，了知宇宙人生真相，洞见一切众生和万法本为一体，都是一个真心所变现，一切变化都是自心取自心，随缘应化而已。大光明藏中谁非谁，谁又不是谁？在佛菩萨的眼中视一切众生都是佛，皆是慈悲应对，没有丝毫分别取舍心念，随缘度化，自在生活。所以说，我们若想过自在的生活，应当破迷开悟，明心见性，时时观照起心动念处，遇事问问自己，是不是看错了想错了？确信外面没有烦恼和痛苦，一切的情绪都是自己制造的。只要我们不被外境牵着跑，“心能转境，即同如来”，就一定能自在生活，趋向成佛的大道！

法华当开

《楞严经》第二卷，在讲第十番显见时，有这样几句话：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及”。我们看看这四句话是什么意思？


“见见之时，见非是见”，这句话有四个见，前面两个‘见见’，第一个‘见’是真见（或者理解为见分），第二个‘见’是见精之见（或者理解为相分），见精虽然也是真见，但稍带点妄见。这两句话告诉修行人在观照见性之时，作双重观照：方便说：真见见到见精之时，真见不是见精（见精又称见性、见分、七转识、末那识、第二义谛真人等）；能见的见分见到所见的相分，能见也不是所.究竟讲：真妄是一如的，能所是不二的。
“见犹离见，见不能及”。这后两句话是对前两句的进一步解释。真正的见性，犹离于能见，及一切见所不能及。换句话说，真正的见性，是能见和所见，所不能及的，见不见之见才是真见。何为见不见之见才是真见呢？用心见到眼睛所不能见到的东西才是真见，真见不是眼见，而是心见，所以《楞严经》告诉我们：“能见的是心非眼”。
? ? 为什么能见的是心非眼呢？因为我们用眼睛见叫看。而眼睛所看见的只是表面现象或者是一些有有相的境界，并不能看到事物的真相，我们被相迷了，相就会转我们的心，心被境转生死凡夫；而用心见叫闻，闻中必有慧，不仅见到了相，而且见到了相后面的性，用哲学的角度来讲，这叫透过现象看本质，用《楞严经》的话来讲，就是心能转境则同如来。
什么叫心被境转呢？譬喻当我伸出拳头的时候，你的眼睛只能看到拳头。而你的心不能在拳见掌。这个时候，“手掌”就藏（cang）在“拳头”里；“相”就藏在（cang）“性”中；“弥陀”就（cang）在“阿”中；不空如来就藏（cang）在空如来藏中；自己和自己捉迷藏（cang）。换个角度，当我伸出手掌的时候，你眼睛仅仅看到手掌，而你的心不能在掌见拳。这个时候，“拳头”就藏（cang）在“手掌”里；“性”就藏（cang）在“相”中；“阿”就藏（cang）在“弥陀”中；空如来就藏（cang）在不空如来藏中；还是自己和自己捉迷藏（cang）。这叫心被境转生死凡夫。
什么叫心能转境呢？如上所述，如果我们能活当下，在相见性，在拳见掌，在掌见拳，而且懂得性相一如，拳掌不二的道理，你就不再自己和自己捉迷藏（cang），就出了如来藏（cang），出了如来藏（cang），你就是如来。这就叫心能转境则同如来。
在佛法里，用心见到眼睛所不能见到的东西，才是真见。因为佛法是心法，心法要靠心去感悟，心见一切见，心修一切修，心通一切通，心圆满一切圆满。这就是心之妙用。