见道即证道，对照“藏通别圆”，您的知见在哪个位次？

法华当开 · 发表于 2015-3-13 10:37:39

本帖最后由法华当开于 2015-3-13 13:17 编辑

“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”,这四句话非同小可！几乎所有的修行人都会背诵《心经》，即使他不能背诵《心经》，这四句他也能背诵，这是一句口头禅。这四句话就是讲“如是我闻”；就是讲“阿弥陀佛”；就是讲“性相一如、理事不二”；就是讲三个“如来藏”。你以为三藏十二部经有多少内容啊？反反复复就是一句“阿弥陀佛”。

那么就这四句话，我们对照到通常讲的藏、通、别、圆这四教门来作一个比较。

藏教菩萨从有门而入，执事昧理，执相昧性——他只见色，不见空。在这里我们要把这个色，注意，概述为一切的万法，乃至包括后面的受想行识都可以概括为色法——只要它有形相，受想行识是不是有动相啊？有分别相、思维相都可以概括。这里的空，一定是指“空如来藏”，是阿弥陀佛的“阿”，是讲我们的真心本性——不可以把它说为虚空，在《楞严经》里虚空是作为色法。所以刚才讲到藏教菩萨呀，他执着念佛、拜佛、行善、断恶，在有形有相的万法上执着。他这样修，修得好能得人天福报，修得非常非常非常非常非常好，他也能超越六道轮回，但是不能明心见性。

通教菩萨对“色不异空，空不异色”，他是离色见空性，所以他是执，叫什么？执性昧相，执理昧事。他只是执着一个“阿”，他要破“弥陀”，连藏教菩萨修的三十二相、八十种随形好等一切的善法他都要统统破除，他是灭相见性。所以通教菩萨理解的是“色即是空”，他是讲“色不是空，空不是色”；讲“色异空，空异色”——但是他比藏教菩萨有进步，藏教菩萨连空都不懂，压根没有空的概念。

别教菩萨承认空，也承认色，他是从“亦空亦有”二门而入，但是有次第性：在空才能见到空，在色才能体会到色。弥勒菩萨在《楞严经》讲：识性流出无量如来。他强调另外有个识性造就出无量的佛来，但是他没有讲：无量的佛都是一尊佛，无量的佛没有哪一尊佛不是哪一尊佛。他没有讲识性即是无量佛，所以他带有次第性。所以别教讲色，不是讲“色就是空”，而是讲“色也是我，空也是我”。他讲“色不异空，空不异色”，带有很大的局限性。

那么按照圆教来讲，是从“非空非有”这二门而入。他是对空说非空，对有说非有；换一种说法：“色即是空，空即是色，即空即色”。而且当下一就是无量，无量就是一，一就是二，二就是八，八就是九。所以在这个角度来讲，才是真正的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。

下面通过打比方来说明这四句话。我们通常用拿手好戏来讲这个法，比如说：手掌的五个指头是表无量万法，是不是啊？这无量万法的佛、菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊、风云雨雾都在，是不是？还表无量的那个行持、说法，善呀，美呀，真呀，大善、中善、小善，是不是？都包括在内。

那么藏教菩萨在这有形有相的万法里执着，他行善断恶，也叫佛；但他不知道手掌当下就是拳头，是不是？那么通教菩萨他眼见手掌，心里呢，似似乎乎悟到那个拳头，但悟得不真实，他知道一切的万法都是一个真心变现出来的，但怎么样变他不懂。

所以对于『如来藏』的道理，藏教叫“秘密”，藏教根本不懂；通教、别教的叫“微密”，它似是而非懂得了一点。它知道破除一切的相，把这个掌归到拳头，它必须把相破掉，叫灭相归性。

通教菩萨讲：掌不是拳，拳不是掌，色不是空，空不是色。他灭相见空性，认为这是大解脱；但真正见到了空性以后，它才能证到原来的那种次第：“哦，是这么回事”。没有证到之前，它仍然存有疑惑。

那么别教菩萨呢，在空的时候他能体会到空性，但是他不能刻骨铭心的体会到有性，同时他最大的问题，就是认为每一个人都能成为一尊佛，也就是弥勒菩萨讲的：识性流出无量如来。那么用圆教来讲呢，“识性即是无量如来”，是不是啊？

就这个拳头大法而言，圆教看的是手掌当下就是拳头，是不是？看到手掌这里一个指头，当下是不是拳头啊？看到这里的三个指头，当下是不是还是拳头啊？那么这里的一当下是不是就是这里的三呐？都是一个本体。所以圆教是在相即是见性，在一相即是无量相，在二相即是八相，在九相即是一万相，没有哪一相不是哪一相，这叫圆顿大法。

所以对“色不异空……”这四句话，我们要作如是的观照。一般地涉及不到这四句话的解释，唯有在别教和圆教对这四句话的解释要仔细把它分别清楚。为什么别教只能破除十二分无明，就是因为还有我执障碍，他认为每一个人都能成为一尊佛，问题在这里；而圆教讲一切的万法就是一尊佛、一个念。

在这四个次第中，藏教永远不能明心见性，永远不能成佛；

通教要破除一切的相——这一切的相本来就是我，它给漏掉了，他能成佛吗？所以他修得非常非常好，非常非常认真，只能破除一分灭相无明见空性，他没有办法成就；

别教要经三大阿僧祇劫，无量劫才能成就，就是因为他有个我执：我要成佛，虽然我成佛以后要度化一切众生，但他认为每一个人都成一尊佛，这就对自己造成巨大的障碍。所以他超不出十二分法性身！而且修得很苦。

圆教非常妙，他听经闻法就知道一切的万法都是我；他不需要去灭相见性，他在相就见到性，无相也是我，有相也是我。只要他这个我执破除掉，刻骨铭心深信不疑，他就是一步登天。所以佛讲啊：“决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？”、“何籍劬劳，肯綮修证？”越是真理越简单，越是成佛越容易，只问你信不信。圆顿大法只愁悟不愁证，诸佛菩萨祖师大德都是这样教化。佛在《法华经》、《楞严经》教化众生，修行人没有离开讲堂，没有离开板凳，当下成佛——就是从正信而入。

所以“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这个意思告诉我们：你还修吗？一念信解，蒙佛授记，你当下就是佛啊！你当下就承认呐！你即是佛，佛即是你呀，只要你相信！那么我们有些同修讲：“我就是相信啊，那我为什么现在不能千变万化呀？我现在还有烦恼习气呀。”这是我们普遍存在的问题，这是我们最大的障碍，是不是？

把这些道理好好搞明白。我们现在难就难在还有这个肉团身无明壳，在佛法里叫定业。即使你没有明白，你也成佛了，为什么？你里面还有一个心，知道吗？它已经明白了。在《法华经》叫“俱崇密化之迹”，为什么？你里面那第七个心已经瞒天过海，瞒着你眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心之天，而过生死之海。所以我经常讲啊：你就是在这里睡觉，你就是把死人抬过来，他听了『如来藏』的道理都能当下成佛。这是佛在《地藏经》讲——闻在本识。本识本识，就是我们第七识、第八识，它是一个识。

我们现在为什么得不到妙用呢？就是因为无明壳束缚我们，眼耳鼻舌身意这六种妄想心在束缚我们，在调虎离山；可是我们里面那个真心，它能不能调动啊？调动不了。只要我们明白这个道理，一旦中阴现前，肉团身这个无明壳解体，眼耳鼻舌这六种妄想心销亡，唯一的第七识当下做主,这个时候会把我们在有生之年所明白的『如来藏』道理、所证得的一切功德现量现前，走这个过程。

佛为什么给法华会上的菩萨授记呀？因为他是过来人，他知道你在肉团身时明白了如来藏的道理，当下就已经成佛。所以我们以此作为标准答案，各自对号入座。比如说，你先在游泳池里学会了游泳，你在这里（讲经堂）能不能游泳啊？不能，是不是？因为这里没有水呀，那当你到大海里的时候，你会不会游泳啊？想一想，你是在大海里才会游泳呢？还是在游泳池里就会游泳呢？那我们到中阴身成佛的时候，你是中阴身成佛的，还是现在成佛的？现在啊！所以诸佛菩萨都是这样成就，绝对不是说到死了以后才成就，要明白这个道理。所以我们的烦恼习气是六种意识心的罪过，是肉团身的罪过，但它不会障碍我们往生。我们在中阴身期间这些东西都没有了，它没有办法对付我们，你学会了这个本事，是不是？

师父经常讲：比如说一个很坏很坏的坏人，他对电路非常精通，跑到配电房去怎么怎么捣鼓，他会不会触电啊？不会，因为他明心见性了。虽然他很坏，他能带业往生，是不是这个道理呀？一个人即使是劳动模范、三八红旗手、学雷锋标兵，但是他对电路不通，你叫他到配电房去捣鼓，是不是找死啊？所以行善积德不能成佛，大家明白这个道理吗？我们圆顿大法还有一条，只愁悟不愁证，你在见道位见到的真如本性与在证道位证到的真如本性无二无别。我们还打了个比方：在黑夜里，您前方一百步的地方看见一盏灯，你会不会又屁股转过来往黑暗的地方跑啊？好，不会的。所以见道就等于晚上见到灯，见到了灯你是不是进入了亮光了？进入亮光就是进入佛土，你永远不落六道轮回；那你继续往前走，走了一百步的时候拿到灯了，成佛了，拿到的灯是不是就是见到的灯啊？有没有区别啊？

这个藏教、通教、别教，他讲解行并重，因为他见到的这个解跟我们这个解不一样，怎么不一样呢？我们是面对灯见到灯光，通教菩萨是背对灯见到灯光，但是他看不到灯，懂不懂？我们圆教是面对灯，既见灯，也见光；通教菩萨呢，他背对灯，所以他那里仍然是摸索，叫坐鬼窟窿，不知道摸索了多少个无量劫，也许能够明心见性。他走啊走啊，跑啊跑啊跑啊跑啊……但跑到快黑暗的时候，嗳，怎么越跑越黑暗了？再返回头来看，哦，这边越来越亮了，又往这边跑，明白吗？那么别教菩萨比通教菩萨又好一些，他可能不是背靠灯，他可能是这样（耳朵对着灯），这他也看不到灯，是不是？这同样见道不一样，解行并重是前七种方便，圆顿大法不存在解行并重，而是见道成佛（当然这是指分真即佛，成圆满极果如来还要修证）！

这个问题很严重，我们现在已经登台讲经的一些法师在这个问题上还在含糊。这一含糊不得了啊！你要误导一大片。圆顿大法就是圆顿大法，不是说说而已，它是真实，所以师父重点从“为什么见道当下成佛”来解答这个问题，要我们心里刻骨铭心，深信不疑。要好好观照啊！听经要好好认真，但是有些人听经太认真了也不好，他心绷得太紧了，是不是啊？有些人甚至懈怠开小差；有的带逆反心理，这个不一样。我经常劝导听经太认真的同修，心要放开，听经的时候你不要记录，要根据各人不同的情况。这是我们在讲到这个“色不异空、空不异色……”这四句话，仁者见仁，智者见智，大者见大，小者见小啊！所以这个色空，空是不是就讲“如”啊？色是不是就讲“是”啊？所以我们可以讲：“是即是如，如即是是；是不异如，如不异是。阿即是弥陀，弥陀即是阿；阿不异弥陀，弥陀不异阿”，是不是啊？哈哈……

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