学佛究竟学什么？如何学……

静莲

学佛学什么？ 学佛是学会生活。因为佛法，并不在生活以外，而是在生活之中，时时处处，吃饭穿衣，行往坐卧，举目扬眉之间…… 马祖云说：善恶事上不滞，即是修行。 也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中，心能平和自在，如如不动，不受扰乱，就是修行。 所以，许多人学佛，以为是加法，从而不断的向外驰求，想证个什么，得个什么，修个什么，结果徒劳辛苦，一无所得。 而事实上，学佛是减法，先认认真真的对着自己，把自己心中许多让自己苦的东西，拿开。苦因即去，其苦必去，苦其去也，乐何必寻？不求自至，不修自得，不证自明…… 所以六祖大师说：于彼相中，不生憎爱取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，名一相三昧…… 解脱不是向外的，而是向内的； 不是离开生活的，而是让我们去改变对生活的态度； 不是让我们抛弃工作、学习、责任和义务，而是让我们于工作、学习、责任和义务当中，心不失衡、不迷惑、不怨叹、不计较； 不是让我们没有感情，而是让我们的情，变成大情，这情能融纳到法界一切众生，这就是大慈悲。 有些时候在生活中，往往为了自己，哪怕是为了修行、学佛、行善都会给我们带来许多痛苦，让人生举步维艰。 其实是只顾着向前跑，却忘了学会退步；只一心想着成佛，却没想到还须做人；只知道积功累德，却忽略了打扫自心…… 始终没有找到修学的焦点，不在别处，只在于自心。所以，虽然是修行、学佛、行善…… 依然是迷惑、痛苦的。 心是痛苦之本； 也是自在安乐之本。 既然心，可以让我们痛苦，让我们迷惑…… 同样也可以让我们解脱、自在…… 心，让我们怨叹、计较，也让我们赞叹、宽容心，让我们失衡、是非，也可以让我们心怀平等、泰然…… 心，让我们患得患失，也让我们不计得失。心，可让我们爱欲、缠绵，也可以让我们于一切苦难众生，慈悲、不舍…… 心如天空，可以充满乌云，也可以遍洒阳光；心如湖水，可以激荡浪涛，也可以净如明镜。心如高山，可以野兽出没，也可以开满山花。 所以，当我们把修行投向自心的时候，生活将洒满阳光，净善如水，芬芳遍地 ······ 明心后“我见”未能即除，习气未能净。 我见、习气时时来，时时能转并化之，是真明心…… 若转化力小，此另一问题。 只怕不知转、不知化，即不能转、不能化 故学佛既除习气的过程 实践佛法的过程，也就是降伏、断除烦惑习气的过程，习气除到怎样的程度，就是开发佛知佛见到了怎样程度。 所谓习气，原是自心的虚妄作用，有善、恶、无记的三性，是由六尘缘影的妄心，数数熏习造作而成。 既要断除烦恼习气，还得从烦恼习气上下手，躲避压制是绝对无用的；而且习气是往往随人事而发露，因此借一切顺逆人事来磨练，把病苦作良药，把患难作解脱，甚至“受恶骂如饮甘露，遇横逆如获至宝”，历境验心，刻苦忍受，实是除习气的重要关键。 二祖开悟以后，韬光混迹，或入酒肆，或习街谈，正是做这个除习气功夫。 我们平时的习性，不论好坏善恶，凡是执著不舍，不易化除的，就是苦恼生死的根本，便应用大精进力、大忍耐力，常常与自己习气战斗，练个无住无着的功夫，由小战而大战，由小胜而大胜，学习再学习，深入又深入，才是成佛作祖的样子。 《华严经》说： “善观诸法，慧根增长， 勇猛精进，摧伏众魔， 无量智慧，威光炽盛。” “理可顿悟，事须渐修”， 除习气当然不是一件简单的事情，而且在实践过程中，功力愈深，习气翻腾出来也愈多，它常会忽然而来，突然兴起，如果不经过长久的努力磨练，督饬照顾，决不能一觉便直下顿消必得用种种善巧方便，使它销落，这正是力量和功夫的问题。 一般人们终日烦恼妄想，认妄作真，总是坠入于主观的迷阵而不自知。一旦因痛苦而感觉，知妄想习气为害不浅，方肯修习佛法，来作对治。 但在初修时，其意境必定是半信半疑，忽明忽昧，只有理解，没有事证； 说戒则偏于事相， 说定则执于死定， 说慧则用禅门的口习， 习气来时，仍无力和它相抗，正是 “说时则有，用时则无”。 经过专精地修习佛法，千百次的磨练、抵抗之后，意境逐步开朗，力量逐步充足，便能悟见自己本来的体性…… 这时便知一切是非、顺逆、美丑、憎爱等等，无非都是自心的虚妄分别作用，而能不随其流转，并逐步灭除自己的习气： 由粗重转轻微； 由长时转短时； 由浓厚转平淡； 由大事转小事； 由勉强转自然； 由无力转有力； 由着意转不觉。 总之，习气之根，已经拔松，不象过去的坚固执著…… 这样，再继续不断以般若扫除习气， 定慧力便日益强盛，有沛然莫之能御的情况，对自己习气，能处处观照，时时成觉，自性渐渐成为一浑然圆明的整体，寂寂然了无一念，却又活泼泼地不可思议，不必去着意收摄，自然能心不散乱，习气来时，一转就了不可得…… 修一切法门，离不开觉照，因心和境相接时，不照就不转，不转就不空，不空就不定，不定就不慧…… 在扫除习气过程中， 开觉知、如得财； 用其觉知，如用财； 并觉知而亦空之； 无所谓空不空，本来如是。 如真富贵人，自忘其多财也 觉照一起，习气即消，但此中迟捷，各有不同…… 此过程有十： 一、境来而不觉。 二、境来而再觉，惟起觉极费事。 三、境来时，起觉不难。 四、境来即觉，略有先后。 五、境觉同时并起，而有时忘失。 六、同起而可以勿忘。 七、觉先于境，但有时在后，或偶尔竟回到忘失时。 八、常觉不动。 九、觉尚未净。 十、常寂而常照，并觉亦无住，此是力量真充足时。 从来大习气易去，小习气难除…… 仍有惊、怖、畏之果。 其间忽上忽下，不得以退转名之…… 平时常用反观法，考察自己习性，不论好、坏、善、恶，凡不易化除者，即属生死之根，万不可固执为善而保留之。 越不易化除，越要化除，常与自己逆，便是进步…… 除习气，犹如人天交战，此必百战而可克胜，原非一朝一夕之功。 明心后，方具可以交战之资格，此即起用，由小战而大战，小胜而大胜，而根本破敌，永无后患…… 用功夫，压制不得、躲避不得； 如贪嗔之根，必拔除、化解之。 若但知守住戒定慧，用以对治贪嗔痴，则善恶二见，留影于心。 如敌来守城，虽一时敌不得入，敌终未去，乘机仍可入城，非究竟也。 故勿压制、勿躲避，以破除为妙，两不留影，心无所染，敌我同化，即入大定。 境来不理，亦不起念，但不断灭，此静中定也； 对境不惑，依然应付，动而不动，此动中定也； 至动静一如，无可无不可时，则大定矣。 练心要练机，此在洞明因果之理。 时时起观，功夫纯熟，大机大用起。 一切烦恼，都由情见； 情为我爱，见为我执，情见坚固，则成覆障，观因达果之机即不灵，此机用所以不起…… 肯做不屑做之事，肯说不愿说之话，肯接不愿交之人，其去平等智光不远了。 见他人过在，难入不二，亦障自己圣道而起骄慢，修道人所最忌！ 用功痛切时，必有一度不通世故人情时，故曰如丧考妣。盖痛切之至，必失于礼节威仪也。人每不谅，谓之骄慢自大，或疑为狂。此人人必经之过程，难为辩也。 （勿辨） 用功忽勤忽惰，若进若退，切勿疑忌，此是进功时，万勿性急而懊丧…… 南无阿弥陀佛 供养众有情