学习《楞严经》牢记两个“根本”

白莲华香 · 发表于 2015-1-11 23:24:31

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2015-1-11 23:19 上传

《楞严经》是大乘佛教中的一部著名经典。《楞严经》的开始就要我们知道两个“根本”。只有知道两个“根本”，才能顺利地理解《楞严经》的全文，才能正确地修行！
我们不知道两个“根本”会是什么情况呢？世尊在《楞严经》中，一开始就说：“一切众生，从无始以来，迷失了真实的本心，从而产生了种种颠倒妄见，以至起惑造业，终招苦果，循环不息；又有一些修行的人，之所以不能成就菩提道果，而另成为声闻、缘觉和外道、诸天魔王及魔眷属，都是由于不知二种根本的原因，而错乱修习，就像煮沙成饭一样，那是永远不可能的。”。

什么是我们不知道的两个“根本”呢？
第一，我们不知道：“无始以来，一切众生都以‘能知能觉’、不断向外攀缘的‘心’为真实的，而不知道正是这个所谓的‘心’，使他们六道轮回”。
第二，我们不知道：“无始以来的菩提自性，它不生不灭，它本来清净”，一切众生都抛弃了自己本来那妙明觉圆的菩提自性（也叫：真心）而不知道，枉自受业力的牵引，而沦到各种不同的生死轮回之中。

《楞严经》中的两个“根本”，是佛教大乘区别于成声闻、缘觉，和外道、诸天魔王及魔眷属的标志！
要彻底理解两个“根本”，就要在破妄和显真的过程中才能达到。下面我们来看看《楞严经》是如何具体、细致和有条有理，进行“破妄”和“显真”的。
第一步“破妄”。
要“破妄”就要知道什么是“妄”，而这个“妄”反映在什么地方呢？《楞严经》在“破妄”方面分了两个步骤进行。
第一个破的“妄”，是反映在我们日常不停使用的“心”，这个所谓的“心”，它在什么地方呢？请看《楞严经》中的精彩论述（注意：为了论述的需要，本人在翻译原文时，有一些压缩，但这绝不影响原文的内容和精神）。

在《楞严经》中，世尊问阿难：“当你初发心学佛，是因为看见如来的三十二相，你用什么看的？是谁在爱，谁在乐”？
阿难回答：“用我心和目，用目来看见如来的胜相，由心产生爱和乐”。
世尊说：“如你所说，真正的这个爱和乐起源于你的心和眼，...那我问你，你的心和目在什么地方”？阿难回答：“能够理解外界事物的心，都在他们的体内，他们的眼睛都长在面上”。阿难的回答，是我们世人的标准的回答，从世俗的角度上来说，是完全正确的；但是从佛教第一谛的角度上来说，那是荒谬的！下面再看世尊用世俗的比喻来破除阿难的荒谬回答。

世尊引导式问：“你现在堂中，先看见什么“？
阿难回答：“我在堂中先看见如来，然后看见大众，再望出去，才看见外面的林园”。
世尊用比喻的话告诉阿难：“另有众生，在这个讲堂内，看不见如来，只能见到堂外”。
阿难争辩地说：“世尊，在讲堂中，看不见如来，却能看见外面的林泉是没有这个道理的”。
世尊说：“阿难，你就是这样的，假如你那个能明白一切事物的‘心’，确实在身内。那么，你现在应该先知道身体内部的一切。是不是应该先看见自己的身内，然后再看见外边的事物？你纵然看不见自己身体内的心、肝、脾、胃等，那么外面指甲的生，头发的长，筋脉的摇动，那应该知道吧！可为什么又不知道呢？既然你对体内的事物一无所知，怎么知道体外的事物？”

世尊那精妙绝伦的诘问，使阿难无言对答。那“心在身体之内”的荒谬，是显而易见！按照我们凡夫的见识，当我们知道那个能够理解外界事物的‘心’不在身体之内，那就无话可说，而只能承认我们身体里的“心”是虚妄的，我们要学习佛教大乘就必须破掉这个所谓的“心”！

可是阿难的执着心很重，他的见识比我们凡夫多得多，在第一次的辩论被驳倒后，又提出那个‘心’在其他六个地方，即：在身体外、在根（人体器官）里、在腑藏里、在随所合处、在中间、在一切无著，可是这六个地方何处有‘心’的影子？
世尊用大量无可辩驳的事实和精辟的语言驳倒了阿难的虚妄设想。使阿难折服。这一段《楞严经》的内容就是大家说的“七处征心”。

被折服的阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃娇怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转，溺于淫舍。当由不知真际（佛的真心境界）所诣。惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路（无上正定的道路），令我抛弃邪知邪见。”为此《楞严经》进入了第二个“破妄”阶段。

《楞严经》要破的第二个“妄”是我们一直使用的“心”，首先这“心”是属于什么，它在逻辑上应定义为什么概念呢？只有知道这个问题，才能予以破除，下面我们看世尊用循序诱导的问话方式，来确定我们世俗“心”的概念，然后予以破除之！

世尊用五轮手指握成拳问阿难：“你能看见吗？”阿难回答：“能看见”，世尊问：“你看见什么？”阿难回答：“我看见如来屈指握为‘拳’”，世尊问：“你用什么见？”，阿难回答：“我和大众都是用眼见”，世尊问：“你的眼睛可以看见，但你用什么来知道我的拳呢”？阿难说：我“...这个能够推究寻找的，就是我的心”。
对阿难的用妄想而推逐的回答，世尊突然用严厉的口吻说：“咄！阿难这不是你的‘心’！
阿难听了这话，先是无语，而后又问：“这不是我的‘心’，那它是什么？”
世尊明确地告诉阿难，这个“心”是：“由六尘（色、声、香、味、触、法）的相状而引起的所思所想”。
并且强调：这个所思所想的“心”，就是虚妄！这个“心”的危害是：“迷惑你的真性，...使你坠入生死轮回之中，而不能自拔”！
可悲的是阿难和我们凡夫却“认贼（妄心）作子”，而不觉悟。
在2500年前，世尊把我们这个能知、能觉、所思、所想，而且世人称之为万物之灵的“心”，说成是“虚妄”，这就不能为当时的阿难所接受，直到现在我们凡夫也同样如此！

当时，阿难就提出质疑，他说：“弟子修行勇猛精进，而且不畏一切艰难，都是凭著这个‘心’去做的，即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧，也是因为这个‘心’。如果像如来揭示的那样，这个‘心’不是我的心，那我就是无‘心’之人，这就与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心，我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的‘心’呢？我实在害怕极了！在场众人都有一样的迷惑”。

阿难的提问是相当有份量的，为了圆满地回答阿难和大众的问题，并让他们的心深入到“无生法忍”（即：不生、不灭；如如不动；又无去无来。）的境界。世尊安坐在狮子座上，为阿难摩顶，然后从两个角度上回答阿难提出的问题。
第一，从正面的角度上回答：“如来常说，一切尘世器物都是‘真心’的现示（这‘真心’是指“常住真心”，又叫：“无垢、无染、妙明、觉圆的菩提自性，而不是指我们现在的虚妄之‘心’），一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于‘真心’的作用而结成物体。
“阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶，推究它们的根本，都是有其本体本性的，即使是虚空，还是有其名相外貌。怎么说无垢无染妙明觉圆的心，倒没有自身本体”？
第二，从反面的角度上回答：“如果你持执那能感觉、能分别、能认知的，就是你的‘心’，那么，这个‘心’一旦离开了所有与相关联的尘境后（如色、香、味、触、法），就应该有它自己独立完整的本性”。

世尊说得好！世界上哪里有所谓：看得见、摸得着的“心”存在？！
世尊向阿难坦明地说：“就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别认知（即存在），即使你除去所有引起见、闻、觉、知的东西，向内守望那一片寂静空无，那也是尘世器物种种的分别幻影（即，不是‘心’的实体存在）”。
为了启发阿难，世尊退一步地说：“我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个‘心’，如果它离弃了六尘（即，色、香、味、触等物质世界）境像，仍然有能分别的体性（实体）存在，那就是你的‘真心’。如果这个能分别的‘心’，离开了六尘境界，就不存在，那么，它不过是六尘境界的分别影像罢了；再说，六尘境象不会常存不变，如果它变易生灭，那么这个‘心’也就像龟毛兔角一样，空无所有，这样的话，还有谁去修证那无生法忍的‘真心’呢”？

世尊的这段合情合理，又出乎阿难意料的讲解，使：“阿难和大家都受到震动,默不作声，无能发问。”
世尊进一步地说：“世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位。这都是把生死妄念的‘心’认为是自己的‘主人’，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法”。
这时，阿难已经心悦诚服，他改变了自己无量劫以来所认定的“妄心”观点，他向世尊检讨说：“自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知各人的身体和心都不能互相代替，从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与没有听过法一样。又好比一个人光说饮食，而不能把肚子说饱一样的。
“世尊，像我这样的人被世间的烦恼障和认知障所纠缠，实在不知道止寂不易之心（真心）的本性”。

《楞严经》到此“破妄”已经成功！

随后，阿难恳求世尊说：“祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真和妄的辨道之眼”。
从这里开始，《楞严经》进入了“显真”的阶段。
《楞严经》的“显真”，是由浅入深，逐步推进的；《楞严经》的“显真”是从我们日常生活中所能感觉、所能理解的“见”入手，通过对‘见’的解说，来使我们了解“见”的性质和特征，也叫“见性”，这“见性”实际上是‘真心’的再现，《楞严经》通过对“见性”的开示，使我们形象地看到了菩提自性，它不生不灭，本来清净的那“真”的特征！这样也使我们产生能观知真和妄的道眼！

《楞严经》对“见性”，分好几个层次论述，进行全方位地展示。展示的情况是：
一，“见性”的初级显示
1，“见性”的定义，
2，“见性”的不动，
3，“见性”的不灭，
4，“见性”的不迷，
二，“见性”的中级显示
1，“见性”的无还，
2，“见性”的证明，
3，“见性”的无碍，
4，“见性”的是非，
三，“见性”的高级显示
1，“见性”与外道和小乘根本不同，
2，“见性”与世俗“识见”的区别，

3，对“妄见”的论述
4，通过“见性”，破除因缘的和合相与不和合相

《楞严经》经过多方位的展示，把我们原来那“妙明觉圆之心”的“真”，完全地显示出来了！

一，“见性”的初级显示

1，“见性”的定义。
《楞严经》中，世尊为了满足阿难的“显真”要求，他先示现神通，从胸前‘卍’字中，涌现出宝光，这光极为光明显耀，有千百种颜色。十方所有微尘那样多的有佛的世界，都被这光所遍照。同时这光遍灌十方所有世界中众如来的头顶。又回转来灌阿难及在座大众的顶。
显示神通后，世尊对阿难说：“我今天为你建立大的‘法幢’（法幢：含有立正摧邪的意义，此处表显‘真心’的大用，即摧毁‘妄识’。）,同时令十方世界的一切众生，能从这里得到精深微妙而隐密难知的清净妙明心性，得到清净的道眼”。
然后世尊进入正题对阿难说：“阿难，先前你说看见了我的光明拳，那么你是用什么看见的呢？”
阿难回答：“我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生”。
如来对阿难说：“现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也必须听到譬喻而能开悟。”下面世尊就用比喻的对话来使阿难开悟。
世尊说：“阿难，就拿我的拳来说吧！如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是一样的？”
阿难回答：“这是一样的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。以我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的”。
如来对阿难说：“你说道理，在表面上看是一样的，其实这并不一样，为什么呢？一个没有手的人，他就没有拳，那是一定的；但是，一个没有眼睛的人，就不能说看不到任何东西。

“你试著去问那些路上的盲人，问他看到的是些什么，那盲人必定回答：‘我的眼睛只看见一片黑暗，看不到其它任何东西’。
“从这道理来讲，世界的一切（前尘）就是黑暗的，而见本身并不会受到影响”。
阿难争辩地说：“盲人眼前，只看见一片黑暗，为什么说他有见呢”？
如来对阿难说：“那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，有什么两样”？
阿难回答：“世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同”。
如来又说：“阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，这是因眼睛而能现示事物。
“同样，那些处在暗室的明眼人，他面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了种种事物，假如把这个‘看见’叫做‘灯见’，那么灯就叫能看见？灯如果能够看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，再有，如果用灯去观看事物，这与你的眼睛有什么关系呢？
“所以你应当知道：灯能够显现事物，而由此能看见东西，是眼睛的作用，绝不是灯的作用。同样的道理：眼睛能够显现事物，而由此能看见东西，是‘心’的作用，而不是眼睛”。

以上《楞严经》的对话，纠正了我们的一个误区，那就是：我们原来都以为，能看见的是因为眼睛、是因为灯光。这是不对的，因为真正能“见”的是我们“真心”中的“见性”，而眼睛和灯光只是起显物而已，不能起本质上的作用。
我们的“见性”，不论有眼也好，无眼也好；有灯也好，无灯也好，始终不影响它的功能；我们不能因为只看见亮，看不见黑，而否认“见性”的存在。
认识到“见性”的存在，那就是“获至佛法的微妙密义，获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼”！
阿难和大家虽然息心静心地听世尊的开导，“但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音”。
对阿难和大家的一时不理解，这也没关系，世尊继续进行开导。

2，“见性”的不动。
世尊先用旅途行人投宿旅舍的事例来叙述“客人”和“主人”的不同，又用清晨阳光初出时的事例来叙述“尘”（即：摇动）和“空”（即：寂然不动）的不同。世尊用两个不同来说明“妄”与“真”的不同，并用这两种不同来开导阿难等人。
世尊对众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难：“你看见了什么”？
阿难回答：“我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合”。
如来问阿难：“你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢？还是因为你的‘见性’有开有合”？
阿难回答：“世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的‘见性’有开有合。”
如来问：“谁是动谁是静？”
阿难回答：“如来的手在动，我的‘见性’，连静相也得不到，怎么会有动相？”
如来说：“是这样”。
随后，如来从百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。如来对阿难说：“刚才你的头为什么摇动”？
阿难回答：“我看见如来放出宝光在我的左面和右面，于是我向左、向右观看，所以头就摇动起来”。
如来说：“阿难，你看宝光时头就左、右摇动，这是你的头在动呢？还是你的见在动”？
阿难回答：“世尊，这是我的头在动，我的见性，连静相也得不到，怎么会有动相？”？
如来肯定阿难说：“是这样”。
然后，世尊启发众人说：“如果有人以‘摇动’叫做‘尘’，不住叫做‘客’，那么你们看，虽然阿难的头在摇动，然而‘见性’本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合，然而‘见性’本身也不会随著舒卷流动”。
在这里世尊用形象的比喻告诉我们：阿难头的摇动就是‘尘’、就是‘客’、就是“妄；而“见性”是‘寂然不动’、是‘主人’、是“真”！

世尊在这段“见性不动”论述的最后，责问阿难：“你为什么要以摇动的东西为本体，以摇动的东西为实境呢？你就是这样从始自终，随顺著摇动的事物而生灭，从而遗失了真心，颠倒行事，自取生死轮回的苦海”。
到这个时候，阿难和和大众一时身心安稳泰然，意识到自己从久远以来，就已失却了本真的心性，从而以幻影为真实。今日听了如来教诲，开启了智慧，就如同迷失了的婴儿又回到了慈母的怀抱，他们一起合掌顶礼，又祈愿如来为众人显示身和心的虚妄与真实，现示身和心（指‘真心）的生灭与不生不灭的二种真实性相。
为此《楞严经》的“显真”进入下一个阶段。

3，“见性”的不灭
当时，波斯匿王站起来先对如来自诉以往的过咎，他说：“从前，我还没有领受到如来教诲时，我去见迦旃延和苦修者毗罗胝子，他们都说，人死后一切断灭就叫做涅槃。虽然我尊奉佛法，但是我现在仍然有疑惑”。
然后他请求世尊开示：“怎样才能证明这个‘真心’确实是不生不灭的？在法会中没有证到无漏圣位的大众都愿意聆听如来的教诲”。
世尊对波斯匿王说：“你这身躯如今犹存，那么，我问你，你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢？还是会衰变毁坏呢”？
波斯匿王说：“世尊，我这身躯终究会灭绝的呀”！
如来说：“大王啊，你还没有灭绝，为什么就知道你会灭绝呢”？
波斯匮王先说：“世尊，我这变易衰坏的身躯，现在虽然还没有毁灭，但是我看现在的情形，念念之间，都在不断的变化谢落，新生的组织刹那之间又被更新的所代替，永不停留，就像火焰燃烧成灰烬，渐渐销殒直至灭亡......”，然后他详细叙说自己身体结构的变化，也就是说身体内部的气和血，身体外部的容颜和肤发的变化，来确定“身躯渐渐销殒直至灭亡”的道理。
如来对波斯匿王说：“你看到了变化，这变化迁移流转不息，从而起启发你知道自己终将灭绝的道理；然而你可知道：在你的身躯变易之时，你身中还有不会灭绝的东西吗”？
波斯匿王合掌对如来说：“我不知道”。
如来说：“那我就为你指出不生不灭的自性”。
世尊问波斯匿王：“大王，你初见恒河时是几岁”？
波斯匿王说：“在我三岁时，母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河，那时，我就知道了恒河”。
如来说：“大王，如你所说，二十岁时比十岁时衰老，如此直到六十岁时，你的身体日日月月年年都在流化迁变，那么，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有变化没有”？
波斯匿王说：“恒河水不变，就如我三岁时的所见，如今我六十二岁了，也没有什么变化”。
如来说：“今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童年衰老，那么，你今天看恒河的‘见性’，与你童年时的‘见性’相比，有差别吗？
波斯匿王说：“没有不同，世尊”。
如来又说：“大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你的‘见性’并没有衰皱。皱是变化的，不皱就是不变的。变化的会灭绝，不变化的，本来就没有生灭，‘见性’怎么会和你的身体一同灭绝呢？你为何还要引用外道们的说法，认为身体死后就一切都灭绝了呢”！

以上，世尊用波斯匿王切身的经历和感受，把“见性”不灭的这个“真”，实实在在地显示给我们，使我们“获得‘微妙秘密难知的清净妙明心性，获至真妄能明的道眼”！我们能得到如此精妙开示和感悟，除了世尊，谁能有这样大的智慧？！
波斯匿王听了世尊的话，确信这个身体死亡之后，并不是完全消失，而是舍掉了现前的身体，又走向了新的生命，于是与在座大众一样，都踊跃欢喜，是从来没有感受过的。
到此，“见性”不灭的“显真”已经圆满结束，但此时，阿难又有新的疑问提出，因为阿难‘多闻’，因此他的疑问不断，世尊的难点就是不断地向阿难等人解释疑问，只有解释好疑问，才能将“显真”向前推进，“显真”进入下一阶段。

4，“见性”的不迷。
阿难的疑问是：“ 世尊！既然这个见闻觉知的本性原本不生不灭，为什么您斥责我遗失真性、颠倒行事呢？希望如来慈悲，洗去我心中迷惑的尘垢”。
世尊先垂下金色的手臂，手指示向下，然后反问阿难说：“你现在看我的手形，是正的还是倒的呢”？
阿难说：“世间一般的众生，都习惯地认为这样是倒的，但我并不知道哪样是正？哪样是倒”？阿难的回答很是狡诘，因为他前几次的自信回答都被世尊据理驳回，所以这次回答格外谨慎。
世尊对阿难说：“如果世间的人，以这样为倒，那么世间的人，以什么为正呢”？
阿难说：“如来把胳膊竖起，绵花一样柔软的手指向上指向空中，这样就叫做正”。
世尊随即把胳膊竖起来，对阿难说：“假如这就是颠倒，只不过首尾相互交换而已，你们仔细观看，就会知道好你的身体与如来的清净法身相比，也同这个道理一样，如来的身体，称为正等的普遍觉知，而你们的身体，就叫做自性的颠倒。
“现在随你细心观察，你的身体和佛的身体相比较，你们称为颠倒，这个颠倒的名字，它的地方在哪里呢？”
这时，阿难和在座的大众，都瞪大眼睛，眨都不眨一下呆呆地看着佛陀，不知道身心的颠倒究竟在哪里？
在这里，世尊虽然没有具体说出“颠倒”的究竟，但是我们可以将《楞严经》的前文和后文联系起来看，就能理解这“颠倒”，这个“颠倒”是一个带‘迷’性质的“妄”，它和前面的“眼睛能见物”的“妄”、“头随物转”的“妄”、“身体的消亡”的“妄”，都是一样的！

阿难和大众的“妄”是无始以来形成的，而且是根深蒂固的，因此他们在《楞严经》的开始阶段，还无法理解世尊的开示，那也不奇怪。