我执就是一种情，在《楞严经》叫作“想升情坠”，

静莲

我执就是一种情，在《楞严经》叫作“想升情坠”，由不得你的。你自己就知道自己的心情沉重不沉重，为什么沉重？无非是情执。自己、父母、儿女、好朋友，这是亲情、恩情；我看不惯一切的东西，这是怨情。我们自己要好好检点自己。能够明白这个道理，你才能自救，你带着这种情执会越修越糟糕，越修情执越重，你总是“我要怎么样，我要怎么样”。还有一些自以为会修行的人，乃至连父母儿女都能放下，他念佛特别精进，持戒特别认真，他念念想的是“我要成佛，我不能犯戒”。所以这样修，越修我执越重。自古以来诸佛金口玉言，小乘修行法不能成就，并且还讲清楚了为什么不能成就。他心量太小——我要成佛，我要怎么样——所以《楞严经》讲叫“想升情坠”，他这是一种情执 。“我”修得怎么样，老是看怎么样怎么样怎么样，总之没离开一个“我”。大乘修行人叫“道共戒”，他是为众生服务，他只是想怎样去教化众生，成就大家。心量是不是很大啊？在不知不觉中，这我执他就已经破除了——在想为众生服务的情况之下，他这我执已经破除了——他不需要刻意地“我”怎么样。所以心量一扩大，就跟气球一样，是不是往上升啊？要明白这个道理啊！所以文殊菩萨在《楞严经》第六卷，评判大势至菩萨的那个念佛六根都摄、净念相继——这种念佛法门好不好啊？多精进呐，没有用；判那几个修禅宗的菩萨：什么观鼻端白啊、什么观水、观火啊，没有用；本来优波离修这个戒律，他是持戒第一啊，判为没有用，为什么？他是带着我执在修行——这种修行得好，你来世可以得一个人身，可以得大福报，当将军、元帅、国王、总统，乃至在天堂里；可是到了第三世一定是堕落，上界堕到下界，乃至落入三恶道。有人在富贵位啊，他很少再看得起别人，乃至看不起念佛人；他不懂得是前世修来的福报，只认为他今生今世会读书，会怎么样怎么样。你能够在这里听经闻法，一般地来讲，与你今生今世没有关系的。这是你前世修得的福报，由护法神在暗中帮你调理一下你们家庭成员之间的关系，他们或者支持你们，或者不是过分地反对你们，是不是啊？你以为怎么样啊？你如果没有前世修来的福报，没有宿世善根，你连这个道场的门一步都进不了；可是你今生今世的所想所为决定你来世的报应。许多人修行多年，对这些问题竟然一无所知。修行人要把握当下呀！你带着我执，带着烦恼习气，你就是读《法华经》、《楞严经》，自以为是读懂了，其实还不懂。只要你把持一下自己的心态就知道：你怎么样看待别人，看待周边环境？是不是啊？名、闻、利、养、贪、嗔、痴、慢、疑，我们自己一检点就有啊，是不是，修行人最大的毛病：一种人容易自以为是；一种人容易自以为非。这是两种心态。自以为非的人，一般地属于那种比较精进、比较正直的人。他总是感到自己不足；他已经成佛了，已经明心见性了，他都不敢相信，甚至还来诽谤正法。因为他对自己要求太严格了。我就有这样一个弟子，他既会讲经说法，而且非常严于律己；所以造成了逆反的心态，他看不起别人，乃至不相信“见道当下成佛”这个法。这就很可悲，所以他传法不能成就人，而且造成了恶劣的影响，这种人很可怜。自以为非反过来是不是也是自以为是啊？他总感到自己不足、不足、不足，总感到自己没有成就、没有成就、没有成就。他所认为的正法是那种方便法——解行并重。自以为是啊！可是我们圆顿大法，就是不历修证，一步登天。这是诸佛金口玉言，是祖师大德金口玉言。无修无证就是无修无证，明白这个道理当下成就。这是一种。另外一种就属于自以为是的人，这种人一般地属于下劣心。他总认为自己是对的，用自己的下劣心、牛羊眼来看待一切的人、事、法。他心很暗，这种人很麻烦。他不知不觉地把自己的心就污染成乌黑的，很可怜啊。非但没有自知之明，他还好为人师。所以我讲这个邪觉啊，他属于修行人的一种心态，我们分别从两个角度来观照。那么要解决这个问题啊，对这个修行人而言，最根本的根本就是必须把『一心三藏』这个道理契透，你懂了没有？信了没有？自己就可以问自己，一切人都是自己，一切人都是一个人一个念变现而已。你搞明白了没有？连泥巴瓦块、臭狗屎，我们都要有恭敬心、平等心、尊重心，更不要说牛、马、猪、羊、小老鼠这些畜生，我们更应该有慈悲心。何况人与人之间，更何况同修与同修之间，更何况老师与学生之间？这个道理搞明白了没有？没有什么好讨价还价的，你必须搞清楚；要么你就甘心情愿受果报去，愿意还有什么话可讲啊？你不愿意就必须要端正心态，把『如来藏』道理刻骨铭心搞明白。我们再打一个比方：比如苹果这么大的气球把它充气以后，是不是能把东西吊起来啊？而这么大的气球能不能把水杯这么大的铁块带起来？（带不起来）。气球还没有铁块大，怎么能带起来啊？那么如果是一个讲经堂大的气球，能不能把这个铁块带到天上去？（能）。我们无量劫以来所造的种种的业就是这个铁块，它是一个定数不能改变，是不是？可是我们的心量能不能改变呐？（能）。如果我们原来只知道佛在天上、极乐世界在西方，那我们的心量只有苹果大，它不能把我们带业往生。你念死了都没有用，你越念情执越重!我要成佛、我要成佛......都在造业呐！只有一个你，别人怎么办?别人是谁啊?你说极乐世界那个佛他是佛，那牛、马、猪、羊是什么？你是不是心态情执越重，你就越带不走啊？当我们知道天地万法都是一个人、都是一个念、就是一尊阿弥陀佛的时候，我们的心量是不是讲经堂这么大啊？是不是把我们这个业障都带走了？在《楞严经》叫【想升情坠】。【想】，思想，是表空旷。是不是啊？我们知道尽虚空遍法界都是我，是不是想啊？因为这个想啊，我们就往上升。【情坠】，情往下落。一执着我要成佛，那个阿弥陀佛是佛、这是牛、那是白骨精、那是猪八戒，你就是情执把你往下坠。所以文殊菩萨和普贤菩萨化身寒山和拾得，对于没有明心见性的人怎么讲啊？叫『口唸弥陀心散乱，扯破喉咙也枉然』。你心散乱，怎么散乱呢？就是在搞人我是非、搞情执，喉咙唸破了都没有用。首先，解除一部分同修的心理障碍—我觉得我现在人还很坏，我还搞名闻利养。可是，我就是知道大家都是一个念变出来的，我怎么就成佛了？道理即在此。