印广法师《楞严经》168字 视频+文字

当祥888

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《楞严经》第四卷168字讲解

——印广法师主讲

（上）

       尔时，世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学、诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地、真阿练若，正修行处。

       正修行处：这是佛在最后八年准备离开娑婆世界的时候，最后跟修行人讲真话，叫「世尊法久后，要当说真实」。这个真实就是讲修行人要修心，而不是修行。三藏十二部经都在叫我们修行，讲世间善法，这是方便引导而已；唯有到了《法华经》《楞严经》才讲真话，才讲到究竟。在《楞严经》第一卷，佛已经讲得很清楚，如果不明心见性，那几句话怎么讲的？「虽终日行，而不自觉，枉入诸趣」。也就是说：你不把《法华经》《楞严经》读懂，不明白心和佛是怎么回事，即使一天到晚修行，你都逃离不了六道轮回。何况这个世界上有没有一个人一天到晚在修行啊？所以「正修行处」，就是讲修心。

     《法华经》《楞严经》没有教我们怎么念佛，没有教我们怎么拜佛，没有教我们怎么拜忏，没有教我们怎么做法会，没有教我们去供养舍利，没有教我们怎么样做、不该怎么样做，都没有。唯有讲佛是谁，心是谁，你是谁，他是谁，老天爷是谁，刮风下雨又是谁，就是叫我们明心见性，明白宇宙人生真理。自古以来，即使佛门外部的外道、一切的伟人、英雄、帝王、将相，都是在追求宇宙人生真理，这个宇宙怎么来的？外道都知道研究宇宙人生怎么来的。所以佛讲：我一百部经，有百分之九十九都是没有办法的办法来引导大家。佛出世就是为讲一个法，就是讲《法华经》《楞严经》如来藏的道理，叫我们明心见性！怎么明心？心在哪里？怎么见性？我们当下这个人和我们所面对的一切外部环境，从自然环境、社会环境到人事环境，以及我们所能耳闻目睹身受的这一切万法，它们是怎么来的？明白了我们的心在哪里，叫「明心」。心在哪里啊？在尽虚空遍法界，无所不是；明白了万法的来龙去脉，叫「见性」，在相见性。万法来龙去脉是怎么回事？心变出来的。果真把这个道理搞明白以后，当下了生脱死，成分真即佛。在明心见性的前提之下，一切的万法才能谈得上平等，你修任何法门，都能圆满自己成为究竟佛、成为圆满佛。

     《法华经》《楞严经》就是提醒我们：修行人要悟后进修！没有明心见性，你不要去修，否则你是盲修瞎炼。而这个悟呢，只有读《法华经》和《楞严经》才能开悟。可是这几千年以来修行人犯了一个天大的错误，他不是悟后进修，而是通过修来开悟。要明白，只有读《法华经》《楞严经》如来藏的道理才能开悟！自古以来众口一词：成佛的法华，开悟的楞严。你修任何方便法门都不能开悟！那这次读了《楞严经》的同修，就知道佛就是这么讲的，而且我们刻骨铭心地知道这几千年以来，大部分的修行人都犯了大错误，搞颠倒了！所以从我们这一代起，要把这个错误纠正过来！

     

     《楞严经》从第一卷讲到现在，就是要告诉我们「正修行处」。原来讲了41年的经，修行人还不知道正修行处在哪里，正修行处就是修我们的心。所以如来藏心地法门叫全性起修，全性就是明心见性，就是要先把这一切万法的来龙去脉搞明白，然后你再去修。佛在《华严经》也讲，忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。有些人讲，我会行善，我会积德……你能把所有的善全部行完吗？谁也不能，佛都不能！即使你能行完一切善，也是魔业！但魔业也能得到人天福报，魔王还可以升到第六层天。其实包括二十八层天，那福报都是魔业。他福报完了以后，还要往下落。唯有明心见性的人，他生生世世都是大福报，明心见性，一劳永逸！

       在第四卷有一段精华，我们称之为「168个字」，就是佛在给我们介绍「正修行处」。在前面的一至三卷，佛帮助修行人从有形有相的万法之相作开示，引导到万法万相没有出现之前，我们那个无形无相真实存在的心，是帮助我们见性，叫会相归性。从这里往后反过来，佛从无形无相的这个心开始说起，研究它是怎么样变现为山河大地、日月星辰、风云雨雾、树木花草；又怎样变现为佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊等一切的有情众生。也就是反过来讲，心不变随缘为万法，这叫明心。所以一至三卷是帮助我们见性，这个第四卷就帮助我们明心，明白这个心是怎么样变现出万法，用次第圆融的办法帮助我们开智慧。

汝今谛听。

当为汝说。

      一个「当」字，体现佛语真实，三世如来语无虚妄。佛所讲的话都是正当名分，名副其实，都是讲宇宙人生的真相。

富楼那等，钦佛法音，默然承听。

       富楼那等：是富楼那与整个的法会大众。钦佛法

       音：这个「钦」字，是表把佛的教诲视为至尊、至贵、至圣。「钦」字在古代唯有国王、皇帝才可以使用，比如钦差大臣。默然承听：是去掉一切妄想，随着佛的开示随文入观。

佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？

      富楼那在前面发问：佛啊！你讲地水火风空见识、五蕴、六入、十二处、十八界，都是清净本然，周遍法界。既然是清净本然，那山河大地怎么来的？在富楼那看来，这个心是无形无相、如如不动、不生不灭的。有形有相和无形无相在世间人眼里是相互对立的，是水火不容。用世间话来讲，既然这个房子里充满了火，你怎么还讲这个房子里又充满了水？怎么水和火在这里都是清净本然？再比如，既然这个虚空里都是虚空，你怎么讲泥巴瓦块也是在这里清净本然呢？按照世间法提出这些疑问，是不是很正常？要明白这个道理。佛把一切的万法万相，都归入到像虚空那样四通八达，所以富楼那听了以后出现这个疑问，下面佛再慢慢地回答他。

汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。

      汝常不闻：这是古汉语的一种语言风格，意思就是，你不是常常听到我讲吗？注意，佛在讲《法华经》《楞严经》之前，常常不失时机地，把《法华经》《楞严经》这些口头禅提出来，我们要体会佛的良苦用心。虽然佛在讲法41年之后，才开始讲《法华经》，其实在这41年中佛并没有少讲《法华经》《楞严经》。那个时候讲法是旁敲侧击，先让大家心里有个印象。所以「汝常不闻」，这就说明，佛之前在各个不同的时期，先是不时地旁敲侧击地开示法华真义；到最后呢，是绝待地、全面地、专注地来讲《法华经》。特别是这部《楞严经》，根据我们对其前后内容的观照，它不是佛在一时一处所讲，是佛在多时多处所讲，然后由弟子们收集整理。

性觉妙明，本觉明妙：「性觉」就是「本觉」，「本觉」就是「性觉」，是一个意思。性觉怎么妙明呢？用别教来讲，这个性觉是我们的真心本来面目，从性上来讲，它无形无相。虽然是无形无相的真如本性，但是它就包含了十法界无量的万法，（注意，讲包含都是方便说，又没有办法用更好的语言来表达），仅仅是没有现相。

       以拳掌举例来讲：这个拳头是我们的性觉，比喻无形无相的真心本来面目，（举拳示之）这是锤子相。拳头本来有没有这个锤子相？没有。但是有没有锤子性啊？有。我们眼睛看到拳头，心能不能看到这个锤子啊？能。所以性是一，相是无量。这个拳头，它可以现成锤子相，可以现成剪子相，现成扫把相，现成木排相、布相、兔子的耳朵相……这五个指头是表无量的指头。那天相、人相、鬼相、风相、云相、雨相……是不是都在这个手指上？那么这一切的相没有现之前是不是拳头？拳头这个时候叫「性觉妙明」，怎么个妙？它无形无相的当下就是有形有相，我们心能不能看到？明白这个道理叫明心，叫寂而常照。寂，就是默默无闻；什么相也没有，但是它常照。怎么常照呢？一切有形有相的万法都在心里，这叫性觉妙明。这个觉就是我们的本体，就是我们的本来面目；性，按照通教、别教方便说为我们的真心本来面目。

      再比如：现在坐在这里，你能不能把家里沙发、电脑、小轿车、床铺、被子以及七大姑、八大姨想起来？能。那你现在能不能拿出来给我们看？虽然看不到，在不在你心里？这就叫性觉妙明，我心里就是有，可是拿不出来给人家看啊！好好与我们的真心本来面目相对照。

      「本觉明妙」，这个「本觉」，用别教方便法来讲，世间人执著有形有相，要有根、要有本，也就是我们的假人，佛法里叫俗谛，也叫第二义谛；那个「性觉」叫第一义谛。「本觉」，就是我们的真心本来面目以假面具显现为十法界万法。我们仍然用拿手好戏来说明这个道理。现在以手掌五指表万法，这（大拇指）是太阳、这（食指）是月亮、这（中指）是高山、这（无名指）是大海、这（大拇指）是释迦牟尼、这（中指）是阿弥陀、这是观世音、这是风、这是雨、这是白骨精、这是猪八戒、这是张居士、这是李和尚、这是香的、这是臭的、这是对的一百分、这是错的三十分……是不是全部在这里（手掌）啊？我们面对十法界，要看十法界万法都从哪里来的。通过手掌来打比喻就能明白：我们眼见手掌，手掌是表万法，心能不能看到拳头？能。眼睛能不能看到拳头？不能。手掌表的万法，是不是当下就是拳头？这就叫见性，在相见性，以「明」显出「妙」，这在佛法里叫照而常寂。本觉明妙，明明白白十法界就是由我们心变出来的。

       大根机之人，把这八个字听懂了，当下成佛。不需要离开讲堂，不需要离开座位。圆顿大法心地法门叫全性起修、一步登天、不立阶梯、无修无证。耳朵带来就行，耳朵带来，并没有白白地用耳朵，你耳朵本来就不休息的，你不听我讲法，也在听外面的汽车在叫、牛在叫，并没有多占用你的时间，就这个道理。成佛就这么快，但是你们也不要说，那既然已经成佛，好了，屁股一拍就走，不要这样。你多听一分钟，就多提升一个品位。明心见性的菩萨有四十二个等级，往生极乐世界有九个品位，每一个品位、每一个等级都有无量的小等级、小小等级、小小小等级……后面的168个字就特别细致地解释了这八个字，集中体现出我们的性与相是怎么样转变的。这是我们作为一个人最必须要解决的根本问题，因为我们就是有来世、有无量的来世、来世就是有无量的六道轮回，相比之下，今生今世天大的事情都不重要。

       所以祖师大德告诉修行人：你放下一百个地球的工作，也要来听《楞严经》。你把《楞严经》听懂，生生世世高枕无忧。佛讲了三藏十二部经，最后又把它们否定，说那是戏论法，是「诸法戏论之粪」！可是这几千年以来，当今世界成百千万亿的修行人，有几个人在读《楞严经》、读《法华经》？这是佛法的悲哀！自古以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角，千万人难有一个人得道。可是讲这样的经典，我们在全国少说有几十个道场，有时只开示两个小时，成批人百分之九十、九十五乃至百分之百当下成佛，真正显示出真理不可战胜！而且都是自己印证自己。所以我们一定要非常珍惜法华楞严这个法缘。

「本觉明妙」，是常见的佛学术语，也叫照而常寂，照而常寂就是本觉明妙。懂得了照而常寂叫见性，懂得了寂而常照叫明心，就这么简单。自古以来，有些人把明心见性看得非常玄、非常奥妙，比登天还难。告诉大家：越是真理越简单！假传万卷书，真传一句话！只看有没有人给你点破！

富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。

      「斯义」，就是这个道理，不错，听过。不仅是听过，而且是常听，常听却不懂。这又是修行人中一个非常敏感的问题。他只是把它当成文章，当成口头禅，而不是用心来观照。我碰到过这样的修行人，包括一些讲经法师，多得很呐！他们都会讲万法平等，那我拿出个茶杯给他看，我说：这个法跟你是什么关系啊？他讲它是茶杯，那我讲：它有什么用啊？他讲它能喝水。我问他：你刚才不是讲万法平等吗？他讲：哦，跟它不能平等。他把那个万法平等理解为，佛讲的修行法平等。

要讲平等，正法、邪法、大法、小法统统平等，这是在明心见性的前提之下你才可以发言。要讲不平等，这个世界上没有两样东西可以平等，连佛讲的三藏十二部经都不平等。如果平等的话，佛把《法华经》说为经王，把《楞严经》说为经王、说为首楞严干什么？所以没有明心见性的人，你讲平等也好，讲不平等也好，都是无稽之谈！你根本都不懂！口头禅不能开智慧，也不能让别人开智慧，你自己都不懂啊！

       所以富楼那常听佛说这个话,他还不懂。也有人讲：大家都是佛。我拿着茶杯说：这是什么？他说：这是佛。那我问他：为什么讲它是佛？他说不知道吖。师父在讲《过五关度六将证菩提》的时候，就是解决这个问题。一切的万法都是由我们一念心变现而已，有情无情都是一个念变出来的。所以有些人能够明白万法都是一个念变出来的，万法没有哪一法不是哪一法，听几句话他就成佛了！人与人的根机不一样，别人感觉他不可思议：你怎么听几句话就成就了？他觉得别人也不可思议：这句话这么简单，你们怎么就听不懂？所以佛良苦用心，面对上中下三等根机，来反复开示如来藏心地法门。上等根机人听了对中下等根机的开示，也不会白听，能不断地提升自己的品位，大家明白吗？你可不要认为自己是上等根机，跟在别人后面听是浪费时间啊！不会浪费你一点时间。「斯义」，我们要把口头禅升华为自性流露。

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？

       汝称觉明：你富楼那心中所认为的那个觉明；「为复性明」，是因为你知道你的真心本性本来就是明的，所以「称名为觉」？如果这样「称名为觉」，这就是正觉，这就是本觉。

       为觉不明，称为明觉：还是觉得我的这个心不明，而要加上眼睛能见（一般的世间人认为心能知，眼能看），把这两者合在一起才叫明，「称为明觉」？这里呢，由于《楞严经》的翻译有它的不尽人意之处：精通佛法的般剌密谛大师是印度人，他不太精通汉语；而房融宰相特别考究在语言精炼上下功夫，加上唐朝那种语言风格，所以造成我们今天对《楞严经》有些经文不大容易理解。比如「为觉不明，称为明觉」？实际上这里就是讲，你是不是觉得心里只能知，而眼睛才能看，加起来才叫明呢？

       那么我们为什么在这里讲呢？因为佛前面在七处破妄、十番显见里就涉及到这段经文。阿难认为心只能知、眼睛能见，所以在这里提出来讲，就把文字做了省略。我们只有瞻前顾后，才能把这段文字圆满。注意，特别是初学经典的同修，会有一些障碍。这两句话就是讲：你富楼那认为的那个明，是不是心里本来就明？如果心里本来就明的话，佛讲「称名为觉」那就是对的；还是认为心里只能知，心里不明？非要加上所明、眼睛能见以及外面的亮光才叫明，那就变成无明，不是心里本来就明。

富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。

       这里露馅了，「若此不明」，富楼那认为心不能看到，是不是啊？他讲心不能看，心只能知道。如果把这个心说为觉的话，那「则无所明」，就是他不能看到东西。他跟阿难当初的心态是一样的。他认为眼睛能看，心能知道。其实眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，是不是心在起作用？我们这个心既能看、也能闻、也能嗅，它仅仅是以眼睛为工具，以耳朵为工具，随缘显现而已，六种觉知性皆因于心。这是一个问题。第二个问题，那我们这个心要看东西，到底需要不需要通过眼睛？需要不需要通过亮光？为了解释下面这段经文，我在这里把以前经常讲的几个公案，再来重复一下。大家注意，可不要认为已经听过了就不稀罕。把这段公案听懂了，下面的经文你一目了然。

       在2005年，我到山西太原阳曲县传法，一位69岁的老居士向我请法，说：师父，有件事情到现在我都想不明白。一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的你在干啥呀？他当下什么也看不到了，可是在此之前看得清清楚楚，明明白白呀！九点的时候并没有灯光，但是他的心能看到啊！是不是？注意这个灯光，也是我们的心变出来的，所有的东西都是我们的心变出来的，变出来以后形成一种习气，相互依赖，而我们这个心本来就是亮的，是不是啊？由于有了依赖，就把我们的大光明变成了无明，那无明当下是不是就是大光明啊？仅仅是我们的一种依赖心造成的。同样，没有耳朵我们心能不能听？在《楞严经》的后面就涉及到这些内容。科学家讲，人类的潜能开发了不到百分之零点四，也就是说不到千分之四，其它的到哪里去了？许多功能丢了，为什么？因为我们过分的依赖现代医学、现代科学，一只老虎、一条蛇，在深山老林里受了伤，它休息两天就能恢复，我们现在的恢复功能都不如畜生啊。我们不懂得用心，我们心的力量无穷无尽。

      

       再一个，鸠摩罗什大师7岁的时候，随母去寺庙念佛，中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来，其他人吓坏了。「这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊」！他听了后头脑里有了重量的概念，宝鼎「唰」地一下落地，他用两个手再怎么推它也纹丝不动。7岁的鸠摩罗什当下开智慧，轻和重都是我们的妄想，叫同分妄见。

所以二两跟一百万吨有没有区别？没有。所谓的区别是因为我们的同分妄见，打妄想，白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的。当然，明白了是假的当下，是不是也是真的？都是我们心里的性具功德，而且这个性具功德体现就是一个念，这么一个念随缘千变万化，这是讲我们的「本明」。

佛言：若无所明，则无明觉？

       这段经文非常拗口，师父采取瞻前顾后的办法，把它进行了调理。「则无明觉」，这里应该打一个问号。佛感到奇怪：哦，「若无所明，则无明觉」吗？如果没有外部的环境，没有眼睛能看，就没有心里的明吗？就没有光明的感觉吗？这是佛在自问。

有所非觉，无所非明。

       前面两句佛是自问，这后面佛是自答,不要富楼那答了。如果按照你这种说法，「有所」，也就是说，心里的这个知要加上眼睛才能看外界，是这种「所明」你才能明的话，那不是觉，那不是我们的本来面目，已经有个「所」了。我们的真心本来面目无能无所，它是一个念。《楞严经》在后面讲，「知见立知，即无明本」。知见，我们的心本来就是知见。就跟那个老居士看到晚上九点钟，本来就是明啊，当后来老婆一叫，再加上灯一亮，他马上又依赖眼睛，依赖外明那就变成无明了。那个时候我们能看到灯光很亮的时候，就是无明。无明不仅指黑暗，连光明都是无明，那黑暗是不是无明呐？也是无明。

       要好好观照我们的自性本心。只要我们有了对待，这个时候我们就陷入无明，明白吗？但是，当知道我们有了对待、有了无明的时候，即使在无明之中，我们也已经明了。那我们明心见性了，没有灯光你能不能看书啊？不能。这叫「戒坏见不坏」，因为我们无量劫以来形成的习气不能一下改掉，佛也不转定业，在没有断气之前，这个定业我们不能转。当本期生命结束以后，我们现在证得的比量功德当下现量现前。这一期生命是我们过去世的定业，佛也不转，但我们知道了这个道理，在比量上即已转定业，在现量上佛法不坏世间法。

       无所非明：「无所」才是真正的大光明。为了便于理解，可将「无所」二字理解为「无所之明」；「非明」，不是你富楼那讲的那种明，你讲的那种明叫无明、妄明！

       这两句话在解释上的跳跃性很大。不这样跳跃，不这样变动，你没有办法理解。大家一定要注意！这样讲，你们能拐过弯来吗？这段经文有重要的几句很别扭，讲老实话，我起码参阅了五六种版本，你们一定要非常珍惜师父的劳动成果！因为这段经文太难解了。如果不把前后贯通，你根本没有办法解释。「非觉」跟「非明」，如果按照字面来讲，「非觉」跟「非明」是一个意思，是不是啊？你怎么上面讲「有所非觉」，下面又「无所非觉」？是不是看起来语法一样的？可是语义上不好解释，怎么「有所非觉」，「无所」也是「非觉」？那明白了如来藏道理，在遇到诸如此类的经文的时候，你可不要死在经文上，要用如来藏的道理，根据这个经文前后的意思，来融会贯通。

无明又非觉湛明性。

       这句是强调解释「有所非觉，无所非明」这两句话。「无明」，就是指富楼那讲的「心有知，眼睛有见，外界有明，那才叫明」，即富楼那所认为的那个「觉明」，佛讲这是无明，这是妄明。「又非觉湛明性」，它不是我们的本觉、本明；湛是明明白白、灵明不昧之义。只是你把它忘记了，你不理睬它了，但它并没离开你，这都是方便说。虽然我们本觉、本明变现了无明，当我们明白无明不是本明的时候，无明当下是不是明啊？这是佛没有办法的办法来引导，如果不这样讲的话，就跟哑巴看到贼一样，他心里知道，嘴巴讲不出来。

       比如说：孙悟空变现为茶杯，从相上讲，这个茶杯不是孙悟空，为了帮助人明心见性，这样讲是不是也是对的啊？那它的性是孙悟空，讲这个茶杯当下是孙悟空，是不是也是对的啊？所以明心见性的人怎么讲都是对的。

       茶杯不是孙悟空，是不是啊？可是茶杯由孙悟空变现的，讲茶杯就是孙悟空是不是都是对的啊？可是相不是孙悟空，它换了个相。讲它不是孙悟空，是按照别教、通教禅宗的破相见性，它不是孙悟空，真正的孙悟空是无形无相的藏在这里；讲它就是孙悟空，这是圆教的在相见性、会相归性，它当下就是孙悟空；讲它就是茶杯，不是孙悟空，那就是藏教菩萨在事相上执着，要明白这个道理。

       所以《佛说阿弥陀经》上讲的那个鸟啊、风啊……是不是阿弥陀佛变现的？那风啊、鸟啊是不是当下就是阿弥陀佛啊？《阿弥陀经》就是讲一心三藏，这段话解释都不需要解释。可是我们许多人把《阿弥陀经》解释成藏教菩萨的那种境界，我们现在是不是拜阿弥陀佛那个相啊？叫什么「白毫宛转五须弥」，是不是拜那个相啊？你说可怜不可怜啊？

       《佛说阿弥陀经》是法华秘髓，在某种意义上已经不是秘髓了，鸟都是阿弥陀佛变现出来的，这叫秘髓吗？已经告诉我们一心三藏。可是我们解经的时候，竟然解释不出法华一心三藏的味道，为什么呢？因为我们心不往那方面想，仅仅把鸟看作是阿弥陀佛神通变现的另外一个东西来糊弄人的。既然是他变现的鸟，那鸟当下是不是阿弥陀佛啊？因为阿弥陀佛有无量的化身，那些白鹤啊、孔雀啊、鹦鹉啊……，白鹤是不是孔雀啊？孔雀是不是鹦鹉啊？《佛说阿弥陀经》不是讲刮风吗？白鹤是不是刮的那个风？鹦鹉是不是那个铃铛啊？没有哪一样不是哪一样啊！

       所以你们读了《楞严经》以后，再看师父讲的《佛说阿弥陀经》和《过五关度六将证菩提》，你看是不是就是讲《法华经》《楞严经》？要明白这个道理啊。所以不把《法华经》《楞严经》读懂的人，你把《佛说阿弥陀经》讲得天花乱坠，都是歪魔邪说。现在讲《佛说阿弥陀经》的人很多很多。注意啊，很多人说《佛说阿弥陀经》好讲，一看就懂，他懂吗？他一个字都不懂！我们可不要上当受骗！

       曾经听说有一个法师讲《佛说阿弥陀经》，长相也很庄严，语言也很流利，讲到极乐世界的时候，能把人带入一种胜境，眼睛直眨得神魂颠倒的。讲得不客气一点，那不是佛说阿弥陀经，那是胡说阿弥陀经！可许多人还认为讲得好啊！掌声雷鸣啊！他把一部《佛说阿弥陀经》，变成把人引导到一种神通的境界了：说怎么样美啊、地上黄金多得不得了啊……鸟也会说话呀、水也会唱歌啊，怎么怎么样……

性觉必明，妄为明觉。

「性觉」，我们的心本来就是明的，不需要另外加明，它是「必明」。而你认为一定要给「性觉」加上一个「明」才能明。如果你非要讲眼睛看才能明，外面有亮才能明，那么你这个「性觉」来讲，「妄为明觉」，这里明觉就是无明；「妄为」，这个无明当下是不是就是我们的真心呐？但真心这个时候已经带妄，叫带妄显真。始终要明白，真明、无明都是一个念。乃至有形有相的万法都是我们一个念，它是随缘而变现出来，不存在谁生谁，就是一个东西。谁生谁啊？老子生儿子还是儿子生老子？非老子生儿子，非儿子生老子，非老子不生儿子，非儿子不生老子，是这个道理。你不能讲谁生谁，你也不能讲谁也不生谁。老子、儿子、爷爷、姥爷、牛马猪羊都是一个东西！就跟这个拳头一样，变化出无量的手指、无量的万法，是不是都是个拳头？既然都是个拳头，那无量的万法，有没有哪一个不是哪一个？没有。就跟数学搞等量代换：a﹦b，b﹦c，a是不是c啊？没有哪一个不是哪一个，没有哪两个不是哪一个，没有哪两个不是哪三个，把这个道理好好搞明白。这里的「明觉」可说为我们的生相无明。

《楞严经》第四卷168字讲解

——印广法师主讲

（中）

觉非所明。

      注意，从「觉非所明」这里开始，到「故有水轮含十方界」，我们把这168个字读一下：

觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立。无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起。尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。

      这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。在前面从「汝称觉明，为复性明」到「性觉必明，妄为明觉」，这段叫开堂白；从后面「故有水轮含十方界」往后还有一大段，叫后续，也很重要。把头、把尾、把中间连贯起来好好地观照，我们会因此而大开智慧！168个字从「觉非所明」开始，这是算第一句，等于佛在这里把前面的话又来从头说起。觉非所明：「觉」就是真心本觉，就是我们的大光明，它无形无相、如如不动、不生不灭，本来具足一切的万法。一切的万法包括动相、静相、有相。注意，在这里是按照通教、别教的说法把这个觉说为空如来藏、真空，因为这是方便引导。「所明」，就是前面讲的明觉，就是生相无明。

因明立所。

      这个「明」就是生相无明。要明白，生相无明也好，后来的什么枝末无明也好，都是真心的性具功德。怎么因明立所呢？既然我们有了生相无明，生相无明已有一种能动的能，那它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？我们可以想象，生相无明没有动念之前就是真空，寂然、如如不动；只要有它，是不是时时都有可能要惹祸？就是因为这个生相无明，它动一下念，比如我这个真心本来面目到底怎么回事？怎么在这按兵不动？就是因明立所。立的这个「所」就是在三细无明里面的第一个无明，叫业相无明。这个业相无明跟生相无明很难区别开来，我们一般把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所。在某种意义上，这个生相无明也就是业相无明，但作为一个次第，我们心细一点就能分别清楚，这个业相无明就是第一个念。我们心里动了一个念，也就是说业相无明应运而生。

所既妄立，生汝妄能。

       所既妄立：就是讲业相无明，既然已经妄现，注意啊，这个「妄立」和「生」都不可以解释为「生」，都是解释为「现」，这是翻译《楞严经》用字方面的错误，前面已经解释了。因为房融宰相他不懂得佛法，般剌密谛大师又不懂得汉语，双方之间没有办法相互来印证、考察，说不懂还懂一点。所以这个「生」和「立」，祖师大德解释的时候，都是讲带出或现出。怎么带出和现出呢？生相无明也好，业相无明也好，转相无明也好，是不是都是我们的真心本来面目？它有没有谁生谁？没有啊！它随缘自己在变现，这就是好玩，这一点非常非常重要。那有了第一念以后，我们按照世间法的逻辑推理，愁不愁有第二念、第三念？大家注意，会造成什么情况呢？原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明。这个业相无明，就自己站到自己的对立面。打个比方。有时候一个人傻呆呆地不知道在想什么，旁边走来一个人问他在干什么，他吓了一跳，他想：我在干什么？我刚才什么也没有想。大部分人都有过这样经历，是不是？我什么也没有想，这个时候就是真空，就是真心本来面目。第一念想到：不好！快十点了，要回去烧饭！「不好」两个字已经变成两个念了。这时脑子里就已经有了虚空的感觉，有了空间万法的感觉。这个比喻大家能理解吗？所以叫「所既妄立」，头脑里有了东西，带出了东西，那就是业相无明。生汝妄能：「妄能」在三细无明里叫转相无明，也叫见分，也是第七识。怎么妄能呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是围绕这做事了？不光是知道，而且做了。所以这个妄能，就有了第二念。这个第二念代表无量念，就对着这个虚空——因为业相无明出现以后，真空变成虚空，他眼前有了东西了——在打妄想：这个虚空到底怎么回事？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。

无同异中，炽然成异。

       我们先解释第二个「异」。这个「异」就有境界，就有现相，就有东西出来了。这个东西也不能讲它是虚空产生的，虚空若能产生东西，它还叫虚空吗？由于对着虚空打妄想的这个因缘，我们心里本来存在的这种现相——风云雨雾、泥巴瓦块、天人鬼畜，这些都是我们的相分——就带出来了，叫应运而生，随缘显现。但是在这里佛为了逐步开示我们，这个「异」是作为殊胜意义上的那种有形有相的东西，叫胜义色法。肉眼看不到，用现代高倍电子镜可以看到，层次比较高的天眼能够看到，叫胜义色法。这个「异」叫现相无明。我们刚才讲的第一念是业相，第二念是转相，第三念是现相，这是「无明不觉有三细」，「无明」就是那个生相无明。「不觉」，它不是自觉地我非要现出这些东西。因为这些东西本有，是不是啊？它无意之中把这三细全部带出来，叫三细无明。那么「无同异中，炽然成异」，对照一下：「无同异」就是讲第一念——业相无明产生以后，我们无形无相、真实存在、却不能感受到的真空，随着这一念业相无明而浑浊为晦昧虚空。晦昧虚空仅仅就是一个虚空。虚空如果说没有山河大地来对比显示，你能不能叫它「同」？能不能叫它「异」啊？如果没有这些对比就产生不出「同」或者「异」的这种概念，所以当初这个「无同异」叫虚空。也就是虚空之中，「炽然成异」，炽然，这里带有感慨万分的意思——啊呀，这个虚空中就这么明目张胆地现出境界相来了，这是怎么回事啊？佛在前面已经解释了，空中花，它不是空中产生的，也不是眼睛产生的，它是我们心中本有的那种性具功德随缘显现。佛在后面方便说为一念坚固妄想而有色法，就「炽然成异」了，也就是说有形有相的色法是随着我们坚固的妄想而随缘显现。对地球人来讲是坚固的妄想，用方便法来讲，为什么叫坚固的妄想呢？反复想、反复想，才能想出色法来，是不是啊？用了义法来讲，不是的，它就是妄想。所谓「坚固」是讲这个色法有形体而言，叫坚固，并不是指我们打妄想时间的长短，越长越坚固，并不是这个意思，要搞明白。不论你心力大、心力小，都是坚固妄想。地球人心力比较低，我们得反复反复想，坚固的妄想也能生出色法来。这是对地球人方便说。这个「炽然成异」就包含地、水、火、风、金、银、铜、铁等无量的万法，但在这个时候叫胜义色法。在三细无明里，这个胜义色法，打个比方，就像种子的胚胎一样。

异彼所异，因异立同。

       这是解释怎么叫个「无同异」。如果没有「异」的话，有没有虚空的感觉？没有。这句连续三个「异」。第一个「异」解释为不同于；「彼」，那个；「所异」，出现的境界相。「异彼所异」，就是虚空不同于那个出现的境界相。这第二个「异」是实词，是表实法，因为有了境界相出现，所以虚空这个无形无相为了区别于境界相，「因异立同」，这第三个「异」还是实词，就是因为有了有形有相的境界相，所以把虚空叫做同，把境界相叫做异。不这样讲的话，佛没有办法开口讲话。所以立了个同，立了个异，下面就好做文章。本来虚空就是虚空，它不存在同或者异。因为有了境界相，就把它们方便对显为「同」和「异」。

同异发明，因此复立，无同无异。

       同异发明：「同」是指虚空；「异」是指现相，即各种各样的有形有相的境界相；发明就是相互成就，相互作用与反作用。「发」就是成就，是动词；「明」是指种种的实法。「同异发明」就是成就了种种的实法。因为在根本无明之初，我们的肉眼看不到三细无明，所以讲它是「同」。其实它这个时候，已经是不同了，所以讲到这段经文也可以把后面的一段经文提前观照，叫无明不觉有三细，境界为缘长六粗。同异发明与境界为缘互相成就。这四个字联系起来讲，一定要联系到反反复复、作用与反作用，然后再解释下面的经文。因此复立：因此就是进一步成立；「复」就是重复、反复。这里的「无同无异」是指形貌各异的有情无情万法。所以这里的无同无异不是根本无明，是已经成就了枝末无明。怎么叫无同无异呢？你如果讲「同」的话，天人鬼畜、泥巴瓦块、牛马猪羊……同不同？不同啊！你如果讲「异」的话，天人鬼畜、泥巴瓦块、有情无情……是不是都有地、水、火、风、空、见、识这七大？都有啊！这叫无同无异。想一想，师父讲的《过五关度六将证菩提》有没有离开《楞严经》？这就是境界为缘长六粗，这个时候来讲，十法界万法已经成就。

如是扰乱，相待生劳。     

       这个虚空世界万法已经形成了前面的五种意识、前面的第六种意识心，更不用说后面第七识、第八识。这个「如是」，作双重观照：方便讲，就是这个样子啊，如我以上所说的，「同异发明，因此复立」，即使这样方便讲，是不是就在讲一心三藏呢？当然究竟说还是讲如是我闻，如就是我们的心，是就是我们的身，尽虚空遍法界没有哪一法不是我的心，没有哪一法不是我的身。「如是」是不是「阿弥陀佛」啊？「如」就叫「阿」，「是」就叫「弥陀」。「如是扰乱」，就是我们的真心本来面目在扰乱。这个扰乱就是讲我们的报身功德、智慧妙用，是借用世间法来形容这个特征，帮助在迷惑颠倒中的众生来破除妄想。你如果讲，我们的真心本来面目在相互玩游戏啊，那就不会使迷惑颠倒中的众生生起了生脱死的愿望。加一个扰乱，容易让大家生起出离心。那「扰乱」是不是菩提？就是的，就看它怎么样变化。也就是在这里开始讲缘起性空。「如」就是性空，「是」就是缘起。「扰乱」是不是缘起？你怎么样扰乱都是一个念，怎么样扰乱都是个心，怎么样扰乱都是个佛。只是在扰乱的过程中，对没有明心见性的人而言，它得不到自在妙用而已；虽然得不到自在妙用，但是自在妙用在不在？在。他懂得了他就用；不懂得，那自在妙用睡大觉，他还受苦报。相待生劳：就是我们的心法和色法「相待生劳」，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样，一头对着我们的第八识，这个真妄和合之心；一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到第八识阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。我们曾经讲笑话把它比成是程咬金。唐朝有个大将军叫程咬金。程咬金专门耍滑稽，在文武百官里挑拨离间，结果文武百官闹起来了，他又做和事佬，来解劝。放火也是程咬金，救火还是程咬金。因为他德高望重，所以事情过去了，大家谁也不跟他计较。他喜欢耍滑稽，喜欢捉弄人，是不是啊？所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟它见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六种心我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，它并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。打个比方，你第二天要到南京去，提前把闹钟调到五点半，或者跟家人打个招呼，明天早上五点半叫我一下，因为喜欢睡懒觉，怕过了时间，是不是啊？可是往往到了第二天早上，闹铃还没有响，家人还没有叫，到了五点二十八分自己醒过来了。那是不是你的第七识告诉你的？为什么我们平时这个第七识不告诉我们呢？并不是它不告诉你，是你不理睬它，明白吗？你只顾得眼睛看、耳朵听，把它丢到脑后去了，它乐得在休息，是不是啊？所以修行人首先要知道我们真人在哪里。再打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河讲出一件事或者讲出几句话，一讲出来就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。如果讲两只鸡、两只鸟同饮，说得过去，因为它们的嘴巴是尖的，我们人做不到啊，是不是？这个「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，你里面的真人已经听懂了。里面的真人是我们前面假人智慧的九倍，你别说不懂，你今天在这里睡着了，你都懂了，你都成佛了！你就是把个死人抬过来，他都成佛了，因为我们的第七识它不会死的。为什么佛在《法华经》《楞严经》讲了一段经以后，他并没有让听懂的人举手，不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。你现在在这里听课，回去以后还要搞各种各样的事情，可是你里面的真人已经在佛土报到，已经是佛土国民，就这个道理。所以这是一步登天的大法呀！《法华经》《楞严经》多处都在表这个法，修行人听佛讲了几句话，没有离开讲经堂，没有离开板凳，佛讲他成佛了！可是现在的人怎么理解呢？我还没有修、我还没有行，怎么就成佛了啊？佛可不管你那一套，佛讲你成佛了，他会不会打诳语啊？不会的。所以圆顿大法、心地法门叫一步登天、不历阶梯、无修无证！成佛最简单！可是有几个人相信？我们都用世间凡夫的心态，认为多劳才能多得，不可能不劳而获，是不是啊？所以圆顿大法、心地法门就是不劳而获，这就是妙法！这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？所以「相待生劳」，就在第七识做文章。但这里「劳」已经叫后七转识，怎么样分前和后？前七转识仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中把我们真心本来面目的性具功德——种种的风云雨雾、泥巴瓦块——摇身一变而为有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……带出来了。所以这个时候后七转识感到好玩了——啊？虚空里怎么出现了这些东西？注意：它一定是认为虚空里出现的，明白吗？它如果知道是真心变现出来的话，我们就不会受苦了。它这个时候执著了：我能见，我有本事，乃至以为是自己生出来的，由种种妄想而陷入无明。它如果知道就是真心变现出来的话，它始终是明心见性的大菩萨来表演而已，而不会堕落为六道众生。「生劳」，也就是这个劳相，在无明不觉有三细，境界为缘长六粗的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执著了？我有本事，所以把它作为后七转识起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为不动，说为真实。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为妄见。之所以称为妄见，它能起智分别。有动就是妄，注意这个妄不同于世间法讲的妄。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——这是讲妄，叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？世间人认为泥巴里能长庄稼、妈妈肚子里生儿子，世间人认为一定要有来龙去脉，可是这种妄没有来龙去脉，在世间法里找不到它的老爸老妈，也找不到它的娘家、婆家。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的，这是别教说法。用圆教说法：我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假；显现为真空，显现为妙有；显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫妄。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。所以现在藏教、通教、修禅宗的对虚和妄的概念都搞不明白，他是按照世间法的虚妄来理解。所以佛在后面五十种阴魔境界里，对于没有明心见性、没有从圆顿大法，知虚知妄这个前提之下来修禅宗，99.999%，都会走火入魔，因为他的知见是错误的。「虚、妄、真、实、常、有、空……」等等这些佛法的名相概念，被世间法滥用以后，已经失去了原汁原味。现在大部分人按照世间法的语言风格、按照世间的逻辑推理、按照凡夫的心态，来妄解佛法里的一些专用的名相概念，就造成了「邪师说法，如恒河沙」！而且大部分人都能认可，为什么呢？因为他都是按照世间凡夫的心态来观照，这是我们佛法的悲哀！比如佛法里讲「常」，这个常是讲时时事事处处，念念在道，才叫常。佛法里讲的「持、坚、固、执」，同样是讲时时事事处处，念念在道！在什么道？万法都是我一念变现，在这个道。可是到了世间法里讲常，你隔三差五来家看看，叫常，是不是啊？哦，他经常来啊，隔三差五就来，这不叫常，这叫间或而来。世间法的坚持，你给我坚持一天，你给我坚持半个小时，这不叫坚，也不叫持，这叫糊弄，你给我糊弄半个小时，是不是啊？所以为什么有些人讲《阿弥陀经》，开口就是错的？我们经常讲：你们有哪一位不服气，你认为哪个人讲经是对的，你把它拿过来看看，当下就告诉你他错在哪里。为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲依法不依人，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，那就跟佛一样，听的人百分之百成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，是不是啊？所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。讲这个道理大家能不能认可啊？我们挽救如来家业，大有希望！就这个道理。这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执著于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？第七识当下是不是就是前面的六种意识心？可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么即破即立？破了前面的六种意识心，这是即破；当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？好好把这个道理搞明白，圆顿大法，唯智乃知。

劳久发尘。

      这个「劳」，前面解释为是后七转识。在众生位，把它说为我们的真心本来面目。其实，讲大乘因缘法，它仍然是无明妄想，是根本无明；而前面的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心，我们把它说为枝末无明。六道众生悲剧即在于，在枝末无明中执著、妄想、分别，所以佛通过七处破妄识、十番显见，把众生以方便法从前面的六种意识心——这种枝末无明引导到第七识这个根本无明；接着又通过两种妄想心——所谓别业妄见和同分妄见，来逐步地破妄；那么再进一步地通过讲五蕴、六入、十二处、十八界、地、水、火、风、空、见、识这四科七大，二十五个法，分别会相归性，归入到如来藏妙真如性。这四科七大、二十五有，实际上就是从枝末无明到根本无明，来把它回归真心本来面目，在佛法里把它说为次第空如来藏。有慧根的人从次第空如来藏即已能悟到次第三个如来藏，乃至悟到一心三藏。从第一卷到第三卷，如果会用心的话，我们可以达到八地以上的境界；不会用心的人，你也会超越六道轮回，看各人用心深浅。所以我们现在心里基本上有一个底：佛到这个世界上来，就是为了讲这一部《法华经》或者《楞严经》。那我们就想到：佛为什么在《楞严经》把自己讲的三藏十二部经，统统判为戏论法？在《法华经》，佛把自己讲的三藏十二部经，说为牛屎狗粪？如果不读《法华经》，不读《楞严经》，每个人都会怀疑我们是在谤佛谤法！为什么古今中外没有几个人敢讲《法华经》和《楞严经》？甚至看了《法华经》《楞严经》都怀疑是不是佛讲的。一个法不能因为它是佛讲的或者不是佛讲的，就以此说它是真理或者不是真理。如果《楞严经》是魔讲的，你们认可不认可啊？好，几乎百分之百都表决认可。这就是破除迷信！所以佛给我们的教诲，依法不依佛！一定要搞明白：我们讲《法华经》《楞严经》是真理，绝不因为它是佛所讲，而是因为佛讲到我们心里去了。任何人在真理面前必须低头，他没有办法否认，因为这就是讲我们的心！所以我们今天读了《楞严经》，就想起了：为什么佛当年在世一个楞严法会、一个法华法会，成百万千万的人，无量的人，当场成佛，无修无证，没有离开讲堂、没有离开板凳？！为什么讲经十多年，所到之处，无一例外，两个小时的开示，当场百分之九十以上乃至百分之百的人，自己印证自己成佛了？！所以读了《楞严经》的同修，你们看过师父讲的《过五关度六将证菩提》是不是完全是《楞严经》的精华啊？没有哪一句不是《楞严经》，我们要珍惜啊！可是我们古今中外乃至当今世界，百分之九十九的人都是在搞迷信，还自以为会修行。这个地球上大概有六十多亿人在修行，有几个成就了？祖师大德历来记载：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。你不把《楞严经》读懂，你怎么能成就？《楞严经》讲得很清楚：要明心见性以后才可以起修！可是这几千年，谁这么讲过？都是认为通过各种法门来争取明心见性。明心见性的途径，唯一的途径，就是读《法华经》《楞严经》，明白如来藏道理，否则任何方便法门都不能明心见性。 所以这一段经文，从会相归性，我们见到了性以后，再反过来讲这个性是怎么样变现出相来的。这是反过来讲，要把这个道理搞明白。那这样讲好玩了，它不讲真心，不讲妙真如性，它还是在讲我们会打妄想的这个第七识，「劳久发尘」，还是它老人家在「劳」。变现出凡夫也是它在「劳」，从凡夫回到佛菩萨的大光明藏，是不是还是它在劳？成圣成凡就是一个念在变来变去，所以这个念叫「转相」，转来转去，把我们由佛转成凡夫，由凡夫再转成佛，就是它一个在转。所以真正的佛法是讲什么？它没有教我们去念佛、念咒，没有教我们去拜佛、拜忏；没有教我们去什么建大殿、建道场；没有教我们去行万善、破万恶……都没有啊。它仅仅是告诉我们善和恶、万法万相是怎么样变出来的；这一切的佛、这一切的菩萨、一切的众生是怎么样个来龙去脉；天上天下无量的万法互相之间是一个什么关系，讲得何等深刻！而讲的方法，从日常的衣食住行、耳闻目睹身受这些最贴切的方面开始讲，是不是显得非常朴素、非常真实？我们无量劫以来的生生世世，无量劫要成佛经过的漫长道路，因为听这样的大法，你可以在一生中、在一年中，乃至在一天中，乃至在一个小时中，乃至在一句话、一念中当下成就！真正明白这个道理呀，你不知道该作何感慨！许多人明心见性以后没有其它事情做，就是左右开弓、打自己嘴巴，认为自己太愚痴了！太无聊了！太傻了！太笨了！无量劫以来吃尽千辛万苦想要达到的东西，一念就可以成就！这既是事实，也是佛的金口玉言！佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？也就是说成佛最简单，像大风吹微尘一样！紧接着又讲：「何藉劬劳，肯綮修证」？哪里靠你去刻苦地修？哪里靠你去认真地修？你那是无聊！你那是自讨苦吃！你那是没有事找事干！你那是装模作样！佛讲得多辛辣、多干脆、多利索！所以我们要生惭愧心，要生恐惧心，要生恭敬心！只有我们明白了这个道理，我们才能真正理解到师父的良苦用心啊！这么重要的法，我们是不是要感恩老佛爷啊？！其实搞来搞去，是不是还是我们这个第七识在作怪啊？所以你看这个「劳久发尘」，首先要看它怎么劳法。佛在前面十番显见、七处破妄的时候，讲它不动，是不是啊？显见不动啊！那是不是方便哄我们啊？在我们心执着在前面六种意识心的时候，这个第七识显现为不动，其实来讲，它动得最厉害，是前面六种意识心速度的无量百千万亿倍。它怎么劳？怎么动？它一个念头就有1280万亿亿次生灭，劳得这么快！劳得这么凶！为什么我们看不到啊？就是因为它太快了！一个癞蛤蟆在外面「嘣嘣嘣」地跳，你能看得到，是不是？一个火箭嗖地一下从你面前经过，你能不能看到火箭飞啊？不能，这叫流急不见。所以我们现在多可怜啊！我们的心速现在跟癞蛤蟆的速度一样。佛法教育的目的就是要把我们的心速提高、变快、变细，把本有的智慧德能挖掘出来。所以祖师大德讲，如果你不把《法华经》《楞严经》读懂，三藏十二部经可以一笔勾销。你如果说：我会读《地藏经》，我会讲《金刚经》，我就是一部《无量寿经》是经王……告诉大家，《无量寿经》是经王，佛没有这样讲，祖师大德也没有这样讲，这个法没有任何根据。佛明明讲《楞严经》是「妙法莲华王」，明明讲《法华经》是「诸经之王」，此外没有讲第二部经是王！大家一定要明白这个道理！祖师大德讲：你真正把《法华经》《楞严经》读懂了，三藏十二部经都是废纸！诸佛金口玉言都是废话！就看你懂不懂。如果没有读懂的话，你都是半瓶子晃荡。今天是这个法师给我怎么讲的；明天是那个法师给我怎么讲的；一会人家送我一本咒；一会又送我什么品，你都是在瞎折腾！盲修瞎练！你把《法华经》《楞严经》读懂了，好了，三藏十二部经统统是《妙法莲华经》！耶稣教、天主教、天文、地理、数学、语文统统是《妙法莲华经》；乃至吃饭、穿衣、刮风下雨、泥巴瓦块、牛屎狗粪统统都是《妙法莲华经》。为什么？《法华经》《楞严经》就是告诉我们：一切的万法统统是一个人一个念之所变现。妙就妙在这里，先破后立，即破即立，并不是破了以后就完了。如果只破不立，那你把《法华经》《楞严经》也讲成了邪法。「久」，在无明不觉有三细，境界为缘长六粗里，在六粗里属于第二相，叫相续相。当我们前七转识转化为后七转识，在快速地分别妄想、恒审思量时，是不是一个念接着一个念啊？分别的念相续不断，佛在前面怎么讲的？像暴流一样，前不落后，后不越前。所以我们的悲剧就在于，在动荡之中却不知道动荡的当下就是我们的真心本来面目！我们只要停止妄想，当下就是如如佛。为什么？一杯浑浊的水天天在这动啊晃啊，它能不能沉淀？你放在这里静止，它能不能沉淀？能。如果里面再加一点明矾，沉淀得更快。读《法华经》《楞严经》就是加明矾，很快地沉淀；不加明矾，即使我们坐在这里不动，是不是也是一种动？那种坐空定，猴年马月都不一定能成就。唯有圆顿大法是修动中定。这个「动」就是通过《法华经》《楞严经》法理法义来加明矾，很容易定下来，明白吗？那么一盆浑水和一盆清水，在浑水里你能不能照清自己的脸？不能。在清水里你能不能照到？能。好，在清水能照到就是表明心见性，通过《法华经》《楞严经》而开悟，明心见性就是分真即佛。他已经不落六道轮回。但是沉淀下来的泥巴是不是要清除掉？定下来的泥巴不清除掉，就不能成圆满的佛。所以这个时候，我们用各种方便法门——念佛、拜佛、修禅定、念咒，包括吃饭、走路、穿衣，统统都能用得上，就是把那些泥巴逐步地清除掉。我们几千年以来就是犯了这个比天还大的错误，妄想通过方便法门来明心见性，他不知道佛的教诲是通过明心见性以后，再修方便法门圆满成就。都搞颠倒了！师父这些话经得起《楞严经》印证！所以从我们这一代起，修行人要百分之百地成佛，而且要当下成佛！极个别的当生成佛，不可以拖到第二世去，要恢复当年佛陀在世时那种教育的气氛！我们是这样，我们还要带领更多的同修走这条道路，舍此没有其它道路可走！文殊菩萨在后面第六卷斩钉截铁地讲：「归元性无二」。归元就是成佛，性就是明心见性，除了先明心见性，没有第二条路，我们不要有任何指望。「发」，即成就；「尘」，在六粗相里，可以与第三相对应，叫执取相，怎么执取相呢？同样一个事情，同样一个过程，它反反复复地出现，是不是我们形成了固定的认识了？比如说每天太阳都是从东方升起，在西方落下，就是在执取：哦，太阳每天一定是从东方升起，在西方落下，而不是从南方升起，北方落下，这叫执取相。

自相浑浊。

       怎么「自相浑浊」呢？有许多相同的境界，相同的名号；还有许多不同的名号；相同的名号之间也还有种种的区别，为了使十法界有条不紊，就自然产生了名字相。这个名字相属于六粗的第四种境界。有了名字相以后，对于世间法这个精神文明也好、物质文明也好，都有巨大的促进。有了名字了，我们可以闭门造车，不一定要身体力行到某一个特定的时间空间，坐在家里就可以打妄想；但是对于修行人，相反地，也造成了巨大的障碍。这样就使得我们的妄想分别更多、更快，而且离开我们的真实智慧更远，造成了十法界万法万相，千变万化。

由是引起尘劳烦恼。

       这个「尘劳烦恼」，在六粗相里就是起业相。起业就是造业，身口意三业同时在造。言为心声，行为心使，身为心役，三业中的根本就是意业，意业就是我们的心。这个「尘劳烦恼」，「尘」为身烦恼，「劳」为心烦恼。六道众生因为有肉团身这种生命体，有妄想心这种烦恼习气，使得一天到晚乃至生生世世在烦恼中度日，在烦恼中轮回。所以想一想，我们是不是就在这三业中度日啊？！那么在这前面是说明了三细六粗，是这种根本无明和枝末无明来交错进行，现出了虚空相，现出了地水火风这个器世界万法无情之相，现出了有情众生这种种的烦恼、造业之相，这就是个基本的概括。下面来讲，佛又从另外一个角度，对于这种变化进一步进行解释，重复解释，别开生面来解释，意思都是一样的。

起为世界，静成虚空。

      这就是讲六粗相中的业系苦相，这就是种种的轮回受报之相。「起为世界」，「起」是作为动相来解释。十法界生住异灭、森罗万象，归结起来就是「生住异灭」这四相无明；再把它归纳起来，无非是「生灭」这两种无明。做人、做天、做鬼、做佛、做菩萨，这是不是十法界花花世界的总的面貌？与之相对的就是虚空之相，虚空包容一切的万法。所以这个业系苦相，也是对三细六粗最后来一个总概括，如此形成了我们这个花花世界。

虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。

       这是进一步地提升，把这一切的万法概括为不空如来藏，概括为「有为法」。「虚空为同，世界为异」，这是佛想把我们的心从有为和无为这两个方面来讲，让我们来作一个判别，使我们的心更加细腻。「彼无同异」，就是前面讲的「无同无异」。大家看，从日月星辰、山河大地、树木花草，再到佛菩萨、天人鬼畜，你说它相同的话，它森罗万象、千差万别，所以你不能讲它同。不能把它讲同，是不是就是无同？你讲它异的话，是不是都是地、水、火、风四大组成？所以你不能讲它异，不能异是不是就是无异？再拿在座的听经的同修来讲，你讲是同嘛，男女老少、红黄黑白、高矮胖瘦，你不能讲是同；讲是异的话，是不是都是一个皮肉筋骨？你讲同的话，各人的个性脾气一样不一样？不一样的，你不能讲是同；你讲是异的话，大家耳朵都能听，眼睛都能看，嘴巴都能吃饭，所以这本身是不是一种有为法？如果不是有为法，它能不能形成千差万别？更何况每时每刻各人都在动、各人都在想，都在变化，有情在逐步地走向成长，再走向衰老，然后灭亡；灭亡以后投胎，再出来……树木花草，一岁一枯荣；风，前面刮走了，后面又来了，是不是一直在生住异灭？所以「彼无同异，真有为法」呀！那么相对而言，那个「虚空为同」是不是无为法？虚空有没有要怎么样或不怎么样？有没有讲：啊，这一大群鲜花好，我就喜欢鲜花？它有没有讲：啊，这是一堆牛屎狗粪，就皱眉头：你怎么跑到我虚空里来啊？世间法都有一条，叫什么？虚怀若谷啊！虚空就是表我们的心量，表包容的心。那么无为法和有为法，方便介绍一下。在佛门内部来讲，藏教菩萨是修有为法，要念佛、拜佛、拜忏、行善积德、供佛、供舍利、供什么什么……这叫有为法。有为法是生灭法，修它不能了生脱死。所以文殊菩萨在第六卷那段偈颂里，把大势至菩萨念佛法门判为不能成就圆通；把月光童子、孙陀罗难陀、一些人修的那种禅宗判为不能成就；把优波离讲的持戒法门判为不能成就圆通。特别是刚学佛的人不能成就，为什么？他们都是有为法。有为法能够使我们得到一定的人天福报；要明心见性，根本不可能，所以必须搞明白！《金刚经》就把有为法判为邪法，讲得很清楚，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，这是佛讲的，是不是？所以我们念佛、拜佛、供养舍利、建寺庙……有什么用啊？梁武帝建了四百八十座庙，度了十几万人出家，到最后还不得好死，被候景造反，逼得饿死了。这是我们国家的历史记载，与佛法是一致的。所以当年达摩祖师就告诉他：你没有功德。他还以为有功德，有什么功德啊？一定要明白这个道理。这是讲有为法不能成就。无为法，修禅宗就是修无为法，他破一切相归性，见虚空之性，连佛的三十二相都判为无明相，这叫无为法，就是看好自己的心。可是这个法用圆顿大法来讲，他自认为这是无为法，是通过禅定的功夫来修，以有为之心修无为之法，仍然判为是有为法。所以文殊菩萨把月光童子修水观、虚空藏菩萨修空观判为不能成就，修这些法门的百千万亿人中有那么一两个，由于一种特种的机缘，给他们瞎猫碰到死老鼠，也能成就，但不是普遍修行的法门，我们要搞明白。所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么？非有为，非无为；它可以现有为、现无为。你明白了这个道理，你当下即是非有为、非无为；即有为、即无为，以此心修行成佛！你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。因为我们的果地觉就是「非无为，非有为」这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要先懂得「非有为，非无为」这个本来面目，懂了就已经成佛一大半。这个法太妙、太简单、太现实！有些人不懂、不信，就是因为它太简单！因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。要非常珍惜这个法呀！自从我们讲了这个法以后，十多年来所到过的全国每一个地方——少说几十处，你们可以去调查，都是萍水相逢，都是当下成就！要好好珍惜呀！我们要「依法不依人」！如果要依人的话，我没有名气，没有地位，我什么也不是，而且出家时间很短，到现在才十来年。怎样来看待一个人？你只管看他讲的道理对不对。所以这里「彼无同异，真有为法」，也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第，这也是带有笼统性地承上启下来解释这个世界众生的成因，就是说，非有为、非无为，非不有为、非不无为，要作如是的观照。下面再进一步地解释无为法跟有为法怎么样交互作用来形成十法界万法。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。

       这个「觉明空昧」，几乎成了《楞严经》的总纲。「觉明」，就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。「空昧」，这里就是指虚空。怎么空昧呀？昧就是我们的无明妄想，使我们眼前执著于境界，而忘记了我们的本来面目，叫昧。昧的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。当我们心里有了一个念以后，就有了虚空的感受，这个时候就叫空昧。空昧，即晦昧之虚空。因为一念无明之初那个业相无明，一般说来是第一个念，叫第七识。第七识与第九识和合而为第八识，也叫真妄和合之心。五识、六识、七识、八识、九识，其实大家知道是一个念，佛为了教化众生，开方便门，讲出七八种意识心，所以把这个「觉明」可以方便说为我们的第七识。「相待成摇」，相待即互相对待，成摇即打妄想而形成摇动。怎么相待成摇呢？我们这个第七识对着第八识（即空昧）打妄想，有了对待。第七识对着晦昧虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急？是不是对着某件事情在打妄想？我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？无明之初的第七识力量大，而且它是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。我们在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者听说过这个事，那么为什么手能把墙外的牛推倒？是不是心在用力？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。像这种风轮，那是微不足道。我们想象在无明之初，我们靠真心很近的那个见分、见精，力量是不是很大呀？在这里我们已经明白这个道理了，当有了一念业相无明的时候，就已经形成了虚空。在此之前，真空无形无相。那我们把这个世界的成因一步一步搞清楚。有了虚空，有了第二念根本无明——叫转相、见分、也叫第七识。我们在前面是不是跟自己的第七识见面了？在此之前，这个第七识天天跟我们在一起，我们还不知道它在哪里，它无始以来有没有离开过我们半步？有没有离开我们一分一秒？可是我们却不认识它，你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀？一旦明白这个道理，你就已经了生脱死了！这是念佛拜佛能解决的问题吗？这是修禅宗能解决的问题吗？解决不了啊！只有通过听《法华》《楞严》，我们才能了业。我们现在进行第二个层次。第七识对着虚空打妄想，是不是就有了风？这个风的来历有了吗？所以六祖慧能看到两个小和尚在争吵，两个小和尚看到旗帜在飘动，一个讲是旗帜在动，一个讲是风在动。六祖怎么讲的？也不是旗在动，也不是风在动，是仁者心动。风是我们心变出来的。再比如，这个茶杯是不是风？要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀，放上二十年茶杯表面就会全部锈光，这就是风动。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了，还是每时每分每秒都在锈？那是不是就在动？是不是就是风？我们心要细啊。我们有时候跑到那个钢材仓库里，远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。这些坚固的物体，就是我们心里一念坚固的妄想，随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的，是由你的心变现出来的，明白吗？它当下是不是我们的心啊？就是我们的心，要搞明白，当下是我们的心，而不是我们的儿子。如果它是我生出来的话，它是我的儿子；是我变出来的，它就是我，我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱，要通过岩石炼成铁，铁水炼成铁皮，铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂，还要搞设计……麻烦。而天上的人需要不需要盖工厂，需要不需要炼矿啊？他心里想一想就有，因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了，要风得风，要雨得雨。所以我们地球人在这一点上不容易开悟，因为我们心力很微弱，而且还特别地固执，自以为是。修行的目的就是要得到这种自在的解脱，整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执著有一个家庭，有一个太太老公，有一个争气的儿子媳妇，有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐！都是我们一个念！你怎么心量这么小啊？更何况你今生执著了，来世就没有了！执持世界：这个「世界」总体上，实际上是无量的世界、无量的国土。无量的世界、无量的国土下面就是个大风轮。那落实到每一个小世界，比如说一个太阳系，比如说我们地球，下面又有大风轮、中风轮、小风轮、小小风轮、小小小风轮……还有个总风轮。太阳系以须弥山为中心，周边四大部洲这个小世界，作为一个本体来讲，下面这个风轮有多大呢？有十六亿由旬厚，一个由旬少说四十里，多说一百二十里，说法不一，我们一般把它说为一百里好计算。也就是这个风轮1600亿里厚，它的直径是无限的。风轮有多坚固呢？用最大最大的金刚轮，你打到风轮去，金刚轮当下被砸得粉碎。要知道，世界的基础就是风，没有风的话，飞机能不能在天上飞？轮船能不能在水上行？不能。都是靠风力托住了。我们只要想一想，当下是不是心量打开了？1600亿里厚的风轮无边无际，大家一念观照一下，给你们三秒钟观照一下子，就这么观照一下子有多大功德，你知道吗？听经容易听懂，烦恼的事情容易放下，为什么？你心量扩大了。我们哪是在讲经啊？是专门在给那个电视机搞微调，把你的心调得很大，调得很亮，心力调得很快，大家明白这个道理了吗？你可不要简单地认为：啊？1600亿里？不止吧？可能2000亿里吧？那些都不重要，真正的意义并不在于多大，而在于叫我们随文入观，拓宽心量！今后凡是读到《法华经》《楞严经》，佛讲一个多、一个大、一个长，往往讲的无量百千万亿恒河沙国土化微尘，每一个微尘都代表无量百千万亿那由他数，然后那个大数还是这个数的无量百千万亿那由他倍，佛在《法华经》讲这个法特别多，你可要当心！到底是不是那回事，并不重要，关键在于拓宽我们的心量，要知道佛的良苦用心。佛在经典讲的许多话，都是可信可不信。可信，就是我们用智慧来观照，拓宽我们的心量；可不信，谁知道真不真啊？真不真都不重要，明白吗？释迦牟尼佛、文殊菩萨和燃灯佛，这三个人你能搞清谁是爷爷？谁是孙子？谁是师公？谁是徒孙吗？你搞不清楚的。佛有时候讲燃灯佛给他授记，是他的师父；可是，燃灯佛又是文殊菩萨的弟子，文殊菩萨还是释迦牟尼佛的弟子。那燃灯佛到底是他师父，还是他徒孙？你认为这是不是佛粗心大意？他是有备而来，看你有没有智慧。大光明中谁是谁？谁又不是谁？全在随机说法。那我讲我是释迦牟尼佛，你们信不信？那我讲我还是白骨精，你信不信？宋朝的岳飞是我，秦桧也是我，信不信？你真正的信，你真正的是「如是我闻」，这个法妙啊！妙极了！再提醒各位：我们睡梦中梦到一切的境界是不是千差万别呀？千差万别的境界是谁？是不是你一个人变出来的？你只要一打呼噜，你比孙悟空的神通还要大。你当下就能翻跟头，千变万化。师父讲的这个法是给你们开玩笑还是当真的？梦是不是真的？梦就是真的。你可不要把梦就当成梦，佛法里没有假的。为什么梦里能千变万化？就是因为我们做梦时眼睛也不看，耳朵也不听，鼻子也不闻，心专一了，明白吗？修行的目的就是我们心专一，我们就能自在解脱。梦中想解小手就来了个马桶，多自在啊！你现在不行呐，你要方便得到厕所里去，你要人民币就得去打工。你梦中想要钱，钱就来。千万不要把梦当成梦，《楞严经》讲一真一切真，要信这个法——一切的东西都是一个念变出来的，要搞明白。所以诸佛着急啊！就是因为这个法太简单了，人家不相信。佛没有办法，拖拖拉拉讲了三藏十二部经。除了《法华经》《楞严经》，其它都是方便法、戏论法！在几千年之前的古希腊哲学就涉及到地、水、火、风四大而成就万法……两千五百年以前，中国的老子《道德经》就提出阴阳二气变化万法，这都属于世间善法，对佛门来讲是外道，对世间来讲是善法。佛是利用善法来引导到正法，可是我们几千年以来，把佛讲的善法当成正法。佛再三讲：我就是讲了一个法，就是如来藏，其它法是佛没有办法的办法才讲的。你一开始讲如来藏，说这个茶杯也是我，牛屎狗粪就是我，谁相信？可佛讲的是真理啊！所以我们今天在打基本功，从基础开始。人家讲《楞严经》是天书，不明白的人你怎么看都看不懂，博士后你都看不懂。在前面讲什么「因明立所，所妄既立」啊……往往是一点一撇一捺一划来讲，是不是啊？到这里「空昧、相待」，什么风轮怎么摇，这是从一片一块来讲，大家明白吗？所以佛法的教育也相当于世间法，由点到线，再到面，再到体，步步深入。

《楞严经》第四卷168字讲解

——印广法师主讲

（下）

因空生摇，坚明立碍。

      实际上就是前面讲的「无同异中，炽然成异」。因为我们能见的这个见分、我们这个七转识面对着虚空打妄想，使得真心本来面目中本具的各种境界，包括坚固的物体、流动的液体、流动的气体乃至我们所能耳闻目睹身受的一切万法，应运而现。不能讲应运而生，没有谁生谁；也不能讲由虚空生出来，虚空能生出东西来，它还叫虚空吗？都是本有的，无形无相，一下子粉墨登场，出台亮相。因空生摇：仍然回到前面的「觉明空昧，相待成摇」，在现出风轮的同时，而「坚明立碍」。「坚」，即是我们心中的一念坚固之相；「明」，即我们心中的一念明亮之相；「坚明」，就是坚固的无明妄想；「立」，即显现出；「碍」，特指固体物质。一切的万法，都是我们的性具、本具功德。讲到性具功德，它一定是无形无相，但是真实存在。比如这个蜡烛在点亮之前，那个光亮之性在不在里面？你眼睛能不能看到？心能不能看到？能。如果没有光亮之性的话，它怎么样点都不会亮，这叫性具功德。那么性具功德它是随缘而显现。比如我们用一根火柴把蜡烛点亮了，那里面的亮光是哪里来的？它是不是本来就有，随着火柴点燃而显现出来的？它并不是因为你点了以后把它生出来的。它现成地就在。所以这一点，我们学佛人的这个思维跟世间人的思维要区别。世间人认为就是点亮了火以后，这个蜡烛才生起了火。但是来讲，在佛法里头变现的火，没有点亮之前火的亮性就在；那么火点亮了以后，蜡烛点完了以后，那个火灭了没有？没有灭，那火跑到哪里去了？是不是跑到空气里去了？空气温度是不是增加了？所以讲到性，它不仅是无形无相，还是不生不灭，它永远不会消灭。尽虚空遍法界就是我们一个念，无量的天人鬼畜、山河大地，它生了没有？它死的时候死了没有？从来没有生没有死，它是随着万缘来变现。修行人要生惭愧心啊！外道都在探求宇宙人生真理，那些英雄、伟人、思想家、哲学家，是不是都在探求宇宙人生真理？探求人到底从哪里来的，探求第一个人从哪来的；可是百分之九十九的修行人只知道念佛、拜佛……念了有什么用？要开智慧。佛就是讲一个法，就是讲如来藏，就是讲宇宙人生的真理，明白吗？佛是借助于因缘戏论法和自然戏论法，那些相对而言比较带有一点点智慧型的东西来引导我们而已。修行人不能把自己降低到外道的身份，乃至连外道都不如！那些有智慧的外道，是不是一直在研究宇宙人生从何而来啊？外道中也不乏有佼佼者。古希腊哲学研究了地、水、火、风变化万物，他若再向前迈进一步研究地、水、火、风从哪里来的，是不是就变成佛法了？你现在让修行人去研究地、水、火、风变现出万法，他都不会理睬的，连外道都不如，还在自以为是。这就是一种悲哀！乃至现在不少的人，反而回大向小，学《弟子规》去了。国家政府号召大家来学《弟子规》功德无量，可是学佛人去搞《弟子规》，是不是回大向小？讲人成即佛成，是吗？人成，持五戒即可。可是佛讲过持五戒能成佛吗？这个法邪在哪里？第一，人成了，佛并没有成，这个不用讲；第二，要成佛不一定要先成人。阿弥陀佛怎么讲的？六道众生是不是都接引啊？是不是天人鬼畜都能成佛？你看看《楞严经》倒数第二页，那个人马上就要下无间地狱了，是不是？是不是众生中最低级的最低级？他马上要下地狱了，连做鬼都没有资格，做畜生都没有资格，他一念明白如来藏道理，当下成佛！我们佛法悲哀到何等境界？！号召学这个《弟子规》，我们应该欢迎，应该拥护。那是让百分之七八十以上不懂佛法、不信佛法的人，叫他们精神上有所寄托，而在我们佛门里以此来取消佛法，这就变成邪法！我们讲这个法是邪法，并不意味着讲这话的人就是邪人！佛把自己的三藏十二部经判为邪法，佛有没有讲他就是邪人啊？现在我们这些人也未免太天真了吧？连普通的逻辑推理都不懂！有许多高僧大德、祖师大德他们讲的许多经都有精华，他们某些话对个别人讲，并没有大错，但把它当成普遍的真理来推销，就是邪法！所以这个「坚明立碍」，我们种种错误的心态都是「碍」啊！障碍自己！我们每动一个念，就是一个众生。你以为众生就是有情活蹦乱跳的啊？泥巴瓦块是不是众生？千万不要轻易打妄想，凡是那些黑暗的妄想都是我们的障道因缘。

彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。

      这里继续说明以上的「因空生摇，坚明立碍」。这个碍就是「金宝」，这个金宝就叫金轮，也叫地轮。那么从第二层天往下，以须弥山为中心，其周围有四个大洲，地球就在南瞻部洲。玉皇大帝的天就在须弥山顶。须弥山，长336万里，宽336万里，高1008万里；围绕山脚第一重香水海，第一重香水海外面是第一重金山；第一重金山外面是第二重香水海、第二重金山，一共是七重香水海、七重金山；七重金山外是第八重海，叫咸水海；咸水海之外是叫铁围山，所以我们这个国土叫九山八海。地球在南瞻部洲，是咸水海里的一个岛屿，仅仅是个咸水海的岛屿，与整个须弥山七重山是连成一个本体，所以我们对自己所居住的环境也要有个大概的了解。这个金宝有范畴，也有厚度。当然，绝对不是指地球。是这个本土，厚度是三亿二千由旬，相当于三百亿里的厚度；直径十二亿三千四百五十由旬，相当于一千二百亿里。在几千年之前的佛法，这个里一般的是指华里，涉及不到公里。这片国土就是由我们的第七识跟虚空在摇，我们心在看虚空，这个心就在摇，就在动，不是用什么东西摇，如果这样摇的话速度太慢了。举个例子来讲，如果这里没有障碍的话，能不能看到在眼前二百米的这个虚空？能。那我看这个柱子到这里大概是八米，我看八米的这个柱子时间比如说是一秒钟的话，那我看二百米前的柱子，是不是也是一秒钟？也就是距离不一样，但是我起心动念的时间是一样，是不是越远这个心力越大啊？当我们心在无明之初，心力很强的时候，我们心里是不是很宽广？看那个虚空是不是无量无边的？一起念就超过太阳光速无量倍，所以这个速度快不快啊？心力就非常大。由于这么样一个原因，祖师大德讲「带出了境界之相」，怎么叫带出？说明300亿里厚、直径1200亿里的这么大的实体是不是本来就有？它本来就是我们性具功德，随着我们这个因空生摇的因缘，而当下显现出有形有相；而且还要懂得，这个第七识在第八识里是无量，无量的第七识是不是也是本来就有？都是本来就有，无量的第七识共同地对着虚空打妄想的时候，这叫同分妄见，由于同分妄见，现出了山河大地。明觉立坚：「明觉」，就是无明妄想；「立坚」，不可以解释为「立」，应解释为「带出坚固物体」或「显现出坚固物体」。解释为立就已经降低到《大方广佛华严经》那个别教的境界。《大方广佛华严经》讲一切唯心造；弥勒菩萨的《唯识》讲，从「识性流出无量如来」，它都有能与所。到了《法华经》《楞严经》，叫一切唯心现，一切唯识变。现和变都是一个人自己表演；到了造就是一个人生出了另外一个人，生出了许多人，把这个道理要好好搞明白！保持国土：这就是我们这一片国土。谁是老总？玉皇大帝。第二层天跟地球是同一片本土，第二层天和第一层天叫地居天，共一个太阳，共一个月亮，就在太阳系里转，属于一个世界；从第三层天往上叫虚空天，第三层天往上没有太阳，没有月亮，天人自己就是光，他不需要太阳和月亮，这也是天人的同分妄见。所以这个坚固国土的成就，在《楞严经》把它说为一念坚固妄想。我们进行了一次实验，两个手合在一起，比较一下然后再分开，打三分钟的妄想，叫左手比右手长长长，三分钟以后一合，果然就长出了几公分。那是不是叫做「因空生摇，坚明立碍」啊？那通过小小的实验来观照这段经文，就容易理解。

坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。

      这段经文就是解释火是怎么样来的。「坚觉宝成」，这里仍然是讲上面的地轮、金轮「坚觉」，就是坚固的妄想、坚固的无明，坚固的那种明觉；「宝成」，就是成就了金轮之宝。「摇明风出」，「摇明」，我们的无明妄想对着外面的境界打妄想，是不是摇？心一动就是风，即摇明风出。「风金相摩」，风一出来，看到前面的什么汽车、拖拉机、人，是不是就产生摩擦？那个飞轮一转碰到铁，是不是火星直冒啊？是不是火光就出来了？但是你可不要以为那是摩出来的火光，而是随着「摩」这种因缘和合而显现出火星。我们有时发脾气，脸上满脸通红，那是不是火啊？是不是就是我们这个心跟这个肉团在摩啊？一摩是不是摩出热来了？ 为什么讲《楞严经》是真理？并不是因为它是佛讲的，因为它讲出了我们的心，因为我们本来就是这个东西。所以师父讲：即使它是魔王说的，我都拜他为师！这也是佛教导我们：依法为师！甚至有些人为了诽谤《楞严经》，讲《楞严经》是后人伪造的。管它谁造出来的，我们就是认定它是真理，就这一点狠。许多祖师大德也是这样讲，管它是谁写的，只要它是真理就行。何况所有的经典都是后人编出来的。我们在前面讲经典的来源的时候作了解释，是佛五百弟子经过最严密的程序而成就的，要深信不疑！你讲《楞严经》是编出来的，那所有的经典都是编出来的，你专门把《楞严经》讲出来，是何道理啊？所以「故有火光」，这是不是也符合我们心法？「为变化性」，怎么叫为变化性？火没有讲火轮，火没有实体，它是寄物而成，它寄在物体当中。这里当下就是火，它有温度。有人讲，冰是零下三度，是不是火？只要有温度，它就是火，零下三万度都是火。我们有冷暖的感受，热是火，冷也是火，这个世界上无非是地、水、火、风四大假合。地有了，火有了，风有了，还有水。

宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。

      水是不是现出来了？怎么现的呢？「宝明生润」：「宝」是指固体物。有没有哪个固体物里没有水？到了梅雨季节，家里的那个刀啊、家具啊、地板啊……是不是要转潮？它是不是本能地就有水？人体这个宝它有没有水？没有哪一个物体没有水。早晨起来的时候，那个窗户上的水蒸气是不是你这个「宝明」在「生润」？火光上蒸：这里理解为随着我们的温度热量往外蒸。如果讲「火光外蒸」就好了，正因为讲这个「上蒸」造成了两个祖师（圆瑛大师和智定大师）打官司——也就是地轮、水轮、火轮、风轮的次序排列，到底谁先谁后？因为这篇经文翻译的时候，应该说房融宰相他还没有搞明白，没有明心见性，他根据我们地球人这个角度，看到热量、热气是不是往上蒸啊？我们在地球的这面，水往上升；那么美国人站在这里，水就是不是往下升啊？大家明白吗？实际上哪有上下啊。如果变成「外蒸」的话就有道理了。许多人解释这段经文的时候都是在打马虎眼，所以逼着师父来把这个问题讲明白。为什么许多人讲《楞严经》他不敢讲啊？他这个关通不过去，搞不懂。即使祖师大德写在那里，他也看不懂，没有讲清楚。大家一定要尊重师父的劳动成果啊。故有水轮：我们这个「火光外蒸」，不要以为我们急得满头大汗的时候它才外蒸呐，我们时时都在外蒸，我们有没有哪一时哪一刻离开水？空气里面有没有水呀？我们是不是时时都在大海里？我们有没有谁离开火？我们是不是时时都在大火里？而且水和火就是一个东西。天上人有没有看到我们这些东西啊？是不是我们当下就是虚空啊？你还以为我们当下是个什么东西啊？到了晚上五点钟以后，大街上天人鬼畜到处乱跑，有没有哪个跟鬼或者跟天人撞得鼻青脸肿？他就跟你对面相撞，你过去，他过来，互不相碍，很好玩，你还以为我们就是个肉团啊？鬼看到我们是个虚空，我们在一定因缘的时候也能显现出虚空，这个世界上你不要把哪一样东西就当真，一切都是假的。但是奇怪的是，你知道一切都是假的，当下就是真的，妙不妙啊？真心本来面目非真非假，它随缘现真现假；非空非有，它随缘现空现有；非水非火非地非风，它随缘现地水火风；而且在现空的当下就是有，现火的当下就是水，你说这个妙不妙？诸佛出世就是为了告诉我们这个天机。所以在灭法时代，《楞严经》首当其冲遭受灭顶之灾，因为它说破了天机，我们却不懂得珍惜这样的大法，你说天理何在啊？！那么多人，我们想把他们度进佛门里来。他们用小人之心、门户之见，带着种种的怀疑之心，就好像我们是去算计他们一样，你说可怜不可怜呐？好好想一想，因为这个法太重要了！百千万劫都难遭遇！轮回百千万劫你能听到《法华经》之名都不容易啊！所以师父既然来到这个世界上，逮到一个是一个，而且这个法专门成就强盗土匪大坏人，大家明白吗？这些人都是要下无间地狱的，所以越是坏人你越要来听，这是真的！你一念明白如来藏道理，天大的罪过给你一笔勾销！如果不勾销的话，你统统交给我。《楞严经》倒数第三段是不是这么讲的？关于这个地轮、水轮、火轮、风轮先后产生的次序，历来有两种说法，不相上下，互不相让。一种说法呢，以圆瑛大师为首，基本上按照《楞严经》的次第来讲：先有我们的真心本来面目；真心本来面目中本来就有虚空世界、山河大地，本来就有三细根本无明、六粗枝末无明，这是一一地按次序来出场，不存在谁生谁。就跟演戏一样，是不是演员要一个一个挨着登台？一个一个登台的演员，你能不能讲第二个登台的是第一个演员肚子里生出来的？这都是本来存在的一本戏。所以这里我们按照出场先后来明白这个道理。大家注意，这是解决我们生生世世的迷惑颠倒，今天在这里画一个句号，从根本上开悟！这是按照别教的分别法，把我们的真心本来面目方便说为如如不动的真空。一定要注意，这是方便说，不是真实说！真实说那就是，我们的真心非真空、非妙有；它现真空、现妙有，讲来讲去不就是真空妙有这两回事嘛！我们刚才讲的虚空、金轮、水轮……是不是都是妙有？这个「本觉」就是别教讲的真心本来面目，是真空，什么也没有是指相什么也没有；什么都有就是后来出现的虚空世界、山河大地，都由性具功德、无形无相的如，而法尔如是，本来存在着。既然有了这么多性具功德，那它在一个不确定的时空点，是不是也可以随时跑出来啊？所以先跑出来一个业相无明，这个时候就形成了一个虚空，由绝待之真空变成相对之对待的虚空。我们把它说为是「空轮」，十法界首先是不是要有虚空？叫空轮。在空轮与真觉之间，就是一念业相无明，有了空轮以后，因为有了业相无明了，有了第一念，何愁没有二念、三念、无量念？所以二念、三念、无量念就对着第一念、对着虚空打妄想，就生出了风轮。到这里两派的说法是一样的，没有区别。先有本觉，再有虚空——空轮，再有风轮。那么随着有了风轮的同时，那个本来就存在的坚固妄想，这个时候登台亮相为金轮，就是刚才讲的我们的地轮。那么在这个问题上来讲就不同了，智定大师认为不是地轮，而是水轮，为什么？他的理论就是说，在这个金轮出现的时候，完全有可能是水轮出现，水是不是也是境界之相？而且讲为什么形成金轮呢？就跟煮牛奶的时候一样，牛奶上面是不是有一层油？烧稀饭，稀饭上面是不是有一层油？是这样的物体而和合为金轮。他的理论根据在于，因为看到这个地球是水中的岛屿，我们不是讲「三山六水一分地」吗？地和山是不是金轮？它只占四成比例，水占六成，所以我们在太虚空看这个地球的时候，是不是水上的海岛？讲这个法的人应该是开了天眼的，想重新来对《楞严经》进行解释。按照《楞严经》来讲，是把金轮排在先，把水轮排在后。金轮是不是有润相？刚才讲了，我们脸上是不是会流汗？往往这些金属到了梅雨季节，外面有一层水气，就这个道理。在历史上造成这两种争论，到底谁正确谁不正确，我们今天来给他结案。到底是先有金轮，还是先有水轮？如果作为别教境界人来讲分析这个法，第一种讲法是对的，第二种讲法也是对的，他是别教嘛。只要能够引导大家开智慧，都是对的。第一种讲法，那就是说——先有金轮，然后生出了水，水把金轮包住了，风轮又把水托住了，所以先有金轮，后有水轮。智定大师为什么会有这样的说法呢？他认为水轮包在外面，而金轮在里面，他是这样来看——从虚空看风轮，首先是不是看到的是水啊？可是虽然看到是水，水是由金轮生出来的，是不是？他不懂得金轮在先，所以这样来判定水轮在先。那么为什么第二种讲法也是对的呢？一定要明白，我们这个心既可以先现金轮，也可以先现水轮，随我们的意愿。所以别教他各执一词。作为圆教来讲，我们可以讲都是对的。比如：到底是先有鸡还是先有蛋？我们讲：也可以先有蛋后有鸡；也可以先有鸡后有蛋；也可以同时有蛋有鸡。所以我们要懂得圆顿大法。如果没有完全明心见性的人，通过神通来观察的人，他还可以把佛的这段经文判为邪法，为什么？通过神通观照的人，我们一念可以当下变现出诸佛如来、天人鬼畜、泥巴瓦块、虚空世界，你这个佛在这里搞得那么复杂？还什么三细，还什么六粗，变成了先后顺序，还「无同异中，炽然成异......」可以通过神通观察的人以及证到如来果位的人，他完全可以否决这种说法。这里体现出佛的良苦用心啊！我们这个一念既可以突变、剧变，也可以慢慢地渐变，全靠我们自在把握。佛为了教化众生，恒顺众生的一种习气：先上幼儿园，再上小学、初中、高中、大学，生怕把我们吓跑了，抱着石头过河——走一步看一步，而成佛以后，我们当下可以普现无量色身三昧。所以对没有明白佛法的人而言，达尔文的进化论，我们可以把它判为邪法，真正明白了佛法，明白了如来藏道理的人，达尔文的进化论也是佛法。十法界众生既可以像达尔文描述的那种单细胞、多细胞、水中动物、陆上动物、小爬虫、小老鼠、羊、鸡、牛、大象这样变化；也可以由大象成人；也可以由猴子成人，是不是？都可以，那叫渐变。也可以剧变，怎么剧变呢？我一下生出个人比天还大，一下生出无量的人，地球上都不够站。也可以中等变，怎么中等变呢？比如地球的欲界众生男女生活、生儿育女是不是中等变啊？也可以上中等变，到了第七层天以上的人，自己变自己。那么到了更高层次的天，自己还可以变别人。楞严经讲破除了行阴的人，这个时候可能已经超过了二十八层天，他跟阿罗汉的功夫一样的，但阿罗汉破除了烦恼习气，而他没有破除烦恼习气；二十八层天的天人他没有破行阴，所以他介于二十八层天的天人与阿罗汉之间，有阿罗汉的功夫，没有阿罗汉的德行。所以这样的人他还可以变现出房屋给自己住。我们这个心千变万化，佛为什么一开始不敢这样讲？他怕把大家吓坏了，明白吗？所以真正懂得了我们这个心的功能，我告诉你，达尔文的进化论也好，张居士的进化论也好，李和尚的进化论也好，你哪怕胡说八道，都是正法！佛法里，有其理必有其事，只要你能想出来，它就一定有，明白吗？而且为什么你能想出来？是因为它本来就有。如果它本来没有，你怎么样想都想不出来，明白吗？这个法妙啊！妙极了！是非好坏、长短多少、香甜苦辣、红黄黑白，只要你能想出来，它就有；只要它有了，你就能把它归到我们这一个心。所以讲《楞严经》，不把这一点点明了，你是美中不足。我们这片国土是水轮上的一个岛屿。水轮深度是八万由旬，也就是相当于现在八百万里的厚度。注意，有的人讲，八百万里的厚度，那我们科学家到海底去探测，怎么没有探测到啊？说你们这个佛法讲的没有道理。这个想得太粗糙了！大家注意啊，我们这片国土，是太阳系的国土，太阳系的国土是九山八海，须弥山周围，七重金山，七重香水海，然后咸水海，然后铁围山。那么再涉及到地球的这个范围内，整个的海底，你能不能测到啊？能。但我们测到这个海底，是地球上的海底，明白吗？大家想通没有？要不然人家问了，你没有办法解释啊。他测的海底是地球这么大的洼地的海底。这个七重香水海，还有那个什么咸水海，都属于这个山与山之间的，就比如山涧小溪一样，两个山之间的水叫山涧，我们测的是山涧那样的水底，这个问题大家明白了吗？这么大的范围，那就没有办法统计。佛在这里讲了「执持世界」，但有的法师解释成世界之底，是风轮，这个话讲的对不对啊？这个世界有没有底，有没有上啊？没有啊。一定要明白，包括这个地球、太阳、月亮，以及这个水也在转啊。比如说水围绕着我们这个国土，比如说我们这个地球是水中的海岛，那么水也在转。这个地球是圆的，我们现在站在上面，但美国人怎么头朝下，他跟我们脚跟对脚跟，他怎么站住了，到底是地球的吸引力？还是风给它压力啊？所以要搞明白，不能像有的法师讲世界之底是风轮，这是错误的，哪有底啊？这就是我们心的妙用。本来是无形无相的真空，那么一念以后有了虚空，风轮就可以出现了，所以这个风轮来讲，它就是包住世界。风轮把它方便说为托住了水轮，那么水轮上面就是个大船，上面就有人，这个地球是不是个大船啊？所以要明白我们这个心力有不可思议的调节作用，无数的太阳，月亮，星星，银河系，银河系外面还有什么，世界种，世界大大小小，都不一而论，互相在这个太虚空中运行，一般而言，不会相互撞击，那也是一种天象变异，都是由众生的这种因缘和合所产生，也是拓宽我们的心量。到底虚空世界，山河大地，风云雨雾，是怎么来的？那么我们通过这段经文以后，地水火风这四大的来龙去脉，我们明白了吗？我们这个国土，它的成因，不能叫成因，也叫成因，成因就是四大和合，它的因缘显现。所以自然灾害的发生，瘟疫的流行，地震，海啸，这一切的情况的来临，我们现在能够明确，都是我们众生的心力在变化，既有破坏性，也有建设性，绝对不是如有些人讲，说地震是地壳的变化，地壳变化是谁在变化啊？都是我们的心在变化，所以不需要用神通，凭我们的智慧，我们就能够看得到灾难的来源，就是由于人类精神文明，物质文明大发展的原因，在世间法里叫物极必反。人为万物之灵，造业的主要是人类，畜生类它造不了大业，天上的人他不造业，所以为什么我们在讲如来十号的时候，讲天人师，诸佛教化的重点是人道。人道最古怪，成佛成菩萨，要在人道往上；下地狱做饿鬼，也是从人道往下。灾难主要是人类在导演，现在精神文明、物质文明高度发展，像搞那个杀生来讲，真是杀生不眨眼。过去人家养猪要养一年，现在两三个月就变成大肥猪，就送到断头台去；听说有的人家要卖猪的时候，就灌许多许多水，都是残害众生啊；现在那些什么快熟鸡，几天几夜那个鸡就长大了，跟过去侵略者搞的那个化学战有什么区别？无量的生命，它跟我们人具有同样的灵性，你杀了它以后，它会报复啊，它必然聚在一起。佛有一本经讲得很清楚，为什么会有瘟疫流行啊？都是些怨气聚集在一起，然后几个大鬼王，就跟宋江一样，手一挥，走，咱们找人算账去，是不是？就这么算账。所以这个人类精神文明、物质文明高度发展，会导致人类的更大造业；同时来讲，高度的精神文明、物质文明，它也帮助修行人明心见性，你要看它的作用。现代的那些高科技，比如一本书烧掉了，没有了，只要还剩下一个小纸片，就能把整个的内容全部复制起来，现代科学叫全息；比如实验室里，通过一滴猴子的血液就能造出猴子来，羊的血液就能造出羊子来，以此类推，人类血液能不能造出人来啊？你不要以为一定要男女生活，才能生儿育女。所以这些尖端科技，是不是帮助我们理解为什么佛菩萨有无量的化身，大家明白这个道理了吗？帮助我们开智慧，这也是它的好处。大概在二十年前，一份杂志刊登科学家钻探，那个钻探机把石头钻出来要化验，结果在地层下面，大概好几百米的地方钻出来了什么呢？钻出了一样矿石炼出的成品，是我们地球上最宝贵的东西，叫铀，就是造原子弹的铀。如果钻一个铁成品，合金成品，都不足为奇，但这个铀产品在我们人类地球上是最宝贵的，能造原子弹，能搞发电站，威力无比。这是科学家向全世界公布的一个考古证明，上面是一大堆号码，下面就是仓库，其中号码比如一号库，二号库，比如一号库三号房间，然后这个产品呢，就是上面第八个产品。那么像这一类物质文明，就毫无疑问，肯定不是我们这一类物质文明，因为它包在地壳里面。所以现代科学，是不是在帮助我们明心见性啊？我们不要愣头愣脑的，不要做佛呆子，我们要做一个有智慧的菩萨，此生就要了生脱死。我们现在修行人，有些人就那么固执。师父曾经遇到这么一个人，他跟师父说：你不要讲那一套东西，你怎么样讲我都不相信，这是第一；第二，我自己见到的我都不相信，他说我昨天晚上，睡到十二点钟，突然电视机开起来，响起来了，我们以为忘记了没有关，结果我老婆讲，我亲自叫你关的，叫你把音拧小把它关掉。他说对啊，清清楚楚，明明白白，两个人看电视看到九点钟，把电视就关了。十二点钟，怎么电视机响起来了？然后一看就是孝敬老人的那个什么电视剧，那一天正是他母亲逝世一周年忌日。他讲自己这个遭遇，这是不是鬼神显灵啊？这样一讲一般人是不是就能相信？但遇到这种事他还是不相信。他说肯定这个电视机有什么特殊的情况，要从科学方面来探讨。就有这样的人啊！所以这样的人是不是就没有救啊？有些人只有下无间地狱，一点人性都没有，一天到晚就是烟酒茶肉，竟连鬼神都不相信，你说这些人能不能度啊？有时候我们也叹气，有些人三言两语，他就过来了，信佛了；有些人跟他讲到死了，他都不信。有些人你说《法华经》《楞严经》讲，如果不明心见性、不开悟，修一切法门，都是白搭，一章一句翻给他看，他还是不相信。他也知道《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄。」「若人以色见我，以音声求我，是人行邪法，不能见如来」，他还知道这是佛讲的，他仍然认为我就是一句佛号啊，就是要看到那些有形有相的蹦啊，唱啊，跳啊，什么嗡嘛呢叭咪吽，就是要唱啊……竟有这样的修行人，把自己的法身慧命当儿戏，还看这个看那个，那也叫信佛？所以往往歪门邪道，就是利用这些搞迷信，就是因为那些坏人利用宗教迷信，来搞分裂，用迷信来糊弄人心，他们把佛当成神当成鬼。所以一大批的人走火入魔，一大批的人像强盗土匪一样，到处在诈骗佛法，伤害了许多无辜的人，吃肉喝酒也能成佛？搞邪淫也能成佛？太猖狂，太过分，太没有道理！有些人已经受到伤害，还在执迷不悟。就跟那个吸毒品一样，他知道有毒，还熬不住。那个魔鬼上身的时候，知道要师父帮他、救他，魔鬼一离开，他可以诽谤师父，轻慢师父，这种人不可救啊！虽然歪魔邪道也是我们前世的父母，但是不能因为一个父母，伤害、影响众多的父母，大家明白吗？一般地走火入魔的人，他在很大的程度，他能控制自己的，有的人就以疯作邪，发人来疯，大家明白这个道理了吗？走火入魔的人，他不是时时事事处处都不能控制自己，大部分都能控制住的，极个别的人傻了、颠了。这样的事百分之九十五，都能处理掉，跟他一起商量商量，沟通沟通就走了，但是不能说百分之百，有些人连佛都度不了。我们讲法是对于十法界众生，特别天地鬼神多得很，他们大部分都喜欢听经闻法，有个别的在捣蛋，他也翻不了大浪。这是在讲到这一片地理，自然空间的时候，又让我们体会到，真正的佛法是讲真实，讲我们当人当下是怎么回事，讲我们周边环境是怎么回事。这里没有讲什么行善积德不行善积德，不搭边的事。行善积德那是世间善法，在世间人来讲，那是善法，在佛法里讲那是外道，外道不一定就是坏人，懂不懂啊？反而是好人。我们讲做人是做真人，不是叫你做好人，好人可难做啊，真人一念之间就变成真人，你说这个便宜不便宜啊？而且真人是好人的无量倍，这个不能比的，他一念之间就可以做真人，否则怎么叫菩提一念顿超，一步登天？不是像有些人讲，把鬼神先做好，再做一个好的畜生，然后做一个好人，再做二十八个好天，然后再做一个好阿罗汉，然后再做一个好的那个禅宗的菩萨，然后再做好别教的菩萨，有没有这个理啊？没有这个道理！天人鬼畜一念就可以了生脱死，只问你能不能信解受持《法华经》《楞严经》，这就叫我们要开智慧。这段经文，前面开头从「觉非所明」，到「故有水轮，含十方界」，这是168个字，就是把十法界有情无情，一切众生，它的来龙去脉，大概地作个介绍，关键在于我们自己去悟、去解，很重要啊！你搞明白了，你了生脱死。从这里往下，等于还有个后续，就好像言犹未尽，再继续地作一些补充说明，来帮助我们加深对这前面168个字的理解。

火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。

      这里进一步帮助我们分析液体的海和固体的陆地是怎么形成的。从究竟义讲，我们知道，都是心的性具功德随缘显现。佛为了开导众生，从另外一个角度说明，是火与水这二性的交互作用。以上讲过，我们心里的性具功德既可以突变大海高山，也可以渐变，用相互之间的和合、分离的那种因缘、相互之间的作用影响来显现。所以「火腾水降」，火性跟水性都是我们的性具功德，这里不能理解为事造功德。你说水往下流，火往上冒，怎么冒法啊？想想都不可能。一定是指水之性、火之性，虽然无形无相，它是不是真实存在啊？一旦我们的这个无明妄想观照到这个水也是我，火也是我，就跟玩游戏一样，是不是？一定要注意——这是佛恒顺众生的心态，认为火往上升，水往下降。比如我们中国人站在地球的一面，看到火往上升，水往下降；美国人站在地球的另一面，他看到的是不是应该与中国人相反的？其实美国人在那里，他也看到火往上、水往下啊。所以在这里理解火和水，火是热性，水是凉性，实际上就是一种交互作用，对待之性。你如果要刻意说这是上下的话就错了，这是佛没有办法的办法，恒顺世间人而讲「火往上升，水往下降」。比如美国人在那里是不是也看到火往上、水往下啊？有人讲这是由于地球的吸引力跟风的托力，这些都不能解释。如果托的话，水、火应该都往上托，是不是？它怎么只托火，不托水？所以这是我们自性中的本来功德，佛不这样讲就没有办法开口，因为出世间的法没有办法用世间的语言来表达，这都是强词夺理。我们千万不能依文解字，要用智慧来观照，也可以把这个讲成「水火共生」之义。交发立坚：「交发」，究竟法理解为这两种因缘对待而引发出器世间的这种物质。「坚」，这是指海水和陆地，包含固体，也包含液体；「立」，这里解释为成就，也可以解释为显现出。你不能理解成因缘和合而产生，那是讲小乘法，好像把面粉和米粉和起来制成了饼干，不是这样理解。这个交发立坚，如果打官腔的话，就是水火相济、因缘和合而成为器世间。湿为巨海，干为洲潬：这两者因缘和合，如果相互都是半斤对八两，它们和合不能形成大海或者高山，那你还是火性，我还是水性。那么它在对待的过程中，有时候是火性胜于水性；有时候是水性胜于火性；有时候是两者平衡，没有一定。如果这个火性胜于水性，那就是「干」。「干为洲潬」，「洲」，是大块的国土，我们这里是五大洲中的亚洲；「潬」呢，就是海中间的一块陆地，比如台湾岛、海南岛，叫潬。「干」是火性胜于水性；水性胜于火性叫「湿」。「湿为巨海」——大海、长江、小河，是不是也等于是湿？湿，遍于天下。那么水火交互，在大地上是这样，在太虚空那就是星星月亮。这是讲我们看到的虚空万相的来历。有人说，为什么地球人看不见须弥山？地球距离须弥山可能几百千万亿公里都说不准，是不是？你怎么能看到须弥山啊？在须弥山山脚外面第八重海，也就是咸水海才有地球这个岛屿。可以说地球在这个须弥山里，可能相比而言也不过是一个鸡蛋那么大呀，所以要明白这个道理，这是第一个。第二个来讲，须弥山在这里你也看不到，这是由于地球人的同分妄见。佛知道这是一片国土，明白吗？你就是跑到须弥山去，钻到须弥山肚子里，你都不知道，因为这是我们的同分妄见。我们看不到它，不是它不存在，只不过它跟我们不是一个法界。你不能讲，既然这个电视机里，这个一频道、二频道都在。那么一频道里在那里搞地雷战，二频道那里在搞文艺晚会，那个地雷就怎么没有把那个戏台炸翻呢？能不能这样讲啊？虽然我们共一个空间，但频道不一样。这就叫我们开智慧，这个问题也很现实。有人在拜《万佛忏》时，看到大殿的上面根本都没有顶，全是诸佛菩萨、天人大众，还有满天的莲华，红的、黄的都有，诸佛菩萨都在那喜笑颜开；也有那些缺胳膊少腿的和没有脑袋的众生，跟着出家人转来转去的，出家人怎么一动也不动呢？大家知道什么道理了吗？这就是我们的心法不可思议！就比如一个重要的法会，我们在这里向全国转播，大家都来看，那些其它道的众生也一起来参加法会，他们看到的佛菩萨，就在那拜佛菩萨。他们看到出家人也好，看不到出家人也好，就是在出家人肚子里拜佛，也互相不影响，大家明白吗？就这个道理，这就是无量的法界，相似于电视机里的频道不一样，那个频道不管你开不开，电视里有没有那个频道啊？有。而且它就在动，但是因为频道不一样，互相不干扰。我们这里当下就有极乐世界的菩萨，也有地狱里的众生。这里的地狱是不是正在执行刑罚啊？天上的人是不是在这开会啊？阿弥陀佛是不是在这作报告啊？那个七宝莲池的莲华在不在这里啊？就在一念当中，谁也不干涉谁，这就叫无量法界，无量法界当下一念。因为我们各人心力速度不一样，大家明白吗？所以我们修行的目的和次第就是提高我们的心速度，就是这个道理啊！这是不是把修行变成一种哲学和科学啊？可不是伦理学啊！伦理学只能解决我们的人天福报，科学和哲学才能从根本上给我们开智慧，了生脱死。

以是义故，彼大海中，火光常起。

       以什么「义故」呢？就是水性和火性，是性的交互作用，从这个角度来理解，即「以是义故」。「彼大海中，火光常起」，有的人听了就不相信，怎么水里还会起火呢？因为水里起火百年不遇。有些人几十年的生命，他哪能遇得到？所以别人说了他不相信。这些人很古怪，凡是自己没有看到的，他一概都不相信。讲到这个现象，有一则公案要提出来。佛在世的时候琉璃大王诛戮释氏家族，到最后还要去杀佛，但是被佛的庄严相所震撼，不敢动手，跪下来了。佛讲：你七天之内，必为烈火烧死，下无间地狱！他害怕了，就开了许多战船到海上，为什么？他认为水可以灭火啊！果然七日之内，大海内升起熊熊大火，葬身烈火地狱！他能逃得了？海中是不是可以起火啊？第二个，据历史上记载，在江西九江的鄱阳湖上，有好几次大火熊熊而起。都认为那是龙王在下面示现神通，这是个传说。第三个，比如在日常生活中，往烧着的干柴干煤上加一点水，火力增强还是减弱了？增强了。那是不是水里就有火性啊？所以「大海中火光常起」，因为它是水火交互而成，它仅仅是这个时候火性占上风，它火性（干性）有没有消失啊？没有啊！在特定的情况之下会出现水中起火，实际上是什么道理啊？这是我们的真心本来面目随缘显现，帮助我们开智慧！你可不要以为水就是水、火就是火啊。

彼洲潬中，江河常注。

       这个我们都知道——我们这里文峰寺前面的大运河是不是「江河常注」啊？再往东去一百公里是长江，长江入口是不是大海啊？就在我们这个地下挖一下子，是不是就有水啊？虽然干，它有水的。我们这个肉团看上去是不是干干的？可是肉团里面有没有水啊？百分之七十都是水分。这是不是也是「彼洲潬中，江河常注」？万法都是这样。包括这个不锈钢茶杯，里面有没有水？都有呀！有智慧的人会能把心放细，他就能想到这个铁块里应该有水，没有水的话就是干粉，干粉不能成型啊。它一定有水和火，就能形成这个固体物，它是不是也是火胜水弱，所以形成这个铁块？那么我们喝的水是属于水胜火劣而形成，我们在喝的水是不是同时也是火？有人讲冷水还有火啊？只要有温度就是火。零度是不是有温度啊？冰块是不是火？往往冰块里头的火比热火还厉害，喝了以后它给你强刺激。

水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。

      前面讲这个水火交互，它带有一种平和的对待。而这里就是「水势劣火」，它带有一种激烈的对待。这就反映出同样的两种物体，它这个心态是不是不断变化的？有时比较平和，有时比较刚强……用世间法来讲，它还涉及到量变引起质变的问题。所以这里水火等于是有点带情绪的对待了，前面的水火交互带有一种平和的合作和交往，所以我们就是要把持住我们的这种心态。那么带有烈性的对待就不是普通的泥巴，火特别刚强的，就变成高山岩石，是不是很硬啊？我们在对待自然界的时候，是泥巴好对待还是这个石头好对待呢？所以教化众生呢，我们一般地专门去多度「泥巴」。有的刚强的众生真是比花岗岩还厉害呀！佛都度不了！我们不是经常讲吗：你这个人怎么比石头还硬？就是这样。水势劣火：即是水势劣于火，也就是火强盛，所以「结为高山」。一般脾气暴躁的人比较贡高我慢，恨不得比天还大！慢山，傲慢如山！你看那个走起路来昂首挺胸的人，我劝大家，你赶快躲开他，咱惹不起。这些人度不了的，他眼睛是长在头顶上的。但也有例外的，有些人专门低头探脑的，那种人也不好度。他那个心里鬼点子很多，他总是在算计人。这两种人，说是大家不要度，实际上是叫大家发心度，懂不懂啊？多用点智慧，他是不是也是我们自己呐？我们都有各种各样的习气。山上石头与石头一打击是不是就有火冒出来啊？就是硬碰硬。修行人一定要学会逆来顺受，横来正对，就不会冒火星。你进我退，你退，对不起，我还要进。所以做一个好的老师就要懂得欺软怕硬。你软，老子就欺你，你给我老老实实的，不然的话老子左右开弓；对于那些硬的人来讲，因为我想度你呀，好吧，你当爷爷，我就当孙子。诸佛菩萨可以示现各种相度化众生，但心里要有分寸，你第一是为了度他，不能搞硬碰硬，不然到时要互相伤害。好，这是讲「山石击则成焰」。融则成水：那矿石熔化了以后是不是岩浆？如果我们相互之间和气的话，是不是融成一体了？有情法跟无情法是不是相对应的？一定要明白，真理只是一，和则成为一体，对就成为两敌。所以无情的法界是这样在生住异灭，有情的法界也是这样在生住异灭，就靠我们怎样用好这个心。

土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。

       这就涉及到树木花草怎么来的，土性跟水性交互作用、互相对立。对立呢，也互相地惹一惹，看看咱们谁厉害，它是带有这种心态来对待。如果土性占下风、水性占上风，那就「抽为草木」，也就是它会显现出树木花草之相。「是故林薮」，林就是树木，薮就是花草。「遇烧成土」，烧了以后是不是灰啊？是不是土啊？就证明它原来带有土性的这种成分。「因绞成水」，树木花草如果把它挤压、绞起来，是不是有水呀？那么成土呢，如果用伦理学来讲，表它不忘父亲的那种恩德；成水呢，是表它不忘母亲的那种恩德。有些人讲：明明这个树木花草是泥巴里长出来的嘛，明明我们周围那些生长的树木花草都是许多种子种下去的嘛！那么再问他：那花草的种子是怎么来的？所以告诉大家，水性、土性交互作用成为树木花草，这是真理！至于怎么样变现，既可以从泥巴里长出来，也可以先变现出一个种子，再下到泥巴里去。我们的心可以随缘变现，树木花草当下是不是都是我们一个念呐？水是不是我们一个念呐？土是不是我们一个念呐？我们要认真观照。

交妄发生，递相为种。

      这里的「交妄发生」是总说。地、水、火、风有各种各样的因缘相聚，都叫交妄发生。特别不要忘记了，在讲到交妄发生这个过程的时候，要提醒大家我们心的这种妙用！回顾一下佛在前面讲的「随众生心，应所知量」！树木花草、泥巴瓦块都是有情，都有心，仅仅是因为我们现在烦恼习气重，你没有办法跟泥巴瓦块沟通而已，它也没有办法来跟我们沟通感情，各有各的同分妄见。正是因为有这种障碍，所以才交妄发生出十法界万法——树还有大中小；还有直弯曲、带刺、光滑；还有红黄黑白。其中任何一种因缘和合来发生以后，就会出现其它的一种现相。比如现在苹果树和梨树还可以互相嫁接，嫁接的那个果子既有苹果味，还有梨子味，叫苹果梨。这虽然是人工在搞嫁接，是不是也是我们的心在变？这个世界上无奇不有！去年在江阴，我第一次看到一个试管婴儿，过去是听说，那次是亲眼见了，跟我们正常人一模一样。所以我们要用心在道啊！此生就要了生脱死，解决好这个问题，来生我们以菩萨愿身再来，帮助众生排忧解难，是不是？要发这个心来救度众生。所以我们觉悟了的同修，要好好地想一想，怎样通过耐心细致的工作，把我们的亲人劝导来正信佛法，因为他们跟我们缘分比较深啊，而且正信佛法就是要学大法，学小法没有用的。念佛的人照样可以念到地狱里去，念到三恶道里去。只有明心见性，明白宇宙人生真理，我们才能了生脱死！所以这个「交妄发生」，不是局限于在自然界里，它有没有离开我们的念？人是万物之灵，好事坏事都从这里引起。在六道中，在十法界中，这是一个最敏感的法界。它可以上管天，下管地。你看我们还在供佛、供菩萨、供天、供鬼、供神，而且还供那些畜生。鬼道众生、天上的人，如果我们念经、念佛功德回向给他们，他们也能得到福报，人就这么不可思议！所以佛讲人身难得，没有讲天身难得；也没有讲鬼身难得，就是人身难得，我们要珍惜啊！有的人讲我们人生寿命这么短，而寿命这么短正是我们最大的福报！如果说有几万岁的寿命，那是定业啊，你修到猴年马月？在修行人来讲，一岁修行不为早。怎么不为早？谁知道他能不能活到两岁？八十岁修行不为老，怎么不为老？因为他知道没有几天了。没有几天了，他这个心力是不是特别大呀？你就不知他的力量有多大！所以我们要抓住当下，一岁修行都不为早，三十岁修行早不早啊？四十岁修行早不早啊？都不早！谁都不能肯定明天眼睛还能不能睁开，是不是啊？人命短暂，就是因为做人道的人，他才能成佛成菩萨，所以把时间搞得短。对修行人来讲也很好，早点结束。同时来讲，还有许多人在天上、在地下，在排队、在挂号，什么时候让我得到人身？因为这个地球人太拥挤了。所以大家要和师父共同发愿，我们生生世世来弘扬妙法莲华经！递相为种：前面「交妄发生」是讲因，这里「递相为种」是讲果，递是讲带有这个次序性。这种次序既有横向的次序，什么因缘和合而现出什么样的法相，当下现前，即因即果，我们现在造了什么因，果就已经形成，叫横向；又有纵向，前世因是今世果，今世因是来世果，而形成十法界的万法，没有哪一法不是因缘和合而现。如果用佛法里两句话来讲，有其事必有其理，有其理必有其事。前面的「交妄发生」是其理，后面的「递相为种」是其事。修行人要把持住自己啊！命自我立，成佛、成菩萨、做人、做鬼就靠我们怎样起心动念，要好自为之。

以是因缘，世界相续。

       这个「因缘」讲到根本，就是无明与空昧在交互作用。讲得细一点，就是地、水、火、风等一切万法相互之间的因缘和合。「交妄发生」就是这种因缘。虚空、山河大地、树木花草、天人鬼畜，这样一个「世界相续」，说尽了十法界的万法万相。所以我们看看佛的智慧，短短的这一段经文，是不是说尽了十法界万法的来龙去脉啊？这就是从根本上和全局上来开示宇宙人生真理。千古以来无量的伟人、圣人、英雄豪杰、帝王将相、各大宗派、流派、哲学家、思想家……所孜孜不倦探求的宇宙真理就是这个东西。但是他们谁也讲不清，只有过来人，也就是佛，把这个道理合盘托出。这168个字，加上前面的序文和这里的后续，总的来讲，篇幅是不是太短太短了？可是我们有慧根的人从这段经文，可以当下开智慧、当下开悟！