如是我闻真实义（第六次修订版）

一心三藏-_B0F1s

如是我闻真实义

印广法师 主讲

目录

▍如来遗嘱.........................2

▍妙法真义.........................5

▍心体法用.........................8

▍融会贯通.........................9

▍圆教正脉........................10

▍以喻助解........................15

▍佛之知见........................16

▍后五百岁........................17

   ▍ 如来遗嘱

    尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨，大家好！今天我为大家做一个特别的专题开示——《如是我闻真实义》。

    大家知道，佛法里三藏十二部经，几乎每一部经开宗明义第一句就是「如是我闻」。在世间法里，往往一篇文章的题目就是这篇文章的灵魂和纲领，正文也是围绕这个纲领而展开，这叫纲举目张。三藏十二部经，每部经都有标题，且千差万别；可是诸经之首却千篇一律用「如是我闻」。换而言之，「如是我闻」是一切经典的总标题，所以它非同小可啊！真正明白了「如是我闻」，就贯通了三藏十二部经；不仅如此，你也贯通了一切的世出世法，也贯通了整个十法界，森罗万象万法。所以「如是我闻」这句话，对于修行人来讲，举足轻重。

    我在几年前，曾着重从三个角度来论述净土法门修行的纲领和次第：

    第一，唸佛不能成佛，唸佛不能往生；

    第二，念佛一定成佛，念佛一定往生；

    第三，念佛当下成佛，念佛当下往生。

    之所以提出这样的说法，就是依据「如是我闻」。概括地讲就是：

  「如」者，「阿」也；「是」者，「弥」也；「我」者，「陀」也；「闻」者，「佛」也；「如是我闻」者，「阿弥陀佛」也。如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。

    这是根据《楞严经》而提出。很多同修第一次听到这样的说法，一时还不能理解，不能接受，不妨暂且放下这种疑惑，来看看原经文。《法华经》云：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳！又云：此法华经能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说，而今说之。又云：是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵？又云：（佛）所说经典无量千万亿，已说、今说、当说，而于其中，此法华经最为难信难解。

   「如是妙法」，即是佛在《楞严经》所讲之「一心三藏」。「如」即真如，即无形无相之空性，即「空如来藏」；   

   「是」即万法，即有形有相之色法，即「不空如来藏」；「如」即「是」，「是」即「如」。所以《心经》有云：色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。

   「优昙钵华」是一种天上的华，三千年开一次；而天上一天又等于人间的几百年甚至几千年。由此你就能明白，仅仅能够听到《法华经》《楞严经》的名字是有多难，何况又能受持读诵。诸佛出世都不轻易讲这部《法华经》，其中《法华经·见宝塔品第十一》中出现的多宝如来，有一世因为没人请法，便直接入涅槃了，所以没有讲《法华经》。在我们娑婆世界，因为人均寿命较短，几乎每过一个大劫就有一尊佛出世，一个大劫就是几十亿年；而在别的佛土，诸佛可能要每过几百亿年、几千亿年才会出世一次。

    即使是释迦牟尼出世，也是一直到72岁才讲的《法华经》。而这72年当中又有多少人当面错过？《法华经》是佛的临终遗嘱啊！你能受持这部经典，必定要成正觉，而且不需要修三大阿僧祇劫！龙女听文殊菩萨讲一部《法华经》，当下证得圆满佛果，不可思议！这就是圆教，是醍醐灌顶，只看你能不能接受。

    当年法华会上，弥勒菩萨、舍利弗刚刚向佛请法时，佛还没开讲，五千弟子就当下退席。当时法会现场也就两万人，直接四分之一的弟子给佛难堪。正因为如此，才更加显示出《法华经》殊胜之处——因为《法华经》在无边无际的佛法大海中，是第一难信、第一难解、第一难遇之妙法，不管是不是五千人退席，佛都要讲《法华经》；因为诸佛出世就是为了这一件事：由宣讲《法华经》，而开众生佛之知见，示众生佛之知见，令众生悟佛知见，令众生入佛知见，一旦讲完，佛便入于涅槃。那么对于这部经的分量，暂且说到这里。我们该以怎样的态度来面对？下面言归正传。

    圆瑛大师讲：如是之法，按本经（楞严经），如来藏妙真如性为如，如者不动之义，藏性遍满虚空，充塞法界，湛然凝然，如如不动。一切事究竟坚固为是，是者无非之称，将一切事相之法，悉心穷究，究到毕竟之处，即所谓彻法流之源底，全事即理，全相皆性，坚固不坏，无一物不是我心，无一法不是我体。

    注：圆瑛大师，民国高僧之一，祖籍福建古田，九次被当选为中国佛教界首席会长，研究《楞严经》五十余年，著有《楞严经讲义》留世，被世人称为「楞严座主」「楞严王」「楞严独步」。

    再看「阿弥陀佛」，这是由梵语音译而来，意译呢，「阿」译作「无」，表空，也就是无形无相的真如；「弥陀」译作「量」，表色，也就是无穷无尽的万法；「如」是「阿」，「是」即是「弥陀」，「我」即是「佛」，「如是我」即是「阿弥陀佛」。而这个法传出以后，在教内引起震动很大。乃至如前人所说：石破天惊说法华，风起云涌演楞严。

    如果这个法传出去无声无息，这是失败的。今天，我针对诸多同修的要求，具体从五个方面来解释「如是我闻」。

    首先，从「如是我闻」的作用来讲，它的最初出现，起到了四个作用:

    第一，断除众疑。阿难尊者无量劫以来为佛侍者，法相庄严，心地慈悲善良，佛所具备的三十二大人相，阿难就有三十。所以当结集经典时，阿难当众复述佛陀四十九年所讲之法，大家看到后会以为：佛不是灭度了吗？怎么又出世了？或者认为，现在阿难成佛了吗？是不是又有他方佛到我们这里来示现？所以阿难把「如是我闻」一讲出来，大家就都知道，这是佛的「临终遗嘱」。

    第二，秉佛遗嘱。当年佛在世讲经49年，任何一场法会，任何一部经典，都从未提到「如是我闻」，包括《法华经》《楞严经》。这是在佛即将入灭之时，阿难还有情执，悲痛欲绝，由阿那律陀尊者（佛的堂弟，四王八子之一）提醒，阿难最后向佛请法：一、佛在世我等依佛而住，佛灭后我等依谁而住？二、佛在世我等依佛为师，佛灭后我等依谁为师？三、佛灭后结集经时一切经首，当安何语？四、恶性比丘，佛灭后如何处之？佛答：一、依四念处住。二、以戒为师。三、当来结集经时，一切经首当安如是我闻，一时，佛在某处，与某某大众俱。四、恶性比丘，默而摈之。

    第三，息除诤论。参加收集整理经典的都是已证得四果的大阿罗汉，乃至还有很多法身大士。若论资排辈，有很多人的道业都远在阿难之上。但因为阿难是过目不忘，入耳成诵，同时阿难身为佛的侍者、佛的法藏，依佛的教诲在经首加「如是我闻」，然后把佛在各个时空点所讲之法复述出来，这是理所当然。

    第四，区别外道。有些人读经时，他首先要看这是哪一派的经典，那么加上这个「如是我闻」后，可以让大家一目了然，知道这是佛法经典。那些自然外道，以「有」为宗的，每一部经开头必然用「忧」；以「空」为宗的，它一定是用「阿」。而佛法是诠释宇宙人生的真理，当然不可以混同于外道，所以佛恒顺世间法，用「如是我闻」作为佛经的开头语。

    注：四王八子：

    一，净饭王生二子：第一子，梵语名悉达多，即释迦牟尼佛也。第二子，梵语名难陀，也就是孙陀罗难陀。

    二，白饭王生二子：第一子，梵语名调达，也就是提婆达多。第二子，梵语名阿难，佛的侍者。

    三，斛饭王生二子：第一子，梵语名摩诃男，从佛出家，即于鹿苑中最初得度五比丘之一。第二子，梵语名阿那律，天眼第一。

    四，甘露饭王生二子：第一子，梵语名婆娑，从佛出家。第二子，梵语名跋提，即于鹿苑中最初得度是也。

    这八个王子全部出家，以及佛的儿子罗睺罗——在十大弟子中是「密行第一」；佛的妻子耶输陀罗、姨母摩诃波舍波提以及数百释迦宫女等成为僧团的第一批出家女众。在佛72岁那年，邻国的琉璃大王率兵血洗佛的故土迦毗罗卫国，释迦族遭到惨重的大屠杀。而琉璃大王被佛的威德所震慑，不敢对僧团下手，并和他的军队七天之后在海上被大火烧死，下无间地狱。

    ▍妙法真义

    其次，从它的真实义来讲，「如是我闻」这四个字说尽了宇宙人生真理，讲透了真心本来面目。它对整个十法界一切万法的来龙去脉、相互之间的关系，作了高度概括和总结，不是世间法可以来妄计测度的。讲到底，它是「明心见性」之说——万法就是一个我，我就是万法，就是我们一个念，这是讲无分别法。但这么笼统地讲，众生不能开智慧啊！所以，还要按照分别法来开示。

  「如」是讲我们的自性本心，它没有任何的形相、大小、动静，但它却是真实的存在，它对应为「空如来藏」；而     

  「是」是讲万法万相，大小多少、高矮胖瘦、红黄黑白、有情无情……总之我们能够耳闻目睹身受心想所涉及的一切的范围统统包括在内，它对应为「不空如来藏」；「我」就是把「如」和「是」圆融圆满圆通为一体，它对应为「空不空如来藏」。

    注：圆瑛大师讲：实相有三，即三如来藏：一、无相之实相：无一切妄法差别之相，只有一真平等实相，即空如来藏，空诸一切，虚妄染法之相，并非本体而全无也，乃藏性不变之体。二、无不相之实相：并非无相，而能随缘现一切相，即不空如来藏，具足十界诸法，非无诸相也，乃藏性随缘之用。三、无相无不相之实相：若言其无，则不舍一法；若言其有，则不立一尘，即空不空如来藏，真空不碍妙有，妙有不碍真空，乃藏性体用双彰。

    细细讲来：这个「如」，即是我们的真心本性，法尔如是。这个「如」，没有过去、现在、未来，没有东南西北上下十方；但它又是无穷无尽、无边无际，其大无外，其小无内。在山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜等一切的万法出现之前，它就是真实存在；在显现出山河大地等一切的万法以后，它仍然是个无形无相的真实存在，灵明不昧。它不现一相，不现一法，但是万法万相皆依它而有。它不现一相，但万法是不是都由它现的？这叫什么？现而不现，不现而现。过去、现在、未来，它始终保持这种如如不动之心。好好观照，这个法很难讲。

   「是」，表十法界一切的万法——从日月星辰、山河大地、树木花草、风云雨雾，到诸佛菩萨、天人鬼畜，一切的有情，种种的妄想、分别、执着、造作，一切的生住异灭，万法万相，都叫「是」。那么这十法界万法怎么来的呢？就是由这个「如」变现而有。在《楞严经》讲，我们的真心本来面目「离一切相」，即是「如」；「即一切法」，即是「是」。「如是如是」，这就是我们的真心本来面目。

    我们把真心本来面目说为「如」和「是」，说为「性」和「相」，是为了方便理解；而这个「性」和「相」呢，不是说合在一起才是「一」、才是「我」——这个性当下就是相，相当下就是性。你讲它是一嘛，它有性和相这两种概念；你讲它是二吧，它当下就是一。「闻」就是见道了。「如是我」，这是一个本体，不管你闻也好，不闻也罢，都是一个「如是我」。下面我们再通过打比方来观照这个道理，什么叫「如是我闻」。

    比如，我在这里讲「歇即菩提」四个字，讲出来的话，在空气中有振动，这是不是有音声相啊？那么当「歇即菩提」这四个字讲出来以后，眼睛是不是能看到银幕上现出这些字？这是文字相，同时还有它的字义。所以，我刚才讲出的这句话，可以笼统地称为「相」，称为「如是」的「是」。

    我问大家，在我没有想没有讲、你们没有听到之前，「歇即菩提」这四个字的字音、字形、字相、字义在不在啊？它一定在，如果不在的话，你怎么样想都想不起来的，就更不用说讲出来，讲不出来就更不会听到、看到了，这就是「如」。它虽然在，你能不能看到、听到、闻到、嗅到或者尝到？不能。一旦看到、听到或者想到，它就已经变质了，变成了「是」。

    但是世间人很固执，他认为眼见为实、耳听为虚。你讲这个无形无相真实存在的东西，他很难相信。六道凡夫可怜就可怜在这里，他执相昧性，执着在眼、耳、鼻、舌、身、意六根上，心往外攀缘色、声、香、味、触、法六尘，而做种种的妄想分别，把这个念念生灭的妄心当成了真心，不停地攀缘，不停地妄上加妄，不知道妄到哪里去了。不仅是凡夫，大部分修行人也不懂得真心是什么，所以在《楞严经》第一卷，佛问阿难心在哪里，并一一破除阿难的七个邪知见，阿难的回答几乎代表了所有众生所执着的妄见。经云：无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。

    那再看无情物。随便举一茶杯盖，看它是不是「如是我」。首先，它是一块铁，也就是「是」，毫无疑问。那这块铁是怎么来的？在形成铁之前，它虽然在，你能不能看到这个形相？不能，因为铁是从矿石中提炼出来的，而矿石又来自泥土。那这个泥土是从哪里来的？心变出来的，这就是「如」。

    我在讲《过五关度六将证菩提》的过程中经常带大家做一个实验：双手合掌，三分钟打妄想，就可以让左手比右手长1cm，甚至更多。在这个实验里，这1cm的指头在长出来之前，它在不在心里啊？虽然在，它有没有任何形相？没有，那就是「如」。以此类推，这个世界上，从有情到无情有没有哪一法不是「如是」？没有。从有情到无情都是这个「如是」。

    我们再来思维，我的这个如和你的那个如，和牛马猪羊的如、泥巴瓦块的那个如，能不能分出张三如、李四如、土如、牛如？不能分。因为这个「如」无形无相，没有边界，所以是不是只有「一个如」啊？是。一切有情无情，一切万法，其本来面目就是「一个如」。经云：诸有智者，要以譬喻得解。我们要善于打比方，帮助不同根机众生体悟圆教大法。

    比如拳头为如，手掌为是；在拳的当下，心能不能看到掌？眼看拳，心见掌，这就是「明心」——明白从如而现是，心现万法；展开拳头后，眼睛看手掌，心能不能看到拳？能。这就是「见性」——明白是由如而现，万法由心所现。明白这个道理，就是「别教」的明心见性。别教以「次第三藏」为宗，它回到相上就能见到性，回到性上就能看到相。

    那么圆教的修法，是在当下任何一法的同时见到一切万法之性，一修一切修，一证一切证。比如手套大法，在指头这个相能看到这里（气球手套的空心）的空性，同时看到无量的指头；这个指头就是全体，这三个指头又是这一万个指头，这就是圆顿大法见的「如是」，这叫如来藏为总，万法为别——互为总别，别就是总，总就是别；互别为别，没有哪一个不是哪一个，没有哪一部分不是哪一部分。把这个道理搞明白，就是圆教的明心见性。

    以做梦来打比方，可以更深一步地观照「如是我闻」。我们梦中有时候是不是出现过父母、儿女、姥姥、姥爷、同事、同修，乃至有时候也有很讨厌的冤亲债主啊？是不是也梦到过牛、马、小猫、老鼠，还梦到过桌椅板凳、花瓶、沙发、起风下雨、日升月落，乃至牛屎狗粪？那么，梦中这一切与梦外的境界有没有关系啊？没有。所以都是我们一个念变出来的。

    曾经有人提出反对，他说：「怎么没有关系？如果我没有老妈，怎么会梦到老妈？」我再问他：「你有没有梦到过你从来没有见到过、从来没有听到过的东西？」他说有。所以梦中的境界很复杂，不能强词夺理，而且有的人还提前梦到未来，是不是？那在做梦的当下，你能不能看到、听到、想到或者知道那个正在一边做梦一边打呼噜的人啊？不能。虽然不能，那个做梦的人（那个念）在不在？在。如果不在的话，你这个梦没办法做，是不是？做梦的那个人就是「如」，梦中的境界就是「是」。其实，做梦就是真人通过种种蛛丝马迹来帮助我们开智慧。

    既然梦中的一切都是由一个念变出来的，梦中的老妈是不是梦中的老爸？梦中的老爸是不是梦中的那台电视机？梦中的电视机是不是梦中的一只小花猫？有没有哪一样不是哪一样啊？这就是圆顿大法的「如是我闻」——从诸佛菩萨到天人鬼畜，再到刮风下雨一切的万法，都是由我们一个人一个念变现出来的。

   ▍心体法用

    那么好好一个念，怎么会变出了万法万相呢？这是从第三方面来讲「如是我闻」，它的体用上来讲。方便说，真心为「本体」，万法为「妙用」；体为用所依，用为体所现，正所谓，体用不二。下面举几个例子。

地球人三分钟意念加持，手能长出一公分长；而天人不用三分钟，也不用半秒钟，只要一个念，一下即可冲到九霄云外，还能变出无量的化身，就像孙悟空那样；《法华经》也有讲妙音菩萨、观音菩萨三十二应身度化众生。这是由于地球人烦恼习气重，对名闻利养太执着，所以心力很小，已经是强弩之末。那什么时候心力大呢？

    比如，有时候在梦中想方便，厕所就能马上现前。那如果我在这里（讲经堂）想方便的话，能不能马上现一个厕所？不能。为什么？因为我们白天心太乱。而梦中眼、耳、鼻、舌、身五根对外五尘停止攀缘，停止妄想，只有一个梦中「独头意识」起作用，这时心力爆发，不可思议。如果你能定下心来，要不了十年八年，你穿墙越壁都无所障碍；你也可以入定变成虚空，或者变成一团火，然后你一出定，这团火又变回你这个人。一切都是由我们的心所变化。

    2005年我到山西阳曲县，有一位六十几岁的老居士向我请法，说：「师父，有一件事情，我到现在都想不明白啊。有一天晚上，我在按照墓林僧画道道念阿弥陀佛，画到九点多，清清楚楚明明白白，眼前一片光明。这个时候老婆从外面进门叫了一声说，黑咕隆咚干什么？吓我一跳。当下一片漆黑，这是为何啊？」这就是说我们在专心致志时，这个心是明亮的。由此推断，白天、黑夜、红太阳、黑月亮都是假的，都是我们的同分妄见。

    当年鸠摩罗什大师，七岁随母进寺庙拜佛。他自己跑到外面来，一只手把庙门口的千斤宝鼎举在手里玩。别人看到后很惊奇地说：这个千斤宝鼎他们十个人都抱不起来，一个六七岁的孩子就举起来了！话一出口，宝鼎砰的一声落地，小鸠摩罗什再怎么用劲推，宝鼎却纹丝不动，一刹那间，力气判若天地。所以这是不是这个心在作怪？在此之前他没有重量的概念，举个千斤宝鼎跟玩纸团一样；而有了这个概念以后再推，宝鼎却推不动了。要明白，一切的一切都是自己的心在作怪。上天堂，下地狱，全凭自己把握，这叫「命自我立」。

    ▍融会贯通

    下面是从第四个方面来讲，把「如是我闻」与种种经教所涉及到的一些名相概念来互相贯通。

    《阿弥陀经》中有云：阿弥陀佛。「阿」即是「如」；「弥」即是「是」；「陀」即是「我」，「闻」即是智慧，即是「佛」，「阿彌陀佛」即是「如是我闻」。

    《心经》中有云：是诸法空相。「空」即是「如」；「相」即是「是」。

《法华经》中有云：一实相印。「一」即是「佛」，即是「我」；「实」即是「如」；相即是「是」；也可以叫「一如是印、一阿弥陀印」。

    《楞严经》中有云：离一切相，即一切法。「如」即是「离一切相」，「是」即是「即一切法」，「一切法」当下即是「如」。

    再比如说，以「一多无碍」跟「如是」相对应，「如」即是一，「是」即是多，「一多」即是「如是」。

    以「理事不二」跟「如是」相对应，「理」就是真心、本体，即是「如」；「事」就是妙用，就是如是的「是」，所以「如是我」是不是「理事不二」？

    以「拳掌不二」跟「如是」相对应。以拳头表「空」，表「如」，表「空如来藏」；手掌表「不空」，表「是」，表「不空如来藏」；拳头当下即是手掌，所以真空不空，叫做「空不空如来藏」；手掌当下即是拳头，所以不空即空，叫做「不空空如来藏」，调换一下，也是「空不空如来藏」；所以，「空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏」当下就是一个东西，这叫「一心三藏」。明白这个道理，即为「如是我闻」，即为「明心见性」。

    以「三身功德」对应「如是我闻」。「如」者，即性之说，法身义，法身功德」也；「是」者，从性起用，报身义，报身功德也；「我」者，况相而论，化身义，化身功德也；「如是我」，真真如性，正身义；「闻」者，明心见性，觉身义；「如是我闻」，妙真如性，净身义。

    打个比方，孙悟空摇身一变为茶杯，你知道茶杯当下即是孙悟空，这叫「见性」；知道孙悟空当下也是茶杯，这叫「明心」。孙悟空当下具备三德：法身德、化身德、报身德。孙悟空是法身德，茶杯是化身德，变化是报身德。

    学法贵在举一反三。你随便变动一个名词术语，就可以使听经闻法的众生生起欢喜心、好奇心。「如是我闻」即是「阿弥陀佛」，所以我们天天念「南无阿弥陀佛」是不是天天念「南无如是我」啊？你怎么样讲都是对的。圆教法中，没有哪一法不是哪一法。那你明白了「如是我闻」以后，你念「如来我闻」行不行？你念「阿弥陀我闻」行不行？都是一样的。所以这个「如是我闻」，你说简单，就简单得要死；你说复杂，就复杂得要命。但是听者得随文入观，你得放下怀疑心、逆反心，这样才能入道。

    ▍圆教正脉

    千经万论，处处指归，「如是我闻」是佛法的命脉，是佛法的总纲领，又是一切万法的灵魂、本体。这是从第五个方面讲「如是我闻」。不管是佛法、世间法、正法、邪法，你离开「如是我闻」，无从谈起。不管你承认不承认，不管你是行善还是行恶，是不是由本心在起作用？要明白。

    《法华经》主要就是在讲「如是我闻」。那佛为了开示这个法讲了八九年，都是在讲《法华经》怎么重要，受持《法华经》得到什么福报，听闻《法华经》有什么功德，倘若你怀疑《法华经》，是得什么什么罪报……百分之九十九都是在讲这个法的重要性，无非在让我们以无比重视的心态来受持这部至高无上的经王，以期早日成就圆满佛果。

    《楞严经》也无非在讲一个「如是我闻」，无非在讲一句「阿弥陀佛」，这点我们要刻骨铭心、深信不疑。「如是我闻」即是「楞严大定」，即是「法华三昧」。《楞严经》从前面的七处破妄、十番显见、八还辨见，再到第三卷讲的四科七大，一一皆是如来藏妙真如性，佛无非告诉我们生死轮回的根本和成就涅槃的根本。简单地说，不懂楞严大定，以致轮回；懂得楞严大定，必取涅槃。道理非常简单。再到《楞严经》中间几卷内容，佛详细讲解了「一念不觉有三细，境界为缘长六粗」，由此产生世界相续、众生相续、业果相续——这是整部《楞严经》的重中之重（详解看《168字讲记》）。那么，「狂心顿歇，歇即菩提。」如来开示发觉初心二决定义：一是以因同果，二是从根解结。后文殊菩萨受佛敕命，从二十五圣圆通法门中，独选观音耳根圆通法门——这是从根本起修、全性起修、速得菩提的第一法门，初机众生必须按照这个法门来修，才能成就。佛反反复复就是讲这个「自性本定」，也是一切三昧之王。再到《楞严经》后半部分，佛讲如何修如何证以及五十种阴魔，仍然是以戒助定、以慧助定而已。

    《法华经》是从正面肯定的方式来赞叹「如是我闻」，《楞严经》是从全面由浅至深地解释「如是我闻」。《楞严经》是详细地对《法华经》展开开示，《法华经》是对《楞严经》提纲挈领，高度概括和提炼。所以，两部经从始至终就是在讲「如是我闻」，你「闻」了没有？闻者，当下明心见性，转凡夫业报身为菩萨愿身，果位是「分真即佛」，也叫「分证即佛」，部分地证到了圆满佛的境界。

    要好好用心体会，佛在遗嘱中为什么要规定每一部经以「如是我闻」开头。佛当年讲法49年，没有一部经提到过「如是我闻」，包括《法华经》和《楞严经》都没有提到过，但里面有「如是等」，是不是？「如是等」是不是「如是我闻」？那么佛规定每部经以「如是我闻」开头，良苦用心就是说：我灭度以后，修行人必须以「如是我闻」作为指导纲领，明白了「如是我闻」，就等于读懂了《法华经》《楞严经》。

    那明心见性以后，境界由浅至深——浅者不落三恶道，深者直到地上菩萨、等觉菩萨，乃至像龙女那样当下成圆满之佛——只用两只耳朵听而已，不等离开讲经堂，你即已成就了。这个法称为「心地法门」，叫「全性起修」，跟其它法门不一样。权教还要「解行并重」，因为它那个道理不彻底，似是而非。所以佛把《法华经》《楞严经》以外一切的经典统统说为方便法、不圆满、不究竟之法，就是为了要我们坚信「如是我闻」。你果真闻得明白，你当下就是「如来」！你现在还没有明白，你叫「如来藏cáng」，因为你心还没有解脱，那个「如来」自在的妙用还藏在迷失的妄想心中。自己给自己对号入座，现在是「如来」，还是「如来藏cáng」？

    注意，我们判教的依据不是根据天台宗，不可与天台宗的「六即佛」概念混淆一谈。智者大师在世时，听说自己创立的三观和《楞严经》的主旨非常相似（是相似、而非等同于《楞严经》的主旨），于是建造拜经台，向西求了十八年。遗憾的是，一直到圆寂都没有见到《楞严经》，《楞严经》是在智者大师圆寂以后将近一百年才传到中土的。

    《楞严经》经题讲全了，叫做《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。什么是「如来密因」？什么是「修证了义」？什么是「自性本定」？这个「自性本定」和「天台止观」有着根本的区别，不学《楞严经》，这些道理是无法透彻的。所以这就决定了天台三大部的教义不是非常圆满，还差一点点，希望我们本着实事求是的态度来面对这一切的问题。我们的依据是交光大师所著的《楞严经正脉疏》和圆瑛大师所著的《楞严经讲义》。这两部大作在历代祖师所作《楞严经》的注解中，是最为权威、最为无可争议的。两位祖师在注解中，对天台三观都有非常明确的评价。

    但是，智者大师被后人尊称为「东方小释迦」，这是毫无疑问的。如果不是智者大师对天台宗的继承和发展，以及历代天台祖师的薪火相传，我们今天弘扬《法华经》会更难。而且，天台历代祖师中，也有很多是受持《楞严经》的。每一个祖师大德都有自己的使命和法缘，佛法是不断继承和发展的，我们要实事求是。

    下面大家来看《妙法莲华经·分别功德品》第十七：

    尔时大会，闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧祇众生，得大饶益。

    于时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多，我说是如来寿命长远时，六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍；复有千倍菩萨摩诃萨，得闻持陀罗尼门；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得乐说无碍辩才；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得百千万亿无量旋陀罗尼；复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨，能转不退法轮；复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨，能转清净法轮；复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

    注意，佛跟弥勒菩萨讲，「我说是如来寿命长远时」，当年佛讲这一品2000多字，最多用半个小时——仅仅半个小时，修行人证果了。「六百八十万亿」，这个数字大不大呀？现在地球人有多少啊？连七十亿都没有，更没有八十万亿。「那由他」又是六百八十万亿的一百多倍；后面还跟着「恒河沙」，又是个天文数字。「得无生法忍」，「无生法忍」是什么？不见少法生，不见少法灭。这里品位最低的是阿罗汉果位，超越六道轮回。看这里，佛有没有讲，我说是如来寿命长远时，大众又回去修了一百万年，然后又有多少人证什么果？有没有啊？是不是当下证果啊？

    下面呢，「复有千倍菩萨摩诃萨，得闻持陀罗尼门」，这往后我不全读了，也就是说千倍这样的人证到「初住位」的菩萨，微尘数倍这样的人证到「回向位」的菩萨，无量倍这样的人证到「地位」菩萨，乃至「十地、等觉」。

最后两句，「复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提」，这是「等觉位」。哪一四天下呀？就

    是一个太阳系，这么大国土的太阳、地球、月亮、星星、树木花草，化成微尘数，多不多啊？这么多证到十地等觉，中间七地、八地、七信位、八住位多得很，这些是不是圣位菩萨呀？

    《法华经·法师品第十》讲：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。《楞严经》讲：发明便解脱，是不是明白道理就成佛了？《心经》讲：照见五蕴皆空，度一切苦厄。「度一切苦厄」是不是成佛了？「照见五蕴皆空」是不是明白道理啊？明白道理了就成佛了。《佛说阿弥陀经》讲：已发愿已往生，今发愿今往生，当发愿当往生。有没有讲已发愿者，经过三年唸佛今往生；今发愿者，经过四年拜佛当往生；当发愿者，经过五年持戒当当当……往生？有没有？

    再看《法华经·譬喻品第三》：闻佛柔软音，深远甚微妙，演畅清净法，我心大欢喜，疑悔永已尽，安住实智中，我定当作佛，为天人所敬，转无上法轮，教化诸菩萨。这里是不是舍利弗自己给自己授记的？

    除了舍利弗，其他声闻弟子无一不是这样。《法华经·信解品第四》第一段：尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃，即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜，而白佛言……我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。这是不是自己给自己授记啊？是。怎么样自己给自己授记呢？我听到了稀有之法！我听到了稀有之法，我就清楚自己，无量珍宝，不求自得，是不是成佛了？

    成佛不成佛自己知道，在佛法里叫「解脱知见」，是「五分法身功德」（戒、定、慧、解脱、解脱知见）之一。不是等佛来授记，你才解脱了，而是你现在把《法华经》《楞严经》读懂，明白了一心三藏，你知道自己生生世世都解脱了！

    《楞严经》的经题讲全了，叫做《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。「首楞严」是什么？一切事究竟坚固，不动不坏，不生不灭。心外无法，法外无心。你能坏得了谁？你能灭得了谁？「六度万行」等无量法门是不是包括在「楞严大定」里啊？你与一切的万法已经圆融为一体，与任何万法没有对立。不贪即是「布施」，不染即是「持戒」，不嗔即是「忍辱」，不懈即是「精进」，不动即是「禅定」，不昏即是「智慧」。「一乘寂灭场地」在哪里？是不是「当下一念」？所以圆顿大教是全性起修，一修一切修。我们听经闻法开智慧当下成就「分真即佛」，然后继续加功用行，深入观照，念念入智慧海，成佛不遭歧路。千万不可以断章取义，否则没有一个法是圆满的。

    ▍以喻助解

    明白这个道理，无修无证，当下成「分真即佛」，而出六道轮回。虽然是佛金口玉言，虽然经典记载有许多案例，但是，为什么明白了「如是我闻」，当下成佛？我们打几个比方。

    第一个：有花生米大的一粒老鼠药放在茶杯里，我把这水喝下去，会不会被毒死啊？一定会。如果把它放到运河里，你再喝运河里的水会不会被毒死？不会。为什么？是不是毒性被稀释了？当我们的心量只知道有我，只知道西方极乐世界有一个阿弥陀佛的时候，我们的心量就是茶杯盖那么大，你能不能把你这个「我执」化成「如来」啊？不能。当我知道：不管是西方极乐世界的阿弥陀佛，还是道旁的小爬虫，他方世界的一个小乌龟，以及一切的十方的万法，都是一个阿弥陀佛……这种心量是不是很大了？那我的我执是不是也化掉了？这是不是成佛了？不就是解决这个心量的问题吗？

    第二个比方：这只气球能不能把茶杯带到天上去啊？不能。当我执着只有西方极乐世界有阿弥陀佛、执着我是凡夫时，心量是不是这么大的气球啊？我的业障就是这个茶杯，那我能不能带业往生啊？不能。当我明白整个尽虚空遍法界都是佛、都是我、都是一个念时，心量就是虚空大的气球，那能不能把业障（茶杯喻之）带上去啊？能，这就叫「带业往生」。如果不能带业往生的话，那谁都成不了佛。

    第三个比方：从这里到扬州火车站假设是五公里，那我一念能不能把火车站想起来？这里到北京火车站不是五公里，假设是五百公里，是前者的一百倍，我一念能不能把北京火车站想起来？能。那么这一念到北京火车站需不需要一百秒啊？不需要。同样只用一秒。别说到北京火车站，就是到恒河沙数银河系之外之外的宇宙，都是一个念，都是一秒，是不是？那么时间相等，距离不一样，速度是不是就大了？我原来只知道有个西方世界阿弥陀佛，这个心量好比到扬州火车站；当知道一切的万法都是我时，则心量无穷增大，随之心力增大，心里很光亮，那还会不会往下沉啊？不会。

    有一世，菩萨（释迦如来在因地的称呼）的母亲逼着他出海打渔，他不想杀生，所以死活不去，然后为此还踢了他母亲一脚，结果因为这个嗔恨心而下地狱。然而当他看到小鬼被抽筋剥皮，怜悯心油然而生。正想开口说：我来替这个小鬼受苦吧！还没开口，身体不由自主就飞到天上去了。大家明白为什么吗？因为他的心与地狱的气氛不相适应。所以，「命自我立」，你怎么样用心，你这种气氛就与什么样的国土相适应。所以明白了「如是我闻」，明白什么是佛，明白了宇宙人生的真理，当下即已往生！并不需要等到明天，也不需要等到晚上，更不需要等到来世。那么有些人会讲：为什么我明白了，却还不能飞到天上去啊？因为肉团身这个无明壳在障碍我们，所以在中阴身期间，当无明壳解体以后，现量功德自然现前。这就是圆顿大法，不立阶梯，一步登天！

    好，经过这段开示，现在还有不明白，没有把握的同修也不要怕，不管你举手不举手，承认不承认，你的真如本性都不动，都是佛！

    ▍佛之知见

    经云：诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。

    「欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世」，「开佛知见」这一个「开」字，石破天惊，佛并没有讲「欲令众生得佛知见」。为什么讲「开」而不讲「得」啊？因为众生本来就是佛啊！这个佛性迷失在我们的妄想颠倒中，佛帮忙打开你的「佛知佛见」，你就是佛。就看你到底悟不悟。「欲示众生佛之知见故，出现于世」，「开」了以后，我往里一看，是不是当下就现前了？叫「示」。非「开」而不能「示」，「示」是表信用，表真实。「欲令众生悟佛知见故，出现于世」，「悟」，这就带有修证之义。当一「开」，看到全体是我的时候，他必然来回光返照自己，否定自己过去的知见，这就叫「悟」。「欲令众生入佛知见道故，出现于世」，「入佛知见」，是无功用道，自然成佛。

    开、示、悟、入，看上去是四步，而对于大根机者来讲，可以成就于一时——即开即示即悟即入。明心见性的菩萨四十二位法身，或者讲六十个圣位，其实每一分每一位它都有无量的等级。但是你可不要害怕，无量的等级按圆顿大法来修，都可以成就于一时，成就于一念，叫一步登天。你从这个「开」起，可以证到初果罗汉，一直往上，乃至可以证到等觉位；当然像龙女那样的大成就也不是没有，但毕竟是极少数极少数。

    什么是「佛知佛见」？「佛知佛见」就是「一心三藏」。「一心三藏」说透了天地万法之来龙去脉及其相互之间的关系，《楞严经》概括为「真真如性」。无量法界，上自诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及无情万类，上层建筑，经济基础，总括为空、不空，及空不空，无非「真真如性」这个一真之人一念心变现而已。

    提示：法华经王、首楞严王乃是诸佛世尊金口告敕，毋容置疑。「成佛的法华、开悟的楞严」亦是千古共守、万圣共尊，无可变更。既是王，既是悟，就应当是入门课、基础课。我们听经闻法而当下解脱为分真即佛，在此基础之上，进修无量法门而成为圆满之佛。这个次第一定要明白，不可颠倒。

    ▍后五百岁

    讲到这里，这个开示基本算是圆满了，不知道大家有没有意犹未尽的感觉。在这样一个时代，我们能遇到正法、弘扬正法，不是普通的缘分。越是在这样的五浊恶世，菩萨越是要出世度化众生。佛经上经常提到的「后五百岁」，就是指我们现在，就是佛灭度后的第五个五百年。我想把佛灭度后的五个五百年再回顾一下，使大家对我们佛法的历史和现状有一个更深的认识。

    第一个五百年叫「解脱坚固」时代，如来灭度以后的最初五百年，正法气氛尚浓，能够解脱的人比较普遍。第二个五百年叫「禅定坚固」时代，也就是一千多年以前啊，农业社会的竞争不是那么激烈，人心纯朴，修禅定容易成就，你一个晚上就可以跟天人沟通信息；现在不行，到处车水马龙，气氛紧张得不得了。第三个五百年叫「多闻坚固」时代，「多闻」就是众生贪多求全，认为读的经典越多越好，修的法门越多越好，这时候已经开始在形相上执着，只求「多闻」，不求「解义」，已经远离正法大道。第四个五百年叫「塔寺坚固」时代，众生喜欢兴建寺庙，求人天福报等等，佛法气氛一片繁荣，这都已经变成似是而非。第五个五百年，就是现在，叫做「斗诤坚固」时代，越往后越是斗诤坚固，也就是说，不通过斗诤，正法便不能占领阵地，不能生存。

    因为《法华经》《楞严经》很难传啊！即使佛肉身在世传这个法，也是「犹多怨嫉」；即使当着他老人家的面都还有五千四众弟子当面给他难堪，退席。真正的四众弟子，承担着拨乱返正、挽救佛法的历史使命。那就是佛在〈见宝塔品〉大会上，登台点将：谁能在末法时代受持《法华经》？你当着诸佛菩萨的面站出来，给我讲一声！经云：诸善男子，于我灭后，谁能受持，读诵此经。今于佛前，自说誓言。此经难持……读持此经，是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼。又云：于未来世，若有善男子善女人，信如来智慧者，当为演说此法华经，使得闻知，为令其人得佛慧故。若有众生不信受者，当于如来余深法中，示教利喜。汝等若能如是，则为已报诸佛之恩。

    好，法会圆满，祝大家吉祥如意！

佛历二五五四年

扬州文峰寺

  

     附

    交光大师所著的《楞严经正脉疏》和圆瑛大师的《楞严经讲义》对天台三观的评价：

    交光大师《正脉疏》云：结心虽譬中道，然非兼彼空有，合成中道，亦非离彼空有，别立中道，乃是悟此根性，体自在而无系，本不属有，不迷为有而已，更不劳于观空破有也；达此根性，用遍现而互融，本不属空，不晦为空而已，更不劳于观有破空也。如后耳根圆通，既不执有，亦不观空，惟一反闻，亡尘顿入，由是三空渐证，妙体现而有自破也；俱空不生，大用起，而空自离也。是则反闻自性，即是结心，双超空有之中道也。前人不达，强以别安三观，其说支离，真蛇足也。

    圆瑛大师《楞严经讲义》说：如来以舍识用根，为修楞严要旨，所以三番破识，全破其妄；十番显见，极显其真；二决定义，一决定以因同果，不可以生灭识心，为因地心；二决定从根解结，必宜取真常根性，入涅槃门。此皆如来金口所宣，学者未可抗违。天台止观固善，但以经旨不合，故不可以止观，解释三定（妙奢摩他、妙三摩、妙禅那）别名。台宗先哲，解释本经，以如来藏为体，不生灭因果为宗，此解极好。若以止观释定名不特与经旨有违，与此体宗，亦复相背矣！

    又：权教多重事相，必假修成，实教则重性具，贵在了悟。未悟之先，法身本自现成，圆觉经云：「一切众生，本成佛道，倘能一念回光，便同本得，但离妄缘，即如如佛。」岂同权渐之教，必历僧祗，方获法身耶？

    又：不修首楞严大定，无漏之静虑，即无有出世间，真正之智慧。