详解《破楞严三关》——印广门清法师主讲

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「楞严三关」典故

    佛祖统纪十慈云传曰：慈云法师导式居天竺日，有贵宦注楞严，求师印可。师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有。今先申三问，若答之契理，当为流通。若其不合，当付此火。宦许之。师曰：真精妙元性净明心，不知如何注释？三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？其人罔措。师即举付火中。于是楞严三关自玆而出。

——选自丁福保《佛学大辞典》

破楞严三关

    宋朝慈云法师，问难楞严三关，流传千古，今当破之。

    一谓「真精妙元性净明心」，不知如何注释？

   「真」不可见，直以智知。舒拳为掌，见掌为妄，悟拳为真。

   「精」彻源底，回光即达。灯光为陀，灯键为弥，灯电为阿。

   「妙」融三藏，万法一体。如人在梦，梦境万千，实系梦人，心现识变。做梦之人，空如来藏，梦中之境，不空藏也。梦人即境，空即不空。梦境即人，不空即空。大光明藏，谁之是谁？谁又非谁？

   「元」则本然，法尔如是。凡夫成佛，不从修得。不修不得，即悟即得。

   「性」即真；「净」即精；「明」即妙；「心」即元。

   用词不同，其义是一。

    二谓「三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千」，为是何义？

   「三」者三世，过现未来；「四」者四方，空间总言。每世四方，每方三世，是为宛转；「十」者纵横，纵贯三世，横遍沙界；「二」者不二，真妄相即，即一即二。

   「流变」在心，智慧妙用；「三叠」在相，法报化身。

   「一十百千」，说尽万法，无非一心，无非三叠。

   三谓「二十五门」，佛无优劣，文殊何独，只取观音？

   佛已归「元」，「元」无优劣。文殊前提，正是归「元」，悟后进修，方便多门。是以二说，异口同音。

印广门清2009.11.9

详解《破楞严三关》

——印广门清法师主讲

     大家知道，智者大师是佛法历史上一位非常有名的祖师，著有《法华玄义》《法华文句》《摩诃止观》等，后人尊称他为「东土小释迦」。智者大师有个弟子，法名是灌顶，法号是慈云。慈云大师一生对《法华》《楞严》有很精辟的研究。

    智者大师在世的时候，专门造了一座拜经台，跪在那里天天礼拜，求佛力加持，使《楞严经》早日传到中国。智者大师拜了十八年，《楞严经》都没有传到中国。后来，智者大师的弟子灌顶大师在世时，《楞严经》传入中国，从此，大师开始了对《楞严经》的研究。根据《佛祖统纪十慈云传》的记载，灌顶大师提出了「楞严三关」。

    慈云法师导式居天竺日，有贵宦注楞严，求师印可。师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有。今先申三问，若答之契理，当为流通。若其不合，当付此火。宦许之。

    慈云法师导式居天竺日：「天竺」，是古代中国以及其他东亚国家，对当今印度和其他印度次大陆国家的统称。对于中国来讲，「天竺」在我们的西面。「天竺」也叫月邦——太阳下山，落到西面去了，月亮升起来了，所以叫月邦。

    有贵宦注楞严：「贵宦」是指古代那些有地位、有学问、有名望的贵族，比如官宦阶层。有这样一位在家居士，他注解了《楞严经》。

    求师印可：他请慈云大师来审查、印可、印证，看他注解得怎么样。

    师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有：当时，慈云大师燃起了一堆火，对他说：「合下留心佛法，诚为希有。」也就是赞叹他：「你能认真研究佛法，很不简单哪！在这个世界上实在少有。」

    今先申三问：在没有看你的注解之前，我先问你三个问题。「申」是申明，「三问」是三个问题。

    若答之契理，当为流通：这三个问题，如果你能讲得清楚、说得明白，那么我不仅要看你的注解，还要给你流通。

    若其不合，当付此火。宦许之：如果你讲不清、道不明，或者不符合《楞严经》的真实义，「当付之火」，就要投入火中烧掉。

    讲到这里，我想起一个问题。我们法华道场有许多同修，有些是我的出家弟子，有些是我的在家弟子，大家都发心登台讲经说法。师父非常赞叹，而且要鼓励。但是有些人，急于把自己讲的内容变成光碟流通，乃至变成书籍流通，乃至还要强行布置，这个做法不妥。师父的《楞严经讲记》现在还没有公开流通，所以，现在一定只能按照师父已公开流通的文字稿为准，其他人的相关资料不允许流通。为什么？有三点原因。

    第一，现在许多人讲经，还达不到圆融、圆满、圆通的境界。你们的文字稿一经流通，那些不圆满的地方会永远成为你们的障碍，直到这些文字稿在这个世界上全部消失，才能消除你的障碍。师父这样说，是对你们最大的慈悲。

    第二，有些地方你们讲得不到位，很可能对别人造成误导、让别人产生误解，使许多人生退转心。

    第三，师父的一些讲稿还没有流通，你们怎么可以先流通？师父不会计较，但众生会造口业，认为你没上没下。我们要集中人力、物力、财力，把师父的四部经讲记尽快流通于世。

    针对这个问题，我在这里说明一下，大家能理解吗？现在，我们每个人上台都要如是声明：「我是依据师父的讲记，我能理解多少就讲多少；有不圆满处，请大家反复读恩师讲记。」现在有些人，把师父的讲记置之不顾、不闻不问，这是不对的。你们现在还没有到那个境界，明白了没有？

    慈云大师提出了这样的条件，「宦许之」，这位学人答应了。我们来看，慈云大师提出了哪三个问题。

    师曰：真精妙元性净明心，不知如何注释？三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？其人罔措。师即举付火中。于是楞严三关自玆而出。

    第一问：真精妙元性净明心，不知如何注释？

    第二问：三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？

    第三问：二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？

    其人罔措:「罔措」就是莫名其妙、不知所措、不懂。

    师即举付火中:慈云大师毫不客气，把他送来的那份注解扔进了火中。这三个问题你不能回答，我还有必要浪费时间看你的注解吗？

    于是楞严三关自兹而出:因为他没有回答，于是这三个问题就作为三个关口。「自兹而出」就是从此而出，从此就有了「楞严三关」的说法。

「自兹而出」，我们今天就叫「自兹而破」。从隋朝到现在，有一千多年了，我们今天就来把「楞严三关」破掉。

    一谓「真精妙元性净明心」，不知如何注释？

  「真」不可见，直以智知。舒拳为掌，见掌为妄，悟拳为真。

   「精」彻源底，回光即达。灯光为陀，灯键为弥，灯电为阿。

   「妙」融三藏，万法一体。如人在梦，梦境万千，实系梦人，心现识变。做梦之人，空如来藏，梦中之境，不空藏也。梦人即境，空即不空。梦境即人，不空即空。大光明藏，谁之是谁？谁又非谁？

   「元」则本然，法尔如是。凡夫成佛，不从修得。不修不得，即悟即得。

   「性」即真；「净」即精；「明」即妙；「心」即元。

    用词不同，其义是一。

    第一个字，「真」。按照分别法讲，就是我们的真心本性、真如。有多种说法，可以叫真、性、如、阿弥陀佛的阿、空如来藏、真空等等，有各种各样的代名词。

    用我们所学的种种名相概念来对照，就是「理事不二」的「理」、「阿弥陀佛」的「阿」。师父说为，「真不可见，直以智知」。这个「真」，它的特点是「真不可见」，你的眼睛看不到；「直以智知」，「直」就是直白来讲，只有用智慧才能知道。也就是说，你的眼睛是看不到的，只有用心才能观照。

    既然看不到，「真不可见」，能不能听得到？也不能。真不可见、真不可嗅、真不可闻、真不可触、真不可尝、真还不可想。不管你怎么想，你也想不出来是什么东西。所以，「真不可见」的「见」，统贯了看、听、嗅、尝、触、想，它没有任何形相，你感受不到。它无形无相、无动无静，你怎么能看到？所以叫「真不可见」。

    那么，怎么通过智慧来知道呢？比如，拳头张开为手掌，我们的眼睛能不能看到手掌是什么形相？能。眼睛能不能看到拳头是什么形相？能不能听到拳头是什么声音？能不能闻到拳头是什么味道？能不能摸到拳头是什么感觉？不能。虽然看不到、听不到、闻不到，我们心里能不能看到拳头是什么样子？能！

    所以，「真不可见」是指我们在凡夫位的时候，不可能感觉出来它是什么形相、什么味道。但是，各种各样的形相、各种各样的味道都是真实存在、本然存在。

    比如，你刚进厕所是不是觉得很臭？你在里面时间待长了，还能不能闻到臭味？你就闻不到了，因为你习惯了那种味道，你已经变成了臭味。不识庐山真面目，只缘身在此山中。

    比如这个桃子，它现在是不是释迦牟尼佛？它就是。可是你的眼睛能不能看到释迦牟尼佛？看不到，你看到的是桃子。那么桃子当下是不是西瓜？是的，它就是西瓜，可是我们眼睛看到的是桃子。西瓜相不可见，只有明白一心三藏道理的人，他能悟到桃子就是西瓜、就是释迦牟尼。所以，虽然「真不可见」，但它绝对真实存在，我们的智慧就能见到。

    那么，你的冤家债主、你最讨厌的人，他是谁？就是你自己。可是你把他当成了别人，这叫「真不可见」。虽然不可见，他在不在？在。虽然你不认为他是你，其实他是不是你？就是你。

    既然他是你，你是不是他？无分别还要不妨分别。如果你认为「大家都是我」，但不认为「我就是大家」，在《楞严经》里叫大我慢。要知道，他就是你、你就是他。所以，佛法不能按照世间凡夫的心态、不能按照世间的逻辑推理来妄解真实义。你明白了不可思议的佛法，它当下就可以思、可以议，这个法是不是很妙？

    你不明白就是不可思议，你明白了不可思议就是可思可议，你怎么讲都是对的。这个时候，你是活嘴活下巴、辩才无碍，你能把死人也说活了。死人当下是不是活人？是的。世间有许多话，本来是骂人的、讽刺人的，实际是歪打正着。比如，「这个家伙嘴巴太滑了，死人都被他说活了」，这才是如来真实义。死人就是活的，你说他活也活，你不说他活他也活，这个世界上没有一样死东西。即使把他烧成灰，他还是活的。所以，《过五关度六将证菩提》的第六关是「无情亦情」，无情即有情，死人即活人。这是第一个字，「真」。

    第二个字，「精」。师父说为，「精彻源底，回光即达。灯光为陀，灯键为弥，灯电为阿。」「精」是进一步说明我们对「真」的理解；理解到位，就叫彻法底源。懂佛法的人也好，不懂佛法的人也好，当他到了这个境界，他自己就能肯定：「除此之外，再也没有其他法可讲了。」每个人都会清清楚楚、明明白白，他能肯定再也没有更高深的法了。

    一般来讲，没有明心见性、不懂得如来藏道理的人，他修任何法门都不敢说，「除此之外，再也没有其他法」。一般人都在讲「万法平等」，谁都不敢讲「就是我这个法最高」。有些人，你不要看他气势汹汹、大话雷雷，你问他敢不敢对天发恶誓，「我这个法就是对的，没有什么法比这个法更对」，他绝对不敢。只有明白一心三藏道理的人，他清清楚楚、明明白白，「我已经到位了，再没有其他路可走」。万法都是一个念变现，一个念就是万法变现；这个法就是那个法，那个法就是这个法；非分别非不分别。1就是2、2就是8、8就是9、9就是3000、3000就是0、0就是-1，怎么讲都是对的。果真明白这个道理，就叫彻法底源，你心无所碍、心无所畏，你得大自在。

    而且，这个彻法底源之法非常简单，几分钟、几句话你就能明了。所以，一句「阿弥陀」就能成佛，一句佛号就能成佛。但是，你唸一句佛号不能成佛，你要懂得一句佛号。一句佛号是「阿弥陀」，你要把「阿弥陀」搞懂。什么是「一」？什么是「句」？什么是「佛」？什么是「号」？你把「一」字搞懂了也行，把「一」字搞懂了就成佛。你把「一」字化成无量的点，你把一个字、一个点搞明白了，你都成佛！这就叫彻法底源。

    怎么才能彻法底源呢？回光即达。大家看，这是一个气球手套，你把这个气球手套搞明白，你就成佛了。这整个气球手套，就是十法界的本来面目，十法界天地万法都在这个手套上。手套里面的空表真心，就是阿弥陀佛的「阿」；手套有五个手指头，可以理解为无量的手指头，表无量法界，佛、菩萨、天、人、鬼、畜都在这里。

    要想成佛很简单，比如说猪八戒在小拇指这里，他总是往外看、搞人我是非，「这是佛、这是菩萨、那是白骨精、那是牛魔王，牛魔王是坏东西，当心被他吃掉。」他有种种妄想，所以不得解脱。一旦他回光返照，不往外看，而是往内看，「原来我跟释迦牟尼、跟牛魔王都是通的！就是一个东西！」他再也不用担心被牛魔王吃掉了。或者他说，「牛魔王你吃吧，我供养你」，吃了以后，他就变成韦陀菩萨了。如果白骨精要吃，「好！我再给你吃」，吃了以后，他又变成大势至菩萨了。为什么？因为人没有生死，他生死都是自在解脱，这叫彻法底源、回光即达。

    所以，每个人都要学会用手套大法来讲法。这个法一讲，100个人里起码有70个人马上被你度过来，还有30个人你要再费点唇舌。大多数人都能接受真理，因为他本身就是真理。不要问为什么，他就能接受。

    再举个例子。这里的灯光、灯具、灯杆、钨丝，就是阿弥陀佛的「陀」。灯光一会儿亮、一会儿不亮，当它不亮的时候，是不是也是「陀」？关键在于那个开关。开关就是阿弥陀佛的「弥」，开就是「亮弥」，关就是「暗弥」。当灯光不亮的时候，灯光在不在？在，就在电里，那就是「阿」。这就是「阿弥陀」。

    灯管的玻璃也好，铁灯杆也好，有形有相的就是「陀」。那么，在没有铁块、玻璃的时候，这些东西在不在？在。在哪里？在心里。我们先方便说，是不是在泥巴里？虽然在泥巴里，我们不能看到铁块、玻璃；虽然看不到，它真实存在。从泥巴里提取了玻璃、提取了铁块，就是「阿弥陀」的「弥」，是我们的智慧在妙用。

    当然讲到底，泥巴是不是又是「陀」？在没有现泥巴之前，泥巴是不是无形无相的真空、是不是「阿」？是的。由于我们心里打了坚固的妄想，就生出来泥巴。心里的妄想是不是「弥」？我们要举一反三、闻一悟千。我们眼睛看到的、耳朵听到的、身体感受到的，以及想到或想不到的，没有哪一样不是「阿弥陀」。大小多少、是非好坏、高低长短，没有哪一样不是「阿弥陀」。

    有谁自告奋勇，提出一个你能想象出来的东西，师父来给你解释，这个东西是不是「阿弥陀」。以一代万，随便你想到什么东西，我都能告诉你，他就是「阿弥陀」。注意，不是我把他变成「阿弥陀」，他本来就是「阿弥陀」。

    这位同修问：「打坐的时候什么感觉都没有，是不是阿弥陀？」有时候打坐，什么妄想都没有了，我们把它说成虚空。这个「虚空」，佛常常把它比喻成真空，既然是比喻，说明它不是真空。所以，虚空就是阿弥陀的「陀」。那么，在我头脑里没有出现虚空的时候，它在不在？在，就在我心里，那就是真空、就是「阿」。那么，由于我要修行，我现在打坐，是不是意识心在指挥？这就是「弥」。无形无相的真空、「阿」，通过「我要修行、我要打坐、我什么都不能想」，就变成虚空。「我什么都不能想」的这个心就是「弥」。但是，真正什么也没有想的人，就叫无想定、或者灭尽定、或者人我空。一般很难达到人我空，是偶尔显现的一霎那的人我空。这样解释大家理解了吗？没有哪一法不是「阿弥陀」。

    这位同修问：「师父，生相无明是不是阿弥陀？」一样的道理，生相无明也是阿弥陀。它已经有了相，就是「陀」。那么，生相无明没有现出来的时候，是不是真空？是不是「阿」？所谓「真如不守自性，一念不觉而有无明」，「不觉」也是一种觉，那就是「弥」。没有哪一法不是「阿弥陀」。

    我们这是按照通教、别教的分别法来解释，如果按照圆顿大教，解释的层次更为高级：我们的真心本来面目，非阿、非弥、非陀，随缘现阿、现弥、现陀。真心本来面目既可说又不可说，「不可说」是因为它离一切相，「可说」是因为它即一切法。一定要懂得，分别法是道路、桥梁，由分别法和无分别法，最后进入非分别非无分别、非无分别非分别、即分别即无分别。你千万不能讲，「由分别法进入无分别法」就是正法，这仍然是邪法；进入无分别法是「见真重增一重尘」，是「言妄显诸真，妄真同二妄」。

    第三个字，「妙」。「妙融三藏，万法一体。」三藏是空如来藏、不空如来藏和空不空如来藏。前面讲的「真」就是空如来藏。我们刚才讲到灯光、虚空、生相无明，就是不空如来藏。那么，空不空如来藏在哪里？就在空、就在不空。

    我们还是用拳头和手掌来比方。大家眼睛看到手掌，就是不空如来藏；心能观照到手掌当下就是拳头。我们的智慧知道这是拳头，但眼睛不能看到拳头之相；虽然看不到，拳头在不在？在，就叫空如来藏——它无形无相，它就是存在。那么，手掌当下是不是就是拳头？不空如来藏当下是不是就是空如来藏？是的，这就叫不空空。同样，无形无相的拳头当下是不是就是手掌？空如来藏当下是不是就是不空如来藏？是的，就叫空不空。

    我们的手掌没有动一下，当下即知道全体、知道十法界本来面目。这就叫「当处出生」，当处就明白了一切万法；这就叫在相见性、当下成佛。我们的手掌并没有变现拳头，也没有一会儿拳头一会儿手掌，而是告诉你，手掌当下就是拳头。这就是当下成佛，你不需要动。这叫闻一悟千、全性起修。

    手掌不动，当下把「一心三藏」辨别出来，是不是既是无分别又是有分别？明白这个道理，叫明心见性。师父把这个法叫「拿手好戏」，一只手就把三藏十二部经全部圆融、圆满、圆通。这个手掌是不是无量的万法？佛、菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、是非好坏长短、红黄黑白，可以变成无量的相。所以，一个「拿手好戏」讲尽天地万法，都是一个念。

   「如人在梦，梦境万千，实系梦人，心现识变。」我们再以做梦为例。这里有没有人不做梦？不做梦的人，如果你是修行人或者再来人，你就是阿罗汉来示现，没有梦的人已经破除了想阴。会做梦的人，如果你是真修行人，你比阿罗汉的等级更高，你是明心见性的菩萨遍入十法界。你梦中也做佛事、醒来也做佛事，你梦中都在教化众生。如果是没有修行的凡夫，如果你没有梦，就是断灭空，一定是外道再来。现在修行的是外道，将来或许可以升到无想天，也有很大的福报，但福报满了以后还要往下落。有梦的人，如果是不修行人，他即使在梦中也是造业，造的是贪嗔痴之业。

    所以，我们不能一概而论，认为有梦就怎么样、没有梦就怎么样，要作具体分析，要看这个人的心态。不要讲有梦或无梦是好还是不好，要根据不同的情况作具体分析。

    我们梦到父母儿女、七大姑八大姨，也梦到佛菩萨、妖魔鬼怪、牛马猪羊，还梦到桌椅板凳、香蕉苹果、拉屎拉尿。我们想一想，梦中无量的境界是不是阿弥陀的「陀」？是的。你正在做梦的时候，能不能看到你在那里一边打呼噜、一边还在做梦？你能不能看到梦人？能不能想到梦人？不能。虽然看不到、想不到，做梦的人就是在，不仅在，梦境中一切东西都是他变现出来的，他就是阿弥陀的「阿」。做梦的人变出了那么多梦境，那个「变」就是「弥」。我们通过分析，知道做梦就是「阿弥陀」。

    有一个很重要的问题，梦境是真的还是假的？认为梦境是真的人请举手，有三分之一；认为梦境是假的人请举手，大概有二分之一；认为梦境也有真的、也有假的人请举手，有百分之七十；认为梦境也不是真的也不是假的、也不是半真半假的人请举手，有三十分之一。

    告诉大家，做梦都是真的，没有一样是假的。为什么有些人认为做梦是真的呢？他梦到几天、几年以后的事变成真的，一想，「几年前我就梦到了！」我经常听一些同修说：「师父，你这场法会我八年前就看到了！」有些同修一天前、七天前、三年前、五年前就看到了，这种情况多得很。

    我问一下，不管哪一场法会，有些同修参加潍坊法会、江阴法会、北京法会等等，开法会之前，有没有人在梦中、或者在定中、或者在发愣的时候，突然出现幻觉，看到师父在那里讲经说法，或者给某某人剃度之类的？请把手举起来。有这么多人，少说好几十！看来你们都是菩萨，只有师父是凡夫。

    师父从没有提前梦到过什么，师父什么也不知道。所以，往往这些人很容易相信做梦是真的。

    我先来分析一下做梦有多少种境界，少说有十几种情况，我今天说到几种就算几种。

    有的是梦见十年前、一天前、几个月前发生的事情，在梦中再现了，我们一般对此不以为然。

    有的是过去世发生的事情在今生中出现，我们感到很奇怪。由于得不到印证，所以往往认为梦境是假的。

    有的是梦到几天、几年以后的事情，事情发生以后，他感到很惊讶：「我几年前就梦到了！」

    有的是梦见未来世、下辈子的事，我们也会感到莫名其妙，不把它当回事。

    有的是我们过去世的因缘，到了一定的程度，感动了佛菩萨，在关键时候诸佛菩萨在梦中提醒你、开示你什么事。这种情况有些人懂、有些人不懂。

    有的是过去世的一些冤亲债主来障碍我们、糊弄我们，这种情况往往也得不到印证。

    有的是我们的前辈，比如过世的爷爷奶奶、姥姥姥爷遇到了什么困难，在梦中跟我们结缘，要我们帮助他们。你醒来以后给他们做点功德就行了。

    有的梦，比如我们在梦中遇到一场车祸、生了一场癌症，如果你修行得好，就是通过梦境给你大事化小、小事化了、重罪轻报，把你的灾消掉了。本来你今生今世应该被汽车轧死，但是因为你受持了《法华经》，又在护持如来家业，所以梦中轧你一下，让你吓一吓，业就消掉了。遇到这种情况的时候我们不要想，「我修行这么认真，怎么还做这种恶梦呢？」

    有的梦，是你修行出了岔子，在梦中对你提出警告，比如同样是汽车来轧你。你要根据自己的情况来分析。同样的梦，要根据自己心态作不同的分析。

    有的梦，就是我们自己在需要的时候「识变心现」，在梦中能变现出来。比如你在梦中要撒尿，一下子厕所就来了，一尿就尿床了。

以上讲了这些情况。总而言之，梦中的一切东西都是真的。

   「一真一切真」是佛讲的，既然有些梦能变成真的，那么其他梦是不是真的？都是真的，它当下都能变现出来，有些是过去世的事，有些是未来世的事。有些人把神通变现作为明心见性的依据，说：「既然我现在已经成佛了，我为什么不能现无量色身三昧？」你现在屁股坐这里听课，是不是无量色身三昧？是的。你在梦中能千变万化，是不是也是无量色身三昧？是的，那也是真的。

    我们梦中能飞起来，为什么能飞？因为我们过去世飞了无量的生生世世，在今生今世我们不也能飞了？那么，为什么梦中能飞，而现在不能飞？梦中的马桶是谁？也是你自己，也是你自己变出来的。如果你现在想，「师父在讲课，到厕所去太浪费时间了，我自己变个马桶算了」，你现在能不能变出来？不能。

    为什么现在变不出来？因为我们在梦中的时候，就进入了阴性功能，阴性功能出来做功。阴性功能的自在变化的能力很强。有没有谁一边睡觉、一边做梦、还在一边吃苹果、一边看碟片？没有。在梦中眼睛也不看、耳朵也不听、鼻子也不嗅、嘴巴也不吃，所有的心——眼耳鼻舌身意这六种心，归于一念梦中独头意识，万念变成一个梦中独头意识。这时万法归一，力量是不是很大？你就能千变万化。所以，已经明心见性的人，在梦中是不是现量佛土？都是。

    没有明心见性的人，在梦中也是现量佛土，只是他不知道而已；不能因为他不知道就不是真的，他就有那个能力变现。为什么我们现在醒来以后，不能腾云驾雾、千变万化？因为我们的心已经分散了，分散成眼耳鼻舌身意这六条渠道往外攀缘——眼睛分成了红黄黑白，意识心分出了是非长短，耳朵分出了噪音、妙音、清净音、海潮音。无量的心分出来了，就变成一个肉团摊在地球上，是不是都是我们自作自受？睡梦中全部往里收起来了，所以想飞就能飞。

    我们把做梦的道理好好搞明白。做梦都是真的，道理要靠人来分析。记好，我们的心生活在无量法界——清醒法界、梦法界、半梦半醒法界。有人做了个好梦，人家突然来叫他，他很烦：「别叫我，让我把梦做好！」这是不是半醒半梦？还有梦中梦，在梦中给人家讲：「我告诉你，我昨天做了个梦。」这是不是梦中梦？我们的心不可思议，你不要以为醒了以后，眼睛一睁就是个人、眼睛一闭就不是个人。不是的。梦人醒人是一个人，活人死人还是一个人，这个法妙不妙？妙！把梦都说醒了。

    大家听我讲经，都在鼓掌。我们在梦中也鼓掌，旁边那个没有做梦的人能不能听到鼓掌？听不到。虽然听不到，我们在不在鼓掌？在鼓掌。我们的真心本来面目就是这么奇妙、这么好玩。你把这个道理搞明白，是不是比发一百万亿美元的财更快乐？用一百万亿美元的财来买你的快乐，你卖不卖？我才不卖呢，但是我要送给他！

    所以，我们做梦是不是叫「心现识变」？应该说为「识变心现」，「识变」在前，是我们梦中独头意识在变化，一变化，我们真心本来面目就现出来。在梦中、醒中、不梦不醒、半梦半醒都是识变心现。所以，怎样「识变」是不是很重要？「识变」掌握在我们自己手里，就看我们怎样变。我们让它越变越美、越变越真实。

    不对！还是「心现识变」，没有「心现」，何来「识变」？不对！又错了。心现与识变，没前没后、即前即后。我成了反复无常，对不对？你们回答「对」或「不对」，全错了，应该回答「对不对」。不对！还是我错了。既然「对不对」，那么答「对」、答「不对」，就都「对」了。唉！我自己也不知道是「对」还是「不对」了，这就叫「妙」。

    做梦之人就是空如来藏，就是阿弥陀佛的「阿」、就是真、就是如。看不到听不到摸不到，它就是真实存在，一切东西都是它变出来的。梦中之境就是不空如来藏，有形有相、有动有静，就是阿弥陀佛的「陀」。「梦人即境，空即不空。梦境即人，不空即空」，就是空不空如来藏。梦境当下就是梦人，梦人当下就是梦境，三个如来藏就是一个东西。

    大光明藏，谁是谁？谁又非谁？天地万法就是一个大光明藏、就是一心三藏。空也好、不空也好、空不空也好，都是一个大光明藏，你说这个大光明藏谁是谁、谁又不是谁？我也是你、你也是我，但我也不是你、你也不是我。非分别非不分别，一定要把这个道理搞明白。我们真心本来面目，以「一心三藏」这个特点显示在我们面前，谁把握了这个真理，谁当下得大自在。首先解除了对死亡的恐惧感，其次减轻了对烦恼的执著。

    第四个字，「元」。「元则本然」，本自其然，「法尔如是」，原来如此、就是这样。你讲空如来藏怎么回事、不空如来藏怎么回事、空不空如来藏又是怎么回事，前面讲的「真」「精」，彻法底源是怎么回事？就是这么回事。元则本然，本来就是这样，一切都是现成的，只问你懂不懂、只问你用不用。所以，诸佛出世庄严声明：「佛不度人，唯人自度。」佛只是把他知道的道理告诉你，信不信由你，信者得度。你不要再问来问去，否则诸佛如来只有把嘴巴挂到墙壁上，你问墙壁去。所以，佛也不度无缘之人。

    出世间的真理没有办法用世间的语言文字来说明，没有办法就是没有办法。佛都是强词夺理，全靠各人自性自悟。虽然佛也讲不清楚，只能说说而已，但是我们就能听得明白。为什么？因为是「元」，因为「法尔如是」，因为我们本来就是那个东西，就是「元」。

    所以，「元则本然，法尔如是。凡夫成佛，不从修得，不修不得，即悟即得。」凡夫认为「我修成了佛」，你不修你是不是佛？就是佛。把镜子上的灰抹掉了，镜子亮了，那么镜子是因为抹掉灰才亮的，还是本来就是亮的？本来就是亮的。如果本来不亮，你抹掉一万块毛巾它也不亮。不是你抹了镜子才亮，而是镜子本来就是亮的，这叫不从修得。

    但是，你不把镜子上的灰抹掉，能不能起到亮的作用？不能。所以，虽然你是佛，你不明白这个道理，能不能起到妙用？不能，那是摆设。所以，凡夫是捧着金饭碗在讨饭，每个人都是这样。金饭碗就是一心三藏、就是如来藏之宝，他却六道轮回，就像叫花子捧着金饭碗讨饭。有金饭碗是不是大富翁？他虽然是大富翁，却在讨饭，为什么？因为他不懂得金饭碗的妙用，你说冤枉不冤枉？！

    《妙法莲华经》有个「衣珠喻」，一个穷光蛋去富亲戚家化缘，酒足饭饱之后就睡着了。富亲戚趁他睡着的时候，把一颗价值连城的宝珠放在他的内衣口袋里，还扣得紧紧的，防止他丢失了。富亲戚并没有告诉他这件事。这个穷光蛋醒了以后，压根没想到富亲戚会给他一颗宝珠，以为有顿饭吃就不错了，他仍然去讨饭。后来，富亲戚看到他在讨饭，说：「你怎么这么傻呀？那天我不是给你一颗宝珠嘛？你拿出来不就有钱了？」所以，佛法以此比喻凡夫是「乞丐怀珠，枉受贫穷」。我们受贫穷太冤枉了！我们就是佛啊！

    佛开示如来藏的真义，让你知道你就是佛。为什么你就是佛？懂得这个道理当下成佛。所以，凡夫成佛「不从修得、不修不得、即悟即得」。乞丐知道这是金饭碗，当下把金饭碗变卖成资产、家业，是不是就可以享乐了？

    下面还有四个字「性净明心」。「性净明心」是对前面「真精妙元」的另一个说法，解释是一样的。

   「性」即是「真」、「真」即是「性」。性和真都是无形无相、如如不动，表我们的法身功德。

   「净」即是「精」，净和精都是彻法底源之义，没有任何拖泥带水。

   「明」即是「妙」，一心三藏，有相、无相、无相无不相都明明白白显现在我们的智慧面前。智慧妙用即是「明」，「明」即是智慧妙用。

   「心」即是「元」，原来如此，这就是心的特点。不要问为什么，就是这样。

    同样一个法，我们可以用各种各样的语言、各种各样的事例、各种各样的比喻，来层层展开教化众生。佛在《妙法莲华经》讲，有智慧的人讲经说法要善于打比方，把高深的佛法还到它的本来面目，还到我们的日常生活中，还到我们当下的肉团身，还到我们当下的妄想心，还到我们面对的周边环境——人事环境、社会环境、自然环境。从眼前的生活说起，显示佛法的真实性、朴实性、慈悲性。这是我们这一代佛子的责任，我们要全力把如来正法弘扬开来！我们不仅是挽救整个地球，而且是挽救整个十方三世虚空法界。

    到这里，我们讲了「破楞严三关」的第一关，实际就是讲如来藏、讲真心本来面目的真实义。认为第一关就应该这样破、并且也明白了的同修请举手。非常好！没有明白的同修，我也给你们一颗定心丸：你们里面的真人已经明白了。但是，那些带着逆反心理来听的人，他不能明白。只要你没有逆反心理，即使你外面的假人听不懂，里面的真人也能全盘接受。这就是奥妙。

    所知障重的人，比如阿难，他无量百千万亿年，哪一次没有听过《法华经》？可是他就不能转过来，因为他的所知障太重了。所以在楞严法会上，阿难最能犟嘴。为什么他有所知障呢？就是因为他太好了、太慈悲了，他处处都是为别人着想。他自认为，我不成佛谁都不能成佛、我不懂谁都不能懂、我不懂你们懂都是假的。但由于他太好了，所以他生生世世不落三恶道、生生世世做王子或做佛的侍者。

    要明白，能把方便菩提心发得非常圆满的人，也能保护自己不落三恶道。阿难的悲剧就在于他太慈悲、太好，但他所知障太重，你说麻烦不麻烦？所以，我们千万不要自以为是。这就是佛法的秘诀。往往那些傻不溜秋、马马虎虎的人，他特别能修忍辱。「去！给我滚！」「嘿嘿！」他不会往心里放，所以这种人容易悟道。你说：「阿弥陀佛。」他说：「对，阿弥陀佛。」

    那些非常非常优秀的人，你稍微给他一个脸色，他就耿耿于怀。所以，这种人的缺点当下就是优点、优点当下就是缺点。如来藏妙不妙？就是这么妙。往往聪明人反被聪明误、愚蠢人得大利益，往往贵人难入道、贱人好成佛。《楞严经》里，摩登伽女是下贱的女人，那么快就证到四果罗汉，而你阿难还是个王子，到现在还是个初果罗汉，你是怎么回事呢？

    二谓「三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千」，为是何义？

   「三」者三世，过现未来；「四」者四方，空间总言。每世四方，每方三世，是为宛转；「十」者纵横，纵贯三世，横遍沙界；「二」者不二，真妄相即，即一即二。

   「流变」在心，智慧妙用；「三叠」在相，法报化身。

   「一十百千」，说尽万法，无非一心，无非三叠。

    现在破第二关。「三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千」，这十六个字是《楞严经》经文，经上就有。我们一个字一个字地破。

   「三」，就是三世。世间法也说「事不过三」「以三为满」，所以，这个「三」不要简单说为「1+2=3」的三，它是表圆满之数。在佛法里，三、四、五、六、七、八、九，都可以从不同角度来圆融、圆满一切万法。

   「三」，我们可以从时间上来看。是不是分成过去、现在、未来这三个阶段？时间是不是无穷无尽？过去无穷、未来无尽，当下的这个「现在」，最小最小，小到什么程度？小到一个念。一个念有多小？你没有办法分尽、说尽它的小。佛讲方便法，我们一个念可以变化，就是生生灭灭、生住异灭，一个念在一秒钟之内可以变化1280万亿亿次。这还是方便说，实际上是无量次。

    小也是无尽，大也是无穷，大家有没有体会到真心本来面目的妙用？不可思议！可是世间凡夫，就变成昨天、今天、明天，有的人连前世、来世都不相信，是不是很可怜？我们这个时间、这个命是无穷无尽的，而且可以显现为零、什么时间也没有。长也没有，短也没有，也可以显现出无穷无尽。这是从时间的角度、从纵向来看「三」。其实我们的真心本来面目非纵非横、即纵即横。

   「四」，就是四方，是从空间的角度、从横向来看。实际上，空间方向是无量的。这四方是大方向，在四方之间还有四个角，也叫四个隅——东南角、东北角、西南角、西北角，就是八方，所以叫四面八方；再加上下两方就是十方。上下两方也有上下两个角，所以其实是无量的方向。按照世间人的习惯，笼统说为四方、八方、十方，都可以。

    这里说「三四四三」，把它说成「三十十三」行不行？「三八八三」行不行？都可以。我们懂了这个法，就能自己变现。懂得《法华经》《楞严经》的人，他开口讲什么法都是《楞严经》、都是《法华经》，他活嘴活下巴，怎么讲都是对的。我们讲《心经》，讲「五蕴皆空」「二蕴皆空」「八蕴皆空」行不行？都行。但是，在刻、抄、翻印经典的时候不能这样，防止把人心搞乱。我们懂得了这个道理，在讲法的时候、在融会贯通的时候可以这样讲，这就把经讲活了。这是讲活经、活讲经、活经讲，因为你真正懂得了。

    所以「四」者四方，是空间总言、总论、总说、总貌。「三四四三」，「四」是横向。横向看我们的真心本来面目，横向就是当下看。我们现在是不是四面八方？是的。「三」是纵向，我们现在是不是在过去、现在、未来？现在是讲课、过去是讲课前、未来是下课后，所以我们当下就是三世。

   「三世四方」，今世有四方，前世有没有四方？来世有没有四方？前世今世来世都有四方。在某一个方向，比如这里是南方，南方有没有过去现在未来三世？北方有没有？有，每一方都有过去现在未来三世；过去现在未来每一世又都有四方，叫「三四四三」。这么一宛转，转来转去就是十二，就是「三四四三宛转十二」。「宛转十二」，在《法华经》《楞严经》叫「千二百功德」。

   《法华经》讲了十个「如是」，每一个法都有这十个「如是」功德：如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。在十法界里，任何法界的众生都有这十个「如是」。我们讲《法华经》的时候讲得很详细。

    十个法界的众生，每一个法界的众生又同时具备其他九个法界众生的习气，也可以叫烦恼、智慧、功德，同时具足。比如我们是人法界，我们有没有佛菩萨法界的智慧和真善美？有没有鬼道众生的那种鬼头鬼脑？有没有畜牲道众生的那种愣头愣脑、傻不溜秋？有没有地狱道众生的痛苦万分之感？都有。那么，地狱道众生、鬼道众生，有没有人道、天道、菩萨道的那种真善美？都有，否则他永远都不能上升到人道、天道、佛菩萨法界。

    众生是按照他们的同分妄见，大体分为这十个法界。其实，每一个法界都同时具足其他九法界的功德智慧，每一个法界都同时具足其他无量法界的一切功德智慧，当然，在程度比例上有所不同。比方说，大家都是无量的原子组成，但是各人经过的时间、空间有种种不同，因此这无量的原子中，某一种原子的原子数不同——或者真善美的成分多一点，或者贪嗔痴的成分多一点，就决定了佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块所得的果报不同。

    原子的种类都相同，但原子的数量不一样，决定了我们生生世世的果报不一样。那么，每一种原子的数量，我们是不是可以决定呢？可以，命运就把握在我们自己手里。你怎么样想、你怎么样讲、你怎么样看、你怎么样听，就决定了你这种原子的数量不一样。

    所以，在明心见性以后，我们修行的下手之处，就是调整我们各种原子的数量。就像做点心一样，原材料都是大米、面粉、红枣、红薯、牛奶、油、盐、糖等，但各种原材料的配比不一样，点心的味道就不一样。这里，我们又可以打个比喻，修行人就是做我们生生世世的点心、自己做自己的点心。

    不同的人走过来，身上的光彩一样不一样？你们得到的感受一样不一样？你们闻到的气味一样不一样？不一样。鼻子尖一点的人，可能会闻到某些人身上带有天人的香味；即使是流汗，都带点旃檀香的味道。有些人的气味就不一样了。当然，我们不要互相揭短。你知道以后，自己就要加紧用功，想办法自己成就自己，将来每一个人都成为「香积如来」。

    外观给人的印象也不一样。有些人，你一看就生欢喜心、就有安全感、就有智慧感；有些人，像个无赖、痞子，你一看就会挠心。这不要怪别人，叫依报随着正报转。只要你的心很真、很正、很美、你自己很满意，你周边的信众、同修一定会非常欢喜你。当我们问你，「你知道有多少人拥护你吗」？你就要问自己，「我喜欢多少人呢」？你喜欢多少人就有多少人喜欢你，心地感应是平等的。你不要总是盘算别人对你怎么样、是不是又有人背后打小报告、是不是又有人到师父面前告状，没有那回事，你把自己的心看好就行。

    我们的心怎么样？举头三尺就有神明，诸佛如来护法神明都知道，同修们互相都知道。老百姓有句话，「家有黄金外有秤，总有邻居天天称」，我们不是做给别人看，要做给自己看。

    我们讲了十个「如是」，配合十法界圆融，就变成一百个法界；一百个法界讲十二种功德，就是千二百功德。我们对《法华经》的「千二百功德」进行了解释，这叫不可思议的心法。哪有千二百种功德？我们面对前方有前方的功德，面对后方有后方的功德，左右上下十方自然都有我们的用心，过去现在未来三世都是我们的功德。你怎样想过去、怎样想未来？我们每个人不就是「三四四三宛转十二」吗？「一十百千，流变三叠」，要作为口头禅。

    下面还要讲「流变三叠」，讲到这里，我们是不是摸索到修行人一点妙用、一点秘诀？不是一天到晚念阿弥陀佛、阿弥陀佛，要懂得怎样修行！坐在那里打禅坐像木头一样，那是修什么东西？修木头。有个公案，马祖禅师毕恭毕敬双盘腿打坐，南岳禅师问他要干什么。马祖说：「我为了成佛而坐。」南岳拿起砖头不停地磨，马祖很奇怪地发问。南岳说：「我要将砖头磨成镜子」。马祖笑话他：「砖头怎么能磨成镜子？」南岳反问：「那盘腿打坐怎么成佛？」

    这是修愚痴法，修那个鬼窟窿干什么？要做鬼、要做神，死了以后当下就是，还需要修吗？你修它干什么？那是在修鬼！难道你还怕不能做鬼？做人难，做鬼很简单，只管吃喝玩乐，死了以后就是鬼。这个门关得好好的，他能从墙底下钻进来，那就是神通。你修到猴年马月？所以你不要修，你修不到，但是一死就有。

    前面讲了「三四四三宛转十二」，我们再把「十二」概括解释一下。「十」是总表纵和横。纵和横宛转为十二。纵是连贯了过去现在未来，横是周遍了恒沙无量法界。在过去现在未来这三世、东南西北上下这无量法界，纵和横到底是几个东西？既是一又是二、既不是一又不是二。不能讲它是二，因为它就是一个东西；又不能讲它是一，因为有纵横两个东西。「十二」，「二」是表不二法门。佛法里讲到「二」，一定要懂得是「不二」。「不二」，也不能讲它就「不是二」，它是「对二说不二」。所以不能讲「是二」，又不能讲「不是二」。

   「流变三叠」，怎么「流变」呢？就是我们心的妙用、就是「随众生心，应所知量」、就是我们自己把握自己的命运。这是我们的报身功德、智慧妙用。流变为诸佛菩萨是智慧妙用，流变为三恶道众生受苦受难也是智慧妙用，都是智慧妙用。如果一个人没有办法变成鬼、变成人、变成地狱，他能不能变成佛、变成菩萨？不能。我们的心是万能，我们只是感到变成鬼、变成畜生比较不自在，所以不愿意变。我们还是变成佛、变成菩萨更自在，所以要往那方面变。

    等我们完全解脱了以后，我们可以表演、演戏，变鬼变畜生教化众生，很好玩。就像陈强演黄世仁，真正的黄世仁是不是很苦？到最后还要捆起来、还拿枪逼着。那演戏的陈强快乐不快乐？他演的黄世仁被一枪打死了，他马上起来就吃吃喝喝，还给他发工资。黄世仁中枪的时候，说不定陈强还感到好笑，把观众看得兴高采烈的。

   「三叠」，怎么变都是三叠，三叠就是如来藏、一心三藏。变佛变菩萨、变鬼变畜生、变风变雨、变是非长短、变老鼠药、变甘露水，是不是都是三个如来藏一个东西？三叠，三个东西叠在一起就是一个东西。你不能讲它是一个东西，它是三个叠；你也不能讲它是三个东西，叠在一起就是一个东西。所以，「三叠」就是讲三藏一心、一个东西。「流变三叠」，怎样流、怎样变，都是一个「三叠」，心外无法，法外无心。

    我们能不能设想，心外还有什么东西？没有。过去现在未来三世、东南西北上下十方，就是我们当下这一个念。而且，我这一个念同时就是你那一个念，就这么妙。不能讲是我、也不能讲不是我，不能讲是你、也不能讲不是你，你就是我、我就是你。所以，「三叠」既可以讲一心三藏，又可以讲三身功德——法身、化身、报身，是一个意思。

   「一十百千」，实际可以讲成，一十百千万亿、十亿百亿千亿万万亿等等。按照印度的计数法，那由他、阿僧祇，恒河沙就多得不得了，我们可以随意讲。「一十百千」就是代表无量的数。如果这里是三字一句，就是「一十百」；如果是五字一句，就是「一十百千万」；如果是六字一句，就是「一十百千万亿」。

    所以不管怎样讲，它是圆满地代表无量数，这是古汉语的一种表现手法。你不要讲，「一十百千」还不到一万，怎么能代表无量数？你这样理解就叫依文解字。「一十百千」说尽了天地万法。天地万法无非一个法、无非两个法、无非八个法、无非八万个法、无非三叠。二就是九、九就是三分之一、三分之一就是九一三七，没有哪一个数不是哪一个数，都是我们真心随缘变现。

    当然要注意，上学的学生可不要错用了心。考试时你随便答，最后打了零分，你不要说，「这是我师父讲的，八就是九、九就是八万，随便答都是对的。」所以我们还要注意，佛法不坏世间法。

    这就是第二关，「流变三叠」。这第二关是不是又一次把我们的真心本来面目，从这个角度来进行说明？我们有没有离开「三四四三」？有没有离开「宛转十二」？有没有离开「流变三叠」？没有，你怎么变、怎么叠都是一心三藏。所以，千经万论讲到底就是一个老面目，这个老面目就是我们的本来面目。这个道理太简单了，你明白了就解脱了，它的效果功德太殊胜了。

    越是真理越简单，我们现在却把真理修得那么复杂。「越是真理越简单」，这句话不是我发明创造的。「假传万卷书，真传一句话」，这也不是我说的，但是我喜欢发明创造，变成「真传一个字、真传一个点」。人家问：「真传一句话，你怎么变成一点、一撇、一捺？」因为一句话还是太长了，最少也有两个字，我由长集中到一个点，最后全部集中到「一」，是不是当下原子弹大爆炸了？人家讲一经通一切通，我讲一字通一切通、一点通一切通。即使《心经》也还有260个字，我又把它缩小缩短，就是为了让大家生起好奇心：「啊？怎么回事？」

    三谓「二十五门」，佛无优劣，文殊何独，只取观音？

    佛已归「元」，「元」无优劣。文殊前提，正是归「元」，悟后进修，方便多门。是以二说，异口同音。

    下面破第三关。「三谓二十五门，佛无优劣，文殊何独，只取观音？」如果这个法不讲清楚，许多人会迷惑颠倒。即使不会怀疑、不会诽谤的人，也感到莫名其妙。二十五位菩萨讲了各自的法门以后，佛说：「在我眼里，这二十五位菩萨没有谁是第一、谁是第二，没有优劣之分，都是平等的。」佛既然这么说就算了嘛，他又留个尾巴，叫文殊去解决。佛说：「文殊菩萨，你去分析一下，这二十五位菩萨，谁的法门更适合阿难和刚上路的修行人？」《楞严经》是这样讲的。

    文殊菩萨偏偏不买释迦牟尼佛的账：「您既然叫我选，我就不客气喽！只有观音菩萨的法门才能成就，其他菩萨的法门不能成就，不能参加评比。」我们要体会文殊菩萨的良苦用心，那二十四个法门，都没有资格参赛。除非你把文殊菩萨撤职了，我就把我的话收回。文殊菩萨是三世佛母，过去佛、现在佛、未来佛都要靠他的大智慧来指导，诸佛菩萨出世都必须请文殊菩萨来当教授，谁能撤文殊菩萨的职？

    你以为文殊菩萨是菩萨吗？他是三世佛！文殊菩萨过去成佛的名字叫龙种尊王佛，现在成佛的名字叫欢喜藏摩尼宝积佛，未来成佛的名字叫普见佛。过去佛是我文殊教化，现在佛也是我文殊教化，未来佛还是我文殊教化，我是佛中佛！既然是佛中之佛，为什么示现菩萨相？就是示现破除我执。现在佛本来是文殊菩萨的学生，文殊菩萨示现菩萨相，还低释迦佛一等，为什么？跟佛演双簧，更好地与众生结法缘。

   我们要懂得文殊菩萨不可思议的地位、妙用和权威，谁也不能跟文殊菩萨唱对台戏。文殊菩萨在分析的时候，已经作了具体的批判，不仅要讲那二十四个法门不能成就，而且要讲为什么不能成就。所以，不是把文殊菩萨捧出来就了不起，并不是因为文殊菩萨讲不能成就、就不能成就，而是因为这些法门就是不能成就，被文殊菩萨讲对了。这就叫依法不依人。

    文殊菩萨讲，观世音菩萨法门是第一、是唯一，而且讲了为什么能成就。因为从「闻思修」入三摩地，先开悟再进修，就是修如来藏，「顶礼如来藏，无漏不思议」。其他无量佛的无量秘密法门都是有漏法门。一切佛修的一切秘密门，都是有漏、都不能成就，那些佛最后全部转入如来藏，「无漏不思议」才能成就。

    这是无量老古佛的血的教训，传给我们后人，不希望后人再像无量老古佛那样盲修瞎练，吃了无量苦。你现在成佛，老古佛都嫌慢，你怎么还在用老古佛已经否定的、吃苦的套路来修？如果你自己修，就是愚痴；如果你以此指导别人修，你就是愚痴加别有用心。

    现在，我们把佛和文殊菩萨的话圆融一下。看上去好像是对立的，到底对立不对立？这是师父绞尽脑汁想出来的，你们要非常珍惜。有些人说，文殊菩萨讲的法门适合十方法界，大势至菩萨的法门适合于我们地球人。还有些人为了把念佛法门拉上来，说最后两个法门都是压台戏。可是，文殊菩萨并没有讲大势至菩萨念佛法门也能成就！那些说「最后两个法门都好」的人，你们听过这种说法吗？

    有些人干脆否定文殊菩萨的说法，他说这是佛讲的，二十五个法门没有高低，所以万法平等。可是你别忘了，文殊菩萨判观音菩萨法门为唯一法门后，释迦牟尼佛并没有否定！凡是菩萨在法会上提出来的论点，只要佛默认，即视同佛说、即为经，否则只能为论。何况文殊菩萨是三世佛的化身。所以，这是不是个敏感问题？

    最后，师父发现了「水中桥」。什么是「水中桥」？在朝鲜卫国战争，也就是抗美援朝的时候，这座桥负责运输军用物资。为了防止美国飞机炸断桥梁，把桥建在水面以下五十公分的地方。汽车从水下走，外面是水，水下是桥。美国人派了特务来观察，这到底怎么回事？明明没有桥，汽车怎么走？一看，原来是水中桥。我们在读解经典的时候，往往遇到有些问题百思不得其解，我们就把心放松，从其中某一个字眼，像公安局破案一样，慢慢寻找有利于破案的线索，叫见微知著。尤其那些微小的、正常人不容易观察到的线索。

    其实很简单，佛讲「依我看来」，佛嘴里的「我」怎么理解？佛已经成为极果如来，佛眼里一切众生皆是佛、一切法门都能成就，所以在佛看来就是这样，万法都能平等成就。那么，文殊菩萨有没有违背佛的教导？没有。前面讲「归元性无二」，就是讲我们要成佛了生死，「归元」就是成佛，「性无二」就是除了明心见性、除了悟后进修，没有第二个法门。「性」，就是从性上解决问题，从根本上、全局上、战略上看问题，此外没有第二个法门。谁还敢讲万法平等？不能讲万法平等。

    后面讲「方便有多门」，明心见性以后，万法都能成就。所以，文殊菩萨讲明心见性以后万法平等，跟佛讲「我看万法平等」没有矛盾。「我看」，佛讲的「我」就是明心见性、就是悟后。也就是说，我这个悟后的人来看，是万法平等。

    文殊菩萨顶着观音菩萨的「闻思修」，「闻」是不是就是佛？「闻」到了佛，然后进入这个禅定。所以，文殊菩萨的说法跟佛的说法有没有矛盾？一点点矛盾都没有。我们一定不要忘记了，佛当时讲话的身份和地位。这就是《法华经》《楞严经》最难懂的地方。虽然难懂，我们把心放细一点，就能观照出来。

    师父在这里写为「佛已归元」，佛讲万法平等。文殊菩萨是不是正讲的「归元性无二」？佛已归「元」，「元」无优劣。文殊前提，正是归「元」，悟后进修，方便多门。是以二说，异口同音。这就是他们的智慧，给你们绕一下，最后悟到：「原来是这回事！原来是水中桥！」

    我们讲到这里，还没有明白的同修，把师父的《破楞严三关》文字好好看一看。师父虽然写得比较文言，但你们能看得懂。我是仿照《楞严经》四字一句，也有点牵强附会、美中不足的地方。但如果不这样写，那些佛呆子、书呆子就看不起你：「这个印广读了几年书？写文章写得这么差？」所以该装的时候也要装一装，要不然人家以为我不会写文章。「楞严三关」破到这里。

    最近，有些地方的法华道场受到一些同修的误解，认为师父在传邪法，甚至组织人马来搅场子。按照师父一贯教诲，凡是误解、诽谤、批评师父或批评法华道场的，我的弟子和信众首先要顶礼三拜，表示感恩；然后恭恭敬敬地坐在那里，最好是跪在那里合掌。凡是法华道场的弟子，要一言不发、面带微笑，以诚恳之意，把他们看成是佛菩萨、看成是我们生生世世的父母老师、看成是我们自己。不是「看成」，他们本来就是。

    我们不可以带着抗议的心态，瞪着眼睛；也不可以带着轻蔑讽刺的语气：「哎呀！我看你将来怎么办！」不是这样的。你要非常认真，比听师父的开示还要认真。要发自内心地感恩，而不是装出来的。一定要做到，从头到尾都要这样。谣言止于智者，动乱也止于智者。我们不要跟他讲理，他听不进去。他们第一次来是这样，第二次来还是这样，第三次来仍然是这样，事不过三，他不会有第四次。如果有第四次怎么办？你告诉师父就行了。师父是不是一贯这样告诉大家的？都是这样。我们法华道场要做全国安定团结的表率、模范。

    你们看到「弟子问印广」的法语了吗？我们来念一遍。弟子问印广：「世间有人谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，骗我，如何处治乎？」印广曰：「只要赞他，顺他，敬他，亲他，帮他，劝他，教他，不要嫌他，再过几年你要学他。阿弥陀佛。」就是因为如来藏大法是包容一切，一切都是我们自己，这本来就是我们的修行次第。

    如果按照凡夫的心态跟他针锋相对，最后势必造成两败俱伤。当两方造成了社会动乱，不管哪一方，有理也没有理，没有理也没有理。孤掌难鸣，只要我们保持良好的心态，一切动乱都不会发生，一定要记好。我们要以真诚心、求法心对待他，即使一个下午给他折腾、两个下午给他折腾，我们吃亏了没有？没有，我们成就了什么功德？法忍功德。法忍功德比你傻傻痴痴地坐禅定、坐鬼窟窿修百千万亿年，功德都要大无量倍。这是最大的禅定。那些成年累月修禅定的同修也要问问自己，当烦恼现前的时候、当人家轻慢你的时候，应该怎样对待。

讲于2013年10月，潍坊金泉寺

根据《楞严经》整理

2022.2.19