《法华经》讲记·方便品第二（第四次修订版）

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法华经讲记·方便品第二

    方便：「方」是表根本，表真；「便」是表权宜、引导、逗机。佛之正法，难以用世间的语言文字来表达，难以用世间人的心态来理解。因为语言文字都是有形有相，世间人的心态又是著相，往外攀缘。可是不利用语言文字，不用世间人的心态来思议，我们也根本没有办法去体悟出真实的法理法义。于是，佛硬着头皮指东说西，旁敲侧击，强词夺理，说了无量万法。虽然这些法并不是那无形无相的真实法，但是我们却能从中悟出真实之理。为什么？因为我们本来就是那个东西。

《法华经》《楞严经》即是开方便门，说真实义。具体的「方便」呢，诸佛出世又有所谓「三轮度化」：一者「意轮」，特指佛的大圆镜智，根据众生的根机来考虑说什么法；二者「口轮」，用嘴巴开示佛法真义，接引众生；三者「身轮」，示现种种的神变，放光现瑞，以此去除众生的疑惑。

也有另外一种「三轮」的说法，叫「转法轮」：一者，示转法轮，即开门见山、直截了当说出佛法的真实法理。大根机之人，几句话就能解决问题；二者，劝转法轮，即通过拐弯抹角、讲因缘、套近乎、打比喻等等方法反反复复地劝导，所以中等根机的人能以此成就；三者，证转法轮，即通过种种的神变神通，使下等根机的人不得不相信佛法。

要注意！「方」不离「便」，「便」不离「方」；「便」就是「权」，「方」就是「实」；「开权显实，权实并重」，叫〈方便品〉。此品历来被祖师大德判为《法华经》之精品。下面我们来看这段经文。

尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：诸佛智慧甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。

诸佛智慧甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知：「诸佛智慧」：在这里是说根本智慧、真实智慧，即证得「一心三藏」：一切的万法从有情到无情，上至诸佛菩萨，下至六道众生，旁及山河大地、日月星辰，无非一人一念之所变现，这就是宇宙人生本来面目，这就是宇宙人生的真理。诸佛证得这个智慧，大解脱自在；众生迷于这个智慧，六道轮转。

「甚深无量」：「甚深」是从纵向而言，过去、现在、未来始终不离当下一念，当下这一念是「深」；「无量」是从横向上、从空间上来看，十方虚空森罗万象不离当前一处。任何一法堪为整个宇宙之中心，任何一法堪为整个世界全体，你看妙不妙？叫「甚深无量」。好好作如是观照。这是讲诸佛智慧难解难入。

「其智慧门」：这是表权智，表方便门。若能信解「一心三藏」，智慧门即已打开。证果被判为圆教初住位或别教初地位的菩萨。「难解难入」，通教菩萨已经明心见性都入不了这个门，他执著于「空」；从十住、十行、十回向，叫别教的「三贤位」菩萨，他即使已经证得「位不退藏教」，「行不退通教」，他都入不了这个门，只有初地以上的境界才可以。佛反反复复讲《法华经》在所有的经典中最难信，最难解。如果一听《法华经》就能生欢喜心，这个法一听就相信，说明你已在十万亿佛法中积累了善根。

「一切声闻、辟支佛所不能知」：「声闻、辟支佛」属于小乘人，虽然证得人我空，但法执一分不破。即使证到四果罗汉、辟支佛的圣人，他没有办法理解这个大法。如果能够信解，你就知道你是什么根机。

所以者何：我为什么这样说呢？「佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻」。作双重解释：一者方便说，本师释迦已在无数的老古佛座下修行；二者究竟说，佛对十法界一切万法都已经通达明了，没有哪一法不是佛，已经证得「万法一念，一念万法」。

尽行诸佛无量道法：在《楞严经》讲，松树为什么直？荆棘为什么弯？乌鸦的头发为什么黑？天鹅的羽毛为什么白？乃至恒沙界外一滴毛毛雨有多少个头数？如来尽知。泥巴在怎么修行？树木花草在怎么行道？佛都知道，他能够与一切有情无情沟通。

勇猛精进，名称普闻：在见道之前，我们感到勇猛精进是一种负担，「哎呀！还有十万声佛号没有念呐！」「哎呀！还有八百拜佛没有拜呀！」见道以后你法喜充满，精进也精进，不精进也精进，念念在道，触目菩提，连睡觉都在菩提之中，叫「勇猛精进」。「名称普闻」是指对万法之名，你统统通达明了。

比如说：当你看到一个人嘴巴能发出声音来，你当下知道所有的人嘴巴都能发出声音；你不需要看看李四能不能发声音，然后再看看王五能不能发出声音……这叫「一修一切修，一闻一切闻」，所以这个法很妙。无量的万法、无量的智慧，你可以一步登天。关键在于你有没有「闻」到《法华经》《楞严经》「一心三藏」这个圆顿大法。若不闻此法，你按照人道、天道、阿罗汉道、辟支佛道、藏教菩萨、通教菩萨，乃至别教菩萨修无量法门，在佛法里叫「加法修行」，最后仍然难以成就。唯有《法华经》《楞严经》讲「如来藏」大法，叫「减法修行」。减到什么程度？假传万卷书，真传一句话。这一句话就是「如是我闻」，看你闻不闻。我们在研究这段经文的时候，首先要解放思想，放下沉重的包袱。

成就甚深未曾有法：特指「一心三藏」。未曾有，指前面的七种方便没有这个法，权宜说为「三乘法」没有这个法。唯有在佛临终之前讲了《法华经》，经云：「世尊法久后，要当说真实」。

随宜所说：即为「因病施药，观机逗教」。由于众生的种种执著，佛如果一开始讲：嗯！这个茶杯就是释迦牟尼啊！那堆狗屎就是阿弥陀佛啊！谁相信啊？大家肯定认为这个人是神经病或者邪魔歪道传邪法。所以佛只能恒顺众生，说了三藏十二部经。

意趣难解：只要我们把心放松，特别是放下逆反心理，随文入观，一点都不难解。佛在《楞严经》讲「真非真恐迷，我常不开演」呐！讲到「真」，有些人就执著于那个「空」；讲到「非真」，又执著于有形有相的万法，认为自己行善断恶、持戒就一定能成就。告诉大家，这是不能成就的。讲到不能成就了，那好！他又造成偏激了：既然这样，我也不要去持戒，我也不要去行善，也不要去断恶。所以众生呢，往往不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。他不知道东风西风是一，所以「意趣难解」。对老师的说法，他都能断章取义。

舍利弗，吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生，令离诸著。所以者何？如来方便知见波罗蜜，皆已具足。舍利弗，如来知见，广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。

因缘、譬喻、言辞，都是方便引导。

如来方便知见波罗蜜，皆已具足：「方便」，即「方便智慧」，属于「缘因佛性」；「知见」，是「真实智慧」，它属于「了因佛性」；「波罗蜜」是智慧的种种手段。「方便」也好，「知见」也好，它是一种能量，「波罗蜜」是一种手段。这种能量必须通过手段，才能显现出妙用。比如语言是「波罗蜜」，我的智慧要通过语言表达出来，是不是「语言波罗蜜」啊？语言波罗蜜表现出来的法理法义就是「方便智慧」。那表现出来的方便智慧，在没有表现之前是不是存在啊？在，那就是「真实智慧」。

无量无碍：「无量」说为「四无量心」——慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。「无量」跟「大」同一个含义，表我们的真心本来面目，一即是无量，无量即是一。「无」是表「如」，「量」是表「来」；「无」是「无相之实相」，「量」是「有相之实相」，合起来即「无相无不相之实相」，都是我们的本来面目。以「大」、以「无量」来描述「慈悲喜舍」，妙不可言啊！

慈：世间人有亲缘关系、有恩缘关系，便有「慈」。而慈无量心是「无缘大慈」——不管冤亲债主、亲疏远近，一概以平等之心给其快乐，给其利益。「无缘」实际上就是大缘、无量缘，一切都是我的亲缘，帮他了生脱死成佛就是最大的利益。「悲」为拔苦济难。悲无量心叫「同体大悲」——一切的万法都是我。「慈」字，上「兹」下「心」，是不是「此心」啊？「悲」字，上「非」下「心」。慈悲，义为「此心非心」。破除我执，证大无碍。悲心救苦从空间上（横向）来讲叫「无苦不救」；从纵向上来看，要救拔众生离开两种生死之苦：「分段生死」和「变易生死」之苦。喜：世间情执之一。而喜无量心呢，是欢喜一切众生皆成佛，欢喜一切众生皆在我前面成佛。舍：更滑稽了，把前面的「大慈」、「大悲」、「大喜」统统舍掉，舍掉之后，舍无量心变成「自性流露」。如果你老在想我是「大慈」，我是「大悲」，这已经落入分别。证得四无量心，便成就下面的「无碍」。

力无所畏，简单归纳为佛的十种智力：

一、知觉处非处智力，即能知真空（非处）妙有（处）的智力；二、知三世业报智力，即能知一切众生三世因果业报的智力；三、知诸禅解脱三昧智力，即能知各种禅定及解脱三昧等的智力；四、知诸根胜劣智力，即能知众生根性的胜劣与得果大小的智力；五、知种种解智力，即能知一切众生种种知解的智力；六、知种种界智力，即能普知众生种种境界不同的智力；七、知一切至所道智力，即能知一切众生行道因果的智力；八、知天眼无碍智力，即能以天眼见众生生死及善恶业缘而无障碍的智力；九、知宿命无漏智力，即知众生宿命及知无漏涅槃的智力；十、知永断习气智力，于一切妄惑余气，永断不生，能如实知之的智力。

佛对众生说法的「无所畏」，概说为四种。具体说来：

一者，「一切智无所畏」。一切智是「从有入空智」，知道万法都是我一个念而已。知道一切的万法都是一种幻相、假名而已。真正来讲，就是一个念，这叫「一切智无所畏」。这个「一切智」，也叫「见性」。所以以此法来教化众生，佛没有胆怯。因为他证到了这种真实境界。

二者，「漏尽无所畏」。也就是「永断习气」。佛把走过来的路告诉别人，有没有什么困难呢？所以叫「漏尽无所畏」。

三者，「说障道无所畏」。「障道」，作双重观照：行恶业，行迷惑业，障碍我们证菩提，障碍证「涅槃」；而行菩萨道，障碍我们六道轮回，障碍身心尘劳之苦。因为佛是障道过来之人，故说法无所畏。

四者，「说尽苦道无所畏」。众生具无量之苦，三界苦、界外苦、菩萨无明微细烦恼之苦等等。佛证金身，永离诸苦，故说尽苦道无所畏。

十力也好，四无畏也好，实际上都是「智慧门」。佛曾经由此门而入，成就以后，由此门而出，教化众生。

禅定解脱三昧：实际就是「禅定三昧、解脱三昧」。「三昧」，这里解释为「正受」，「正受」是与我们的真心本来面目相对应。简单说来，离开「苦、乐、忧、喜、舍」这五受，为「正受」。对苦、乐、忧、喜没有执著，为「舍」；到最后连「舍」都不执著，这叫「正受」。

要达到这种「三昧」呢，就要通过「禅定」。禅定功夫成就了，那就是「解脱」。「禅定」有无量，就必然得到无量的「解脱」。没有哪一法不是「解脱」。

比如茶杯，是不是从工厂模具里造出来的？那是不是对工厂铁炉子的解脱啊？解脱为茶杯；工厂铁炉里的铁水是不是从矿石里炼出来的？是不是对矿石的一种解脱？那矿石、泥巴从哪里来的？是不是从无形无相的实相里解脱出来的？「有」是从「空」里解脱出来的。千法万法无非是从有出空，从空出有，从上出下，从下出上，此一法即是对彼一法的解脱。大解脱不著一切相，而住于一切法，叫「离一切相，即一切法」。

深入无际：佛对无量的诸禅解脱统统圆满成就。成就一切未曾有法：只有成佛，才能说「成就一切未曾有法」。佛证金身，虚空世界、山河大地、一草一木、一纤一毫，无非诸佛法身真常。唯有诸佛亲证，在菩萨位我们能够信解就不简单。

舍利弗，如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗，取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。

此处概述佛的良苦用心和智慧分别。

种种分别巧说诸法：就是前面的种种因缘、譬喻、谈空说有、三乘法、七方便法，等等等等。悦可众心：要求讲经说法一定要达到与听法者道交感应。「可」是认可，「悦」是法喜。

佛悉成就：佛与一切的万法融为一体。佛当下就知道：张三也是他；李四也是他；古佛也是他；未来佛也是他；二十八层天是他；妖魔鬼怪也是他；香花毒草、老鼠药、甘露水统统都是他。这个法很重要啊！「无量无边」，也就是讲一切的万法「佛悉成就」。这个法无上甚深，全靠我们用智慧来观照。

有些人怎么样都想不明白：我就是我，你就是你，他就是他，桌椅板凳就是桌椅板凳，泥巴瓦块就是泥巴瓦块，凭什么说这些东西都是一个人一个念？所以祖师大德劝导把做梦的道理想明白。梦到我、你、他，梦到人、鬼、畜，梦到泥巴瓦块、香蕉苹果、黄金白银。在梦中，从有情来讲，各有心事，各有言说，各有动作；从无情来讲，也各有形相，各有特征。梦中还跟老爸撒娇，还跟同学们说笑、跳舞，可是都是你一个人变出来的。心法不可思议啊！你不能用世间凡夫的心态来观照，这样没有办法观照，只有按照佛的开示来随文入观。许多人从做梦开智慧。那我们现在是不是也是在做梦啊？

诸佛到世界上来，叫作「梦中佛事，水月道场」。明白这个道理，梦也是我。你还以为梦是假的啊！如果我们做一个好梦，总是在天堂里腾云驾雾，最好这个梦永远不要醒。你是不是大自在啊？梦也是真的。没有哪一法不是当人当下这一念。如果一个人一直都做好梦的话，他往生的时候不会落三恶道。甚至不会在人道，就在天道。为什么？「八识田中强者牵」，他老是在天上腾云驾雾，已经形成了一种习气。这种习气在整个这个阿赖耶识里占有主导地位。一个人如果在平时总是行善积德，总是想好事，它做梦都会相应。醒中、梦中都是在自在快乐的境界的人，他死了以后一定是自在快乐的境界；如果在白天老是想勾心斗角、做伤天害理的事，始终提心吊胆，做梦的时候也是心惊肉跳。所以恶习难改，善习难改，佛习、菩萨习是不是更难改啊？那是「金刚习」。

命自我立，上天堂下地狱全在我们怎样把持好这一念心。心把持好了，口业、身业自然而然随之而好。言为心声，行为心使。《楞严经》讲「修心」，心修好以后，那个修行才是真修行。

止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。

这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能「究尽诸法实相」，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。

诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。「实」就是「如」，「相」就是「是」；「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。没有哪一法不是「阿弥陀」，没有哪一法不是「如是我」。一切的经典你只要把第一句话「如是我闻」搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！

诸佛已「究尽诸法实相」；菩萨来讲，可以进入「诸法实相」之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要「究尽实相」，你还要修证，要把这个次第搞明白。

如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等：

「如是相」，「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。

「如是性」，要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。

为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，「佛种从缘起」。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。

「如是力」，力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。

下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。

「如是因，如是缘，如是果」，没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。

「如是果」：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。

「如是本末究竟」，实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。

所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。

第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。

佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。

本从无数佛，具足行诸道。甚深微妙法，难见难可了。

于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。

如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。

是法不可示，言辞相寂灭，诸余众生类，无有能得解。

除诸菩萨众，信力坚固者，诸佛弟子众，曾供养诸佛。

一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。

假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。

正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，

尽思共度量，亦复不能知。辟支佛利智，无漏最后身，

亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，

欲思佛实智，莫能知少分。新发意菩萨，供养无数佛。

了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹。

一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。

不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知。

世雄不可量：「世雄」是佛的别号之一。「世」包括世出世间，「雄」是表一种殊胜的气氛，世出世间一切法无不通达，叫「不可量」。诸天及世人，一切众生类，无能知佛者：下位不知上位，自位不知他位。在某些情况之下，上位也不一定知道下位，因为你还没有圆满，除非你究竟成佛。

本从无数佛：再次强调，并不是仅仅指已经成就的无数诸佛。「本」，圆满之佛对十法界一切万法皆能刻骨铭心证得为自己的一个本体，无所不通。具足行诸道：无量万法各有各的门道。

这里的「甚深微妙法」，仍然从时间上、空间上来解释。「微妙」就微妙在「如是我闻」，这是「本」。无形无相的那个真实存在就是我，进而体会到有形有相的万法也是我，进而再体会到无形无相当下即是有形有相，有形有相当下即是无形无相。

难见难可了：「难见」，是指以肉眼凡夫心难见；「难可」，见都不能见，很难认可；「了」解决问题。比如说拳头变现为手掌，你眼睛能不能看到拳头啊？不能，叫「难见」。他不认可手掌就是拳头，就不能了生脱死。当我们明白了——眼见手掌，心见拳头；眼见拳头，心见手掌，这就是「明心见性」。哦，手掌拳头都是一啊！你是不是心态转变就自在了？这个手掌是不是就可以变成锤子，变成剪子，变成木排，变成个九？这千变万化都是拳头啊！那么既然都是拳头，这个锤子是不是剪子啊？剪子当下是不是这一块布啊？

十法界一切万法有没有哪一个不是哪一个啊？都是一个人呐！当下释迦牟尼也是我，阿弥陀佛也是我，猪八戒白骨精也是我，牛马猪羊也是我，人民币是不是我？牛屎狗粪是不是我？都是我，都是一个念变出来的。可是我们在迷惑颠倒中，硬是作分别：这是我，那是他……而且互相伤害，不免六道轮回。所以这个「难见难可了」，我们「见」了没有？「可」了没有？「了」了没有？那么我能见、能认可，是不是就能了了？所以按照《法华经》《楞严经》圆顿大法：只愁悟，不愁证；只愁见、只愁可，不愁了。明白这个道理，你当下了生脱死。

道场得成果：一切时间、一切空间、一切万法，无非「道场」，这是成究竟圆满之佛。「我已悉知见」，这个「我」既可以理解为释迦牟尼，又可以理解为我们的本来面目。这个「我」遍于十方三世一切万法，小我与大我圆融为一个本体。我已悉知见：「悉」全部知道，「见」就是证果成就。

如是大果报：讲到底就是一个「如」，一个「是」。「如」是「一」，「是」是「无量」；「如」是「性」，「是」是「相」。性相一如，理事不二，一多无碍。「大果报」就是「成就」。「大」就是我们的真心本来面目；这个「果」一般地是理解为「菩提果」和「涅槃果」这两种功德圆满。「菩提果」是从「心法」上、从智慧上来看；「涅槃果」是从「色法」上、从身相上来看，统统具足圆满。

种种性相义，我及十方佛，乃能知是事：「种种」是无量，「性相」仍然是讲「如是」之义。「相」是「是」，「性」是「如」，「种种性相义」也就是「种种阿弥陀义」。尽虚空遍法界就是一个「阿弥陀」，没有哪一法不是「阿弥陀」，所有的「阿弥陀」又是一个「阿弥陀」；牛阿弥陀、猪阿弥陀、狗阿弥陀、泥巴阿弥陀都是「阿弥陀」；泥巴阿弥陀也是猪阿弥陀，猪阿弥陀也是狗阿弥陀，狗阿弥陀也是人阿弥陀，阿弥陀也是阿弥陀。大小多少、香甜苦辣、是非好坏，都是一个东西。一加一等于二，对不对啊？七加八等于九千，对不对？七加八等于九千也是对的。那错误的东西是不是也是你的心呐？所以这是不讲道理的道理。

所以你抓住「种种性相义」，即是抓住一个总，无非是「阿弥陀」，无非是「如是我闻」。你「闻」了没有？你把这个道理搞明白了，你修一切法门皆能成就，这叫「平等法」，万法平等；你不把这个道理搞明白的话，修一切法怎么修都不能成就，这也叫「万法平等」。你没有这个前提来讲万法平等，你是行邪法、你是打口头禅、打官腔，误导众生。「万法平等」，能平等吗？不能把「万法平等」作为一个口头禅。我们讲《法华经》是无上大法、心地法门，你讲《地藏经》也是万法平等，你是谤佛谤法。只有把「如来藏」道理搞明白了，你可以讲《地藏经》也是《法华经》，这个茶杯经也是《法华经》，你这个才对了，那是万法平等，否则你开不得口。

是法不可示：「是法」就是指这个宇宙人生的本来面目，不可以用文字语言来表示，不可以用意识心来打妄想；「不可示」，禅宗解为是无形无相之空性，用圆顿法来讲，我们真心本来面目非空非有——这个「非空非有」是对空说非空，对有说非有，都是「非」。你看「如是我闻」就讲了三个相，「如」是「空相」，「是」是「不空相」；「如」当下是「空」，当下又是「不空」，「不空」当下又是「空」，叫「空不空」。所以「空、不空、空不空」是不是三个相啊？而三个相当下是一个相。你说怎么表示啊？没有办法表示。

佛又是硬着头皮强词夺理，用种种方便善巧语言之法来表示。这个法「唯智乃入」。「不可示」是讲它的理解难度，绝非讲它「不可示」，明白吗？虽然不可示，但是我们就能明白，因为我们本来就是那个东西。等你明白了「是法不可示」，任何法都可以「示」。妙就妙在这里。

言辞相寂灭：这是补充说明「是法不可示」。按照分别法来讲，真心本来面目离开语言相，离开文字相，离开我们的心意识相。心行处灭，言语道断。

诸余众生类，无有能得解：重复强调佛所证「无上甚深」之法，无人得解，无人得知。

除诸菩萨众，信力坚固者：佛在后面讲，「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者」，即蒙授记。这就是「信力坚固者」。

诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身：「诸佛弟子众」这里是指佛当生剃度的一些声闻弟子。曾供养诸佛，这里可以解释为「供养于佛」，不能解释为无量万法，因为阿罗汉并不懂得一切万法都是自己。这里的「一切漏已尽」，是小乘人破除了三界六道中的粗重见思烦恼，再也不会漏到六道轮回中来，但他还漏在「尘沙烦恼」中，还漏在「无明微细烦恼」中。究竟义讲，只有极果如来才达到「一切漏已尽」。两种生死、四十二分无明微细烦恼，统统解脱。住是最后身，阿罗汉再不来六道受生。他要保持一个灵体，再不来受这种分段生死，所以叫「最后身」。

如是诸人等，其力所不堪：四果罗汉不能理解到佛之大智。佛的智慧究竟说来，无非是「一心三藏」。

假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智：不光是修行的弟子像舍利弗，不修行的人包括在内，牛马猪羊包括在内，树木花草包括在内，无量的微尘包括在内——是这么多的舍利弗。舍利弗是佛声闻弟子中智慧第一，以此说明「尽思共度量，不能测佛智」。

正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知：佛越说越起劲，不光地球大的空间万法都像舍利弗，这个尽虚空遍法界一切的风云雨雾、树木花草、泥巴瓦块都化成微尘数；不仅是这么多舍利弗，还把佛其他的弟子的智慧都加起来，「亦复不能知」。故而一个人能够信解「法华三昧」，能够信解「一心三藏」，是多么地不可思议。《法华经》和《楞严经》，是「菩萨发心」的经。怎么「发心」呢？你自己印证自己的心，你看看你是谁。

辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分：辟支佛比阿罗汉根机又要利，而且也到了「无漏最后身」，已经是成就的果位，同样也是满于十方界。此处又增加「于亿无量劫」，一步一步地说明它的难度。不仅是不知道，而且是他一点点都不知道。

新发意菩萨，供养无数佛。了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹。一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智：「新发意菩萨」，这里指通教菩萨。「发」是成就的意思，「意」就是心。通教菩萨修禅宗，是在个别的局部上破除了一分灭相无明。

不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知：「不退诸菩萨」，一般说为别教三贤位的菩萨。别教十住、十行、十回向，属于「三贤」。

又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。

唯我知是相，十方佛亦然。舍利弗当知，诸佛语无异。

于佛所说法，当生大信力。世尊法久后，要当说真实。

告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。

佛以方便力，示以三乘教。众生处处著，引之令得出。

唯我知是相，十方佛亦然：佛这里用激将法。悉达多太子成佛以后讲的第一句话，就是大地众生皆能平等成佛啊！

舍利弗当知，诸佛语无异。于佛所说法，当生大信力：当机者是舍利弗，实际上是面对法会大众，面对过去现在未来。下面这句话更使我们感慨万分！

世尊法久后，要当说真实：如来现在快要灭度了，必须和你们讲真话。言外之意：在讲《法华经》之前，还没有给你们讲真话。

告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教。众生处处著，引之令得出：这里是特别对阿罗汉、辟支佛，以及三乘权教的大乘法做个交代，是怎么回事啊？

「我令脱苦缚」：我是为了先让你们解决当务之急，不要被这种三界之苦束缚住了。「逮得涅槃者」，是指小乘人的涅槃，叫「偏真涅槃」，证得人我空。在教化了声闻缘觉以后，又开示了所谓的大乘，都是「佛以方便力，示以三乘教」。

「众生处处著」：修这三乘教的菩萨也是在执著啊！藏教执「有」；通教执「空」；别教呢，执著那个「中」，亦有亦空；圆教不著有，不著空，不著中，一切不著，最后一切皆著，对著说不著。所以二乘也好，三乘也好，「引之令得出」：佛都方便引导，让他先出三界的这个「有」，出通教的「空」，还要出别教的那种「中」。三乘教的教理，必须解行并重才能证得，因为他那个「见」不真实；而圆教「见」的真如本性，与在证道位所证得的真如本性无二无别。

尔时，大众中有诸声闻漏尽阿罗汉，阿若憍陈如等千二百人，及发声闻辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：今者世尊，何故殷勤称叹方便，而作是言？佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣。

一切声闻、辟支佛所不能及：这句话本来是佛讲的，那么这些「声闻、辟支佛」重复这句话，就表示心里起疑了。这也是佛的良苦用心，反反复复强调，卖关子，吊胃口。起疑了，就说明他们想来研究这个问题。

佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣：这里他们打了个闷鼓。你过去讲声闻法、辟支佛法，我们已经成就了。按照你的教法，已经证到涅槃了。你怎么现在又在话中有话，到底是什么意思呢？这引起小乘人的一种疑心。小疑小悟，大疑大悟。

尔时，舍利弗知四众心疑，自亦未了，而白佛言：世尊，何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法？我自昔来，未曾从佛闻如是说，今者四众咸皆有疑。惟愿世尊，敷演斯事，世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法。

舍利弗把《法华经》说成第一方便。因为佛把过去的种种的因缘譬喻方便，已经予以否定。现在要讲的这个法，必须以方便法来破方便法。所以这里称「第一方便」。

甚深微妙难解之法：反复讲「甚深微妙」，无非是从「空、不空、空不空」这个「一心三藏」而言。这个「一心三藏」，纵及过去、现在、未来这三世，横及东南西北十方虚空，广及森罗万象。

世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法：这是舍利弗第一次请法，为四众弟子也为自己破除疑惑。

尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

慧日大圣尊，久乃说是法。自说得如是，力无畏三昧，

禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者。

我意难可测，亦无能问者。无问而自说，称叹所行道。

智慧甚微妙，诸佛之所得。无漏诸罗汉，及求涅槃者，

今皆堕疑网，佛何故说是。其求缘觉者，比丘比丘尼，

诸天龙鬼神，及乾闼婆等，相视怀犹豫，瞻仰两足尊。

是事为云何，愿佛为解说。于诸声闻众，佛说我第一，

我今自于智，疑惑不能了。为是究竟法，为是所行道。

佛口所生子，合掌瞻仰待。愿出微妙音，时为如实说。

诸天龙神等，其数如恒沙。求佛诸菩萨，大数有八万。

又诸万亿国，转轮圣王至。合掌以敬心，欲闻具足道。

「慧日」和「大圣尊」都是佛的一个别号。喻佛如太阳，照到哪里哪里亮。「久乃说是法」，一个「久乃」足见佛的良苦用心。佛讲任何法，从来没有看到过像这样卖关子。久久地、反反复复地重复几句同样的话：这个法怎么怎么难说。

自说得如是，把「如是」放在「力无畏三昧」之前。这是总说自己证得了「如是法」——十个如是，百界千如。如是，「如」就是「阿」，「是」就是「弥陀」，「自说得如是」就是「如是我闻」。

道场所得法，无能发问者：佛讲的法，连问都不知道怎么个问法。无问而自说，称叹所行道。智慧甚微妙，诸佛之所得：这是总结佛讲的那么多话，我们没有办法问，只有佛在自己的现量境界，才能讲得明白。

无漏诸罗汉，及求涅槃者，今皆堕疑网：「无漏阿罗汉」，这里是统指声闻人。「堕疑网」就是疑心重重。佛何故说是：佛是什么道理？说出了以上种种的言语。

其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等，相视怀犹豫：「求缘觉者」是修十二因缘、证辟支佛果位的修行人。「比丘比丘尼」，这里是统指法会大众。天龙鬼神、乾闼婆等，这一部分众生神通自在呀！比人道的众生灵性要高。「相视怀犹豫」：就像有时候几个人听到一些莫名其妙的话，相互之间看一下，表示大家都怀疑；然后再把目光对准让我们起疑的那个人——最后又把目光转向佛，怎么回事？

是事为云何，愿佛为解说。于诸声闻众，佛说我第一。我今自于智，疑惑不能了：这是舍利弗自己的谦虚：佛啊！你当着大众说我是智慧第一，我哪是智慧第一呀？这个问题我也疑惑，我也不能了达呀！

为是究竟法，为是所行道：这两句话是真正的疑惑。佛亲口宣讲「四圣谛、十二因缘」、《金刚经》《六百部般若》《大方广佛华严经》等法，我们也信了，修了，证了。那么佛现在说这都是方便；那我们现在在怀疑了：「为是究竟法」，到底是我们证的这个果位不究竟呢？「为是所行道」，还是我们所修的这个因不真实？

佛口所生子，合掌瞻仰待。愿出微妙音，时为如实说：修证圣果是通过佛法来把我执和烦恼习气化掉，使境界提升，等于是从佛口所生。「合掌瞻仰待」是表示一种期盼的心理。「如」就是「实」，「实」就是「如」。「如」不可见，所以非「妙音」而不可言。

诸天龙神等，其数如恒沙。求佛诸菩萨，大数有八万。又诸万亿国，转轮圣王至。合掌以敬心，欲闻具足道：这是从他方佛土而来的菩萨。「具足道」，为圆满菩提，非「一心三藏」而不可言「具足」。心外无法，法外无心，称为「具足道」。

尔时，佛告舍利弗：止！止！不须复说。若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。

第一次制止舍利弗，是因为佛要说的这个法「甚深难解」。只有诸佛知道，要讲出口来很难；第二次制止，是防止天人惊恐、怀疑。

这种怀疑呢，祖师大德从四个方面来解释：一个是奇怪惊疑，佛过去讲小乘阿罗汉已经成佛了，现在说是「化城」；第二个是颠倒怀疑，不懂佛法的人认为佛在自相矛盾；第三个怀疑，带有后悔的意思：我们过去怎么没有搞明白佛这个话中有话呀；第四种怀疑，佛是在打诳语，增上慢人有这种怀疑；那如果按照我们现在讲《法华经》，还可以讲第五种怀疑。怀疑说《法华经》的人是赞自毁他。

舍利弗重白佛言：世尊，唯愿说之！惟愿说之！所以者何？是会无数百千万亿阿僧祇众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。

这是舍利弗第二次向佛请法：佛啊！你只管说吧！你别担心啊！这个会上无数的众生曾见诸佛，在过去世中就已在诸佛法中修行，有这个根机。特别那些菩萨大众，有些是乘愿再来。

智慧明了：他能够辨别「方」与「便」、大与小，能够明白佛讲第一义难解之法，一定能够信受。生起疑惑的人肯定是少数，不能因为少数人怀疑就不讲《法华经》，请佛权衡利弊。是不是这个意思啊？

尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

法王无上尊，惟说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。

就有点在哀求，是不是？大众中总有人能相信《法华经》的。佛在后面怎么讲的？《法华经》有一个人听，你都要讲，对一个人讲法就跟对无量人讲法一样。

佛复止舍利弗：若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑。增上慢比丘，将坠于大坑。尔时，世尊重说偈言：止止不须说，我法妙难思。诸増上慢者，闻必不敬信。

如果讲了《法华经》，那些天、人、阿修罗、贡高我慢的比丘听了以后，如果他不相信，产生怀疑心、轻慢心，要下火坑！但你生欢喜心的话，你成佛了。

止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信：佛第三次制止：不能讲！不能讲！这个法太妙，太难解，太难思，太难议！那些增上慢的人、自以为是的人听了以后绝对不肯相信的。他以下劣心、以牛羊眼来看待佛所说法。那在末法时代有人来讲《法华经》，更难免遭到别人的误解。丑话讲在前面，请大家要把持好自己的身口意这三业。

尔时，舍利弗重白佛言：世尊，唯愿说之！唯愿说之！今此会中，如我等比百千万亿，世世已曾从佛受化。如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。

两个「唯愿说之」，请法越来越恳切。佛越是不讲，舍利弗越是请法，这是代表整个法会大众的心态。这就是佛的激将法。按照佛的本意，管你多少人怀疑，哪怕只有一个人请法，他都要讲。先不讲的目的，就是给大家打预防针，要你好好听。等比，就是等类。

世世已曾从佛受化：有些过去世中就已经听闻《法华经》，需要在听《法华经》中进修；有些毕竟在佛座下多生多世修行，都想听《法华经》。凡是没有明心见性的人都叫「长夜」。所以听闻《法华经》，明白「如来藏」道理，吃了一个定心丸，叫「长夜安隐，多所饶益」。

尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

无上两足尊，愿说第一法。我为佛长子，唯垂分别说。

是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。

皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，

愿为此众故，唯垂分别说。是等闻此法，则生大欢喜。

我为佛长子，唯垂分别说。是会无量众，能敬信此法：舍利弗为诸弟子中首座和尚，叫「长子」，他经常代佛管理弟子大众。

佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语：「听受」是依教奉行之义。

我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说：我们大家都愿意听法，你只管讲，不要怕没有人听。这个意思是告诉佛不要怕晾台。其实佛才不怕呢！佛后面讲了，有一个人听《法华经》我都要讲。

尔时，世尊告舍利弗：汝已殷勤三请，岂得不说。汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。

这才是佛的本怀。前面是卖卖关子，吊吊大家胃口而已。我怎么可能不说啊？！佛不轻易说《法华经》，又不甘心不说。要理解佛的良苦用心。

「汝今谛听，善思念之」，这里至关重要。「谛听」：「谛」就是真实。不要理解为：你要认真听。这个「谛」是表真实听，就是表「闻慧」，闻必有慧呀；「善思」就是「思慧」；「念之」就是「修慧、行慧」。小乘人修「戒、定、慧」，大乘人修「闻、思、修」。《大涅槃经》呢，把「闻慧、修慧、思慧」，再加一个「亲近善知识」作为证涅槃的四个条件，叫「涅槃四因」。没有善知识传法，你无由开悟。

吾当为汝分别解说：「当」即正当名分，诸佛如来不打妄语。这些字眼，要注意回归「第一义谛」。分别解说，佛所证之法是无分别第一义法，但是没有分别法不足以开示众生。所以无分别不妨分别，「分别」本来是我们妄想分别。但是明心见性之人仍然利用我们的妄想心、利用假名相而说正法。当下「转妄为真，转识成智」。这个问题很重要啊！许多人在判别正法的时候，认为真法不可传，讲出来的都是错的，他不懂得「转识成智」。

说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。所以者何？此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊黙然而不制止。尔时，佛告舍利弗：我今此众，无复枝叶，纯有贞实。舍利弗，如是増上慢人，退亦佳矣。汝今善听，当为汝说。舍利弗言：唯然，世尊，愿乐欲闻。

这「五千人」也真能做得出啊！肉身佛在世时的皈依弟子，竟敢当面「礼佛而退」。再看佛前面卖了三次关子，如果不卖关子的话，可能不是五千人，而会十倍百倍都要退。就有这样狂妄的人。你最起码等佛把话讲完了以后，你觉得佛错在哪里，可以请法、沟通乃至争辩都没有关系。末法时代众生更加飞扬浮躁。所以请各位，一定要耐心从头到尾把一部《法华经》听完，你得大自在。

下面分析这五千人为什么退席。

罪根深重：无非是「烦恼障、所知障、我执」太重。我执是诸罪之根，由于我执而产生烦恼障、所知障，自以为是，让烦恼习气把自己障碍了。「未得谓得，未证谓证」，仍然是讲自以为是。自己以为懂得了什么、证得了什么，其实不是那回事。

有如此失：失于所知障，失于烦恼障，失于我执。所谓「烦恼障」，就是贪嗔痴慢疑这些习气，很难克服；所谓「所知障」，由法我执而产生的障碍。当我们想到一切人、一切鬼、一切泥巴瓦块都是我，并且深信不疑，那你在见道位即已破除我执，相对而言，这个所知障、烦恼障就要减轻。

世尊默然而不制止：佛不度无缘之人。为什么？他已经仁至义尽，已经三次卖关子把话说在前面，再讲也失去了自己的威严，所以点到为止，事不过三。

我今此众，无复枝叶，纯有贞实：这是对五千人退席的一个总结。好了，残枝败叶、不堪造就的人走了。一棵大树的枝叶有什么用啊？烧烧火而已，它不能成为栋梁之才。枝叶去除了，「纯有贞实」，剩下主干，就是顶梁柱，真正能成就的人留下来了。「贞实」，忠厚诚实之义。

如是增上慢人，退亦佳矣：这些人走了也好啊！省得在这里影响别人。唯然：「唯」就是只有，「然」就是这样。也就是说：哦！也只有这样了。愿乐欲闻：佛啊，我最喜欢听你讲法！这是真心坦诚。

佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳！舍利弗，汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。

如是妙法，就是「一心三藏」这样的妙法。诸佛如来时乃说之：也就是说这个法可不是想讲就讲啊！不到机缘成熟的时候是不会讲的。如「优昙钵华」，时一现耳：「优昙钵华」是一种天上的花，三千年才开一次；也有的说法是在转轮王出世的时候「优昙钵华」才出现。

舍利弗，汝等当信佛之所说，言不虚妄：佛讲的话都是正当名分，恰如其分。佛当初讲小乘法的时候也是真实，佛讲《法华经》的时候，又把小乘法判为戏论法，那当你明白了《法华经》的时候，戏论法是不是也是我啊？这个法太圆融了。

舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解：这里就是提醒，过去讲的一切的方便法，不要以为你们就懂得，这种法门的意趣是很难解的。等你听了《妙法莲华经》以后，你才能真正懂得过去讲的那个方便法。

所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法：为什么这样讲啊？我用了无数的方便、套近乎，说缘分，打比喻，演说诸法。

是法非思量分别之所能解：那么多方便法，你们没有理解呀！也不是我所能用语言讲出来的呀！他讲出来了，说不能讲出来；人家理解了，他说人家不能理解。如果是凡夫的话，看了是不是自相矛盾？我讲的那些法，你不要以为你们已经懂得，那不是你们能懂的；我今天要讲的这个法呀，更不是以前能够用语言讲、能够用思惟来理解的，不是依文解字所能解的，「唯有诸佛乃能知之」。

所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世：「一大事因缘」，这是整部《法华经》画龙点睛之处。「诸佛世尊」出世只为一件事，就是讲《妙法莲华经》，与后面讲的「唯此一事实，余二则非真」、「唯有一乘法，无二亦无三」相一致；与在〈药王菩萨本事品〉十个比喻讲《法华经》是「经王」一脉相承。

「一大事因缘」：「一」就是讲我们的真心本来面目，就是讲一个心，就是讲三个如来藏。「大」即甚深无量，过去、现在、未来无穷无尽；东南西北上下无量无边；森罗万象千变万化。「事」就是以「一」和「大」这个法来教化众生。「诸佛」就为这个「事」。佛为「能教化」，众生为「所教化」，叫「因缘」。这句话是不是讲得斩钉截铁，一点点都不拖泥带水？他讲「唯以一大事」，没有讲「亦以」，除此以外没有其它事，明白吗？佛拖泥带水讲了七方便，讲了三藏十二部经，是迫于无奈，是没有办法的办法。为什么？一开始就讲这个「如是我闻」的话，没有一个人相信，国家法律还要制裁，你怎么讲这个法呀？连泥巴瓦块、树木花草、牛马猪羊都是佛，那我们谁还愿意做牛做马呀？所以佛讲了四十一年经，从《华严经》到《阿含经》到《金刚经》都是良苦用心，方便引导。

舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。

诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世：「开佛知见」这一个「开」字，石破天惊，佛并没有讲「欲令众生得佛知见」。为什么讲「开」不讲「得」啊？因为众生本来就是佛啊！这个佛迷失在我们的妄想颠倒中，佛帮助打开你的佛知佛见，你就是佛，你悟不悟？

欲示众生佛之知见故，出现于世：「开」了以后，我往里一看，是不是当下现前了？叫「示」。非「开」而不能「示」。「示」是表信用，表真实。

欲令众生悟佛知见故，出现于世：「悟」，这就带有修证之义。当一「开」，看到全体是我的时候，他必然来回光返照自己，否定自己过去的知见，这就叫「悟」。

欲令众生入佛知见道故，出现于世：入佛知见，是无功用道，自然成佛。

「开、示、悟、入」，看上去是四步，对于大根机者来讲，可以成就于一时——即开即示即悟即入。明心见性的菩萨四十二位法身，或者讲六十个圣位，其实每一分每一位它都有无量的等级。但是你可不要害怕，无量的等级按圆顿大法来修，成就于一时，成就于一念，叫「一步登天」。你从这个「开」起，可以证到初果罗汉，一直往上，乃至可以证到等觉位；当然像龙女那样的大成就也不是没有，但毕竟是极少数极少数。

《法华经》《楞严经》反复强调，修行人听佛几句话就证果位！特别是有些对自己要求非常严格，修行很认真的人，这本来是大好事，这种人明心见性以后勇猛精进，一定是大品位。但是他却以此变成执著，以此怀疑轻慢大法，反而使自己断去慧命，是不是很可悲呀？

也有些法师把这个「开、示、悟、入」与菩萨法身大士四十种果位对照起来解释，这也有一定的道理，但是很不圆融——不能体现出「见道当下成就」，会使有些人认为要苦修、苦行、苦证四十个位次，与《法华经》背道而驰。因为四十个位次是佛在讲《楞严经》为照顾中下等根机的人，而一条一条地列出来。

佛告舍利弗：诸佛如来，但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。舍利弗，一切十方诸佛法亦如是。

诸佛如来，但教化菩萨：仍然是在讲前面的「唯一大事因缘」，诸佛如来都是来教菩萨法的。这个菩萨法是唯一的大乘法，《法华经》讲是「唯此一事实」，是圆教一乘，没有第二乘。

诸有所作，常为一事：这是讲佛良苦用心。虽然讲了那么多法，都是为了要引导到这「一大事因缘」。「常」是时时、事事、处处。佛讲无量法的时候，心里是「常」，说的是「便」。所以佛讲《法华经·信解品第四》时把自己过去讲的法判为「戏论之粪」。为什么自古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」？因为都是在执著「戏论法」。请诸位敞开心量，千万不要打妄想，不要以门户之见来看待如来藏正法。佛的教导：「依法不依人」！你不要听师父讲了什么法马上就与人联系起来：是不是针对某某祖师？是不是针对某某大德？一定不要有这种心态。我们现在积重难返。所以必须大声疾呼，让大家从迷梦中醒来。

唯以佛之知见，示悟众生：这是重复说明「佛之知见」，无非是「一心三藏」这个无上智慧、无上妙法。

舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法：「一佛乘」就是「成佛的法华」。无有余乘，若二若三：没有其它什么乘，没有第二部经，没有第三部经，何况无量百千万的经呐?！越是真理越简单，「假传万卷书，真传一句话」，就是「一心三藏」，就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。

舍利弗，一切十方诸佛法亦如是：不光是我释迦牟尼佛，一切诸佛都是这样，佛佛道同。

舍利弗，过去诸佛，以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。

过去无量诸佛讲无量法，也都是为唯一的《法华经》做引子，作方便引导。听闻《法华经》的众生皆能从《法华经》证得「一切种智」。「种智」是种种差别，种种万法皆由一念而现，这叫「见性」。一切菩萨都是从听闻《法华经》而真正明心见性，这是「一切种智」。

舍利弗，未来诸佛当出于世，亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。

娑婆世界的释迦牟尼佛是这样，过去佛是这样，未来佛也是这样，谁也不例外！同时，过去现在未来，无论何时何处的众生，只要听闻《法华经》，皆得究竟。

舍利弗，现在十方无量百千万亿佛土中诸佛世尊，多所饶益安乐众生。是诸佛亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。

佛陀意犹未尽啊！我们真要感动得热泪盈眶啊！

舍利弗，是诸佛但教化菩萨，欲以佛之知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故。

再往后听，如果说不了解佛的良苦用心，你越听越烦恼：这个佛爷是不是年纪大了，哪来这么多的啰嗦话呀？如果你真正理解佛的良苦用心，你越听越感慨呀！《法华经》哪有什么东西？就是讲「一心三藏」！越是真理越简单！在佛法里，有「加法修行」：我知道多少多少咒，我知道多少多少法门，我要念多少多少佛，做多少多少事；还有「减法修行」，越减越少，少到一句话，少到一个字都能明白。

诸佛都是反复讲，「以佛之知见」示现众生，反复讲是「教菩萨法」。因为「菩萨道」是成佛的法门啊！可是因为有中下等种种根机的众生，佛必须反反复复强调。就跟世间法一样，我讲了这么多，让你想不学《法华经》你都不好意思。也防止后来人怀疑、误解讲经的法师在故弄玄虚。

舍利弗，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法。舍利弗，如此皆为得一佛乘、一切种智故。

佛也胆小。因为诸佛都是这样讲的，不是我一个人这样讲。所以大家要理解师父，为什么把佛扛在头上，因为是佛讲的，不是我讲的。

舍利弗，十方世界中尚无二乘，何况有三？舍利弗，诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗，劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。

仍然强调，天地之间就是一朵「妙莲华」，没有第二个说法，更没有第三个说法！在后面偈颂里还是要讲「无二亦无三」，也有的把它解释为「尚无二乘」。

《佛说阿弥陀经》《楞严经》《法华经》都讲到「五浊恶世」。把这个「五浊」搞明白，你对《法华经》《楞严经》的精华基本掌握，等于听了一次《法华经》和《楞严经》。

如是，舍利弗，劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故：「劫浊」，是从总体、从根本上来说明众生的迷惑颠倒。「垢重」，我们现前的烦恼从何而来？是无量劫以来的习气积聚而来，这种积聚叫「垢」。在佛法里把众生分成「见、慢」之我——「见」是指我们在今生今世这一个时空点所形成的烦恼习气；「慢」是指我们过去无量劫以来累积而有的烦恼习气。当下这个人，既是个老古董，又是个现世宝。这叫「垢重」。「悭」是吝啬，是不出——不愿意别人比自己好，不愿意别人比自己官大，不愿意别人比自己钱多，不愿意别人比自己的名望好；「贪」是只往内进，所以「悭贪」是只进不出。「嫉妒」呢，比「悭」的内容更广泛一点，什么地方都只能自己占上风，自己吃不得亏。这是不是我们无量劫以来的一种普遍性的习气啊？

「成就诸不善根故」，这是不是也是「成就」啊？成佛成菩萨叫「成就」，做鬼做畜生也叫「成就」；成佛成菩萨叫解脱，做人做鬼也叫解脱；由此时此地解脱于彼时彼地，由此生解脱于彼生，总是在不断地变化。变化来变化去，总还是一个自己。

诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三：一切诸佛出世时，由于这片国土在几千万亿年中没有佛法，所以盛行外道修行。外道修行也是行善断恶，但是不究竟。如果这个时候佛直接讲《法华经》，不仅众生不能信受，而且国家法律也会制裁。所以把这个《法华经》「如来藏」真义恒顺众生，以世间善法来引导。那么世间善法经过佛的嘴巴讲出来，又变成了善中之善。但是毕竟来讲，它没有离开世间善法。怎么「分别说三」呢？把它说为小乘、中乘、大乘。

小乘法，「苦、集、灭、道」「四圣谛」，可以证阿罗汉，证人我空，但是不能明心见性。代表作有《阿含经》等。

中乘法，修「十二因缘」，可以证辟支佛。辟支佛也不能明心见性，但高于阿罗汉。区别在哪里呢？阿罗汉他只顾自己，不顾别人。有缘的人，你找到他，他也能帮助你，但法不请不传。辟支佛能够主动利他，但是没有缘分的他不帮，非亲即故才帮。他心量稍微扩大一点，这是中乘。阿罗汉、辟支佛只知道这个肉团身可以归空，他不相信山河大地都能归空。

大乘法呢，有「权、实」之分。像修《阿弥陀经》《无量寿经》《地藏经》的这类人，属于藏教；像受持《金刚经》《六祖坛经》这一类的人，最终能见到一分的法我空，属于通教；以《大方广佛华严经》《圆觉经》等等经典作为指导思想的这一类人，他可以从空出有、从有归空，修回向，带有明显的次第性，这属于别教。藏教、通教、别教这三教的修行人都有方便菩提心，被说为「权教大乘」，也叫「不了义大乘」。那么到了《法华经》《楞严经》，叫「实教大乘」，叫作「了义中的了义，胜义中真胜义」。它把一切的万法统统包含其中，大法、小法、正法、邪法，皆是一念之所变现。只有明白这个法，在任何时空点，皆可当下成佛；任何时空点，只要明白「一心三藏」，便不用再像别教那样还从有归空，从空再出有那样带有次第性。只要你明白了分别心，当下就是无分别。他是从这个心态上来彻底地解决。「佛前无量法，佛后一法华」。

所以「于一佛乘，分别说三」是无奈之说，无奈之举。佛在世时，通过无量的三乘方便来引导；佛灭度之前，把一切的万法归宗于《妙法莲华经》；当万法引导到《法华经》的时候，已经站稳脚跟了，嘱咐弟子们在佛灭度以后，菩萨只许讲《法华经》。

舍利弗，若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子，非阿罗汉，非辟支佛。又舍利弗，是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是増上慢人。所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得。若遇余佛，于此法中，便得决了。

这里语气斩钉截铁！我过去已经给你授记是阿罗汉、辟支佛，那是方便说啊！如果你现在不愿意信解《法华经》，就不是真正的阿罗汉，也不是真正的辟支佛。佛就是最圆满的阿罗汉。佛陀灭度后，如果有的阿罗汉不认可《法华经》，你不能讲他不是阿罗汉。为什么？《法华经》确确实实很难叫人信解受持。

但是可以讲他不是菩萨。他是个自了汉。对这些人我们要发慈悲心、恭敬心，想办法把他度化过来，让他们回小向大。发大心不是贡高我慢。受持《法华经》的人，就是要度化一切众生，不管你是多大的法师。这是一条原则！

若遇余佛，于此法中，便得决了：这里特指贡高我慢之人，所知障很重，很难度化。除非将来肉身佛再出世的时候，这些人才能度化。所以我们只做努力，不做指望。

舍利弗，汝等当一心信解，受持佛语。诸佛如来，言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。

再三强调：三世诸佛，语无虚妄。你们一定要相信，没有其它法，只有《法华经》。「唯一佛乘」就是「成佛的法华」。

尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

比丘比丘尼，有怀增上慢，优婆塞我慢，优婆夷不信。

如是四众等，其数有五千。不自见其过，于戒有缺漏。

护惜其瑕疵，是小智已出，众中之糟糠，佛威德故去。

斯人鲜福德，不堪受是法。此众无枝叶，唯有诸贞实。

此处对这四众增上慢又进行了分析。这些人的毛病就是「不自见其过」，没有自知之明。讲不客气一点，属于无惭无愧之人。无惭无愧之人他只会看到别人的短处，丝毫看不到自己的短处，甚至知道自己的短处还不以为愧。

于戒有缺漏：最大的戒——心戒。我们讲过「三聚净戒」，「摄律仪戒」只是皮毛之戒，在《楞严经》已被文殊菩萨果断否决；对于初机来讲，不求开悟，只是持戒，是不能成就的。「如来藏」是根本之戒，一戒一切戒。持戒之人，应以戒律己，以身教人，要做榜样，而不是拿戒来武装嘴巴，好为人师。护惜其瑕疵：他知道自己的毛病，可就是不改，而且硬着头皮跟你来杠着。

是小智已出，众中之糟糠：「小智」是小根机，不能讲这些人是坏人。「糟糠」是糟粕。佛威德故去：怎么「威德故去」啊？他的心量小，承担不了大气氛。释迦牟尼佛当年下地狱，看到小鬼被剥皮抽筋，慈悲心油然而生：我要代替他们受苦。刚动念头，当下就飞到天上去了。这是不是也叫「佛威德故去」啊？你说地狱里的那种气氛怎么能适应他？那么心量小的人，他能不能去得了极乐世界啊？去不了，也叫「佛威德故去」。从正反两个角度来认识。

此众无枝叶，唯有诸贞实：大浪淘沙，留下来的都是金子。不管什么法，让百分之百的人信受几乎是不可能的。「无枝叶」，那些枝枝叉叉的不堪大用，不成大器；「贞实」，表这种人比较真诚、实在，能够洁身自好，带有方便菩提之义。

舍利弗善听，诸佛所得法，无量方便力，而为众生说。

众生心所念，种种所行道，若干诸欲性，先世善恶业。

佛悉知是已，以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜。

或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有，亦说于因缘。

譬喻并祇夜，优波提舍经。钝根乐小法，贪著于生死。

于诸无量佛，不行深妙道。众苦所恼乱，为是说涅槃。

无量方便力，是三藏十二部经。「方便」，由「便」引导到「方」，「方」中有「便」，「便」中有「方」。归于圆顿大教以后，所有的「方便」都是「方」。明白「一心三藏」道理之前，三藏十二部经统统是「戏论之粪」。一旦明白「如来藏」，「戏论之粪」也是如来。这就是圆顿大法之圆、之妙：欲高先低、欲立先破、欲大先小。你如果不把这个法听圆满了，你断章取义，那正法也被你说成了邪法呀！而且你为此要承担沉重的果报。

以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜：这是总说。佛在三藏十二部经良苦用心，对症下药，观机逗教。下面讲了九种体裁。

或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有，亦说于因缘。譬喻并祇夜，优波提舍经：「修多罗」，是前面的长行。「伽陀」，叫偈颂。「本事」，一般地是讲其他诸佛菩萨在因地修行的公案。「本生」，是佛自己在因地修行的故事。「因缘」，主要就是讲缘分——当看到某人心里很欢喜的时候，你要珍惜，说明你们过去世缘分很好，今生今世要互相帮助，互相成就；如果老对一个人很反感的时候，你赶快生恐惧心，你前世跟这个人有恶缘，今生今世一定要化解，不然在未来的某一个时空点会互相伤害，谁害谁都要受果报！《法华经》也讲「佛种从缘起」，没有因缘法，不足以使我们悟到「如来藏」大法。「譬喻」，是打比方。有智慧的人要善于打比方。对极个别大根机之人，你几句口头禅一讲，他成佛了；百分之九十九的人不行，必须要劝导，必须要打比喻，慢慢地开示。「祇夜」，也是偈颂，前面「伽陀」也是偈颂，这两个偈颂有区别。「伽陀」这个偈颂是单独而起；「祇夜」是重复而已——前面有长行，后面用偈颂的形式再把长行的内容重新说一遍，带有复习、加重说明之义。「优波提舍经」，这是讲论议，是对佛经的解释。论议有佛说，也有菩萨说。

钝根乐小法，贪著于生死。于诸无量佛，不行深妙道。众苦所恼乱，为是说涅槃：鉴于当初，这片国土已经几千万亿年没有佛法，而盛行外道那种世间善法，众生执著很深，所以讲了很多方便法。这个「涅槃」呢，是指小乘的人我空，破除肉团身这种分段生死。

我设是方便，令得入佛慧。未曾说汝等，当得成佛道。

所以未曾说，说时未至故。今正是其时，决定说大乘。

我此九部法，随顺众生说。入大乘为本，以故说是经。

有佛子心净，柔软亦利根，无量诸佛所，而行深妙道。

为此诸佛子，说是大乘经。我记如是人，来世成佛道。

以深心念佛，修持净戒故，此等闻得佛，大喜充遍身。

佛知彼心行，故为说大乘。

讲方便法的目的不是为了让他证阿罗汉，而是通过这种桥梁把他过渡到佛道。「说时未至」就是特指尚未到传《妙法莲华经》之时。修行人在没有见「一心三藏」之前，是不可能成就佛道的。自古以来就是「成佛的法华」。

今正是其时，决定说大乘：这句话是无价之宝啊！言外之义，在讲《法华经》之前，佛没有讲大乘——同于前面讲「世尊法久后，要当说真实」。

我此九部法，随顺众生说。入大乘为本，以故说是经：「九部法」，就是对修行人讲的一切的法呀！「以故说是经」：因为要让你们成佛，所以我才说了《法华经》。

有佛子心净，柔软亦利根，无量诸佛所，而行深妙道。为此诸佛子，说是大乘经：这下面讲了几种能够受持《法华经》的人。「有佛子心净」，不需要把他分别为什么等级的菩萨。你是别教也好，通教也好，藏教也好，乃至一天也没有学过佛的人也好，他「心净」，性格平和，比较随顺包容，这种人最容易入道。「柔软亦利根」，「柔软」是当下；这个「利根」，他今生的柔软是与过去世的利根分不开，他从无始劫一直走到当下。

前面我们讲过「五蕴见慢」，由此明白，我们既是个历史人，又是个现代人，我们还是个未来人。你要记好，你别以为你就是这一世是个人。唐朝、汉朝、秦朝，这个大通智胜佛的朝、威音王的朝，我们哪一个朝代没有经过啊？我们就是三朝元老，「三」是无量，我们每个人都是三朝元老。

「无量诸佛所，而行深妙道」，这里再补充说明，曾于过去无量诸佛所精勤修道的人，只要遇到正法，他就能够成就。

「为此诸佛子，说是大乘经」，《法华经》里讲的大乘，把过去的小乘、中乘、大乘全都包容为一，把万法归于一个念，这叫「了义大乘」，也叫「实教大乘」。

我记如是人，来世成佛道：只要听闻《妙法莲华经》，佛即予以授记。「记」就是授记；这个「来世」就是未来世；成佛道，这里是指成究竟圆满之佛。我们前面讲了授记的功德，从授记之日起，你即是「分真即佛」，永远不落三恶道；并且从授记之日起，指日可待，成究竟圆满佛。比如在黑夜里，你在一百步之前看到灯，这个时候就给你授记了；你看到灯以后，不会再转身往后走，这时你已经进入佛土，再也不会落入三恶道；那么指日可待呢，你走一百步，需要十年时间，那你十年以后成圆满佛。只要懂了「一心三藏」，无量劫的黑暗已经破除，我们见到了光明；不仅见到了光明，而且见到了太阳。

以深心念佛，修持净戒故：为什么给他授记？佛讲出了理由：「以深心念佛」，即明心见性，否则不可谓「深」。我们天天念阿弥陀佛，如果你不懂得阿弥陀佛的含义，你不叫「深心」；你只知道西方极乐世界有个阿弥陀佛在那接我们，我们来念佛求他帮忙，你这是行邪法——佛在《金刚经》讲，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。你都见不到如来，你往生到哪里去呀？

「修持净戒故」是授记的第二个原因。这个「净戒」就是「心戒」，心戒是「无上大戒，一戒一切戒」。一个人明白了万法都是我，你叫他去破戒，他能破吗？他不需要你提醒，也不需要刻意地一天到晚去执著，他在不知不觉中就形成了戒，叫「道共戒」，戒在道中，一定要明白。但是也有些人不明白心戒，只懂得口头禅，却利用大乘法，认为修了心戒就可以不持小戒。这种人更糟糕。

此等闻得佛，大喜充遍身：这是指明心见性人的一种心态。「闻」就是真正懂得了什么是佛，当下「大喜充遍身」。这就是指法喜！我们可以检查自己，明白「如来藏」之后是什么心态。你一定是深深地松了一口气：原来如此啊！我们要修的就是这个心，把这个「心」弄明白了，你吃饭、穿衣、走路都是叫修行，你连打人骂人都是行菩萨道；这是恨铁不成钢，但你过去打人骂人只是为了发泄自己的私愤。大乘心地法门不可思议，「一修一切修，一戒一切戒」，此即「大喜充遍身」。如果你仍然是烦恼充遍身，你就还没有「深心念佛」，你还没有懂得心戒法门。但有时候，他一边在烦恼现行，一边心里难受：哎呀！我怎么还这个样子！他知道错了，这也叫「大喜充遍身」。因为惭愧心也是功德。你已经不落三恶道，这是不是「大喜充遍身」呐！

佛知彼心行，故为说大乘：这样的人已经成佛，他永远不落三恶道。

声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。

十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。

但以假名字，引导于众生。说佛智慧故，诸佛出于世，

唯此一事实，余二则非真。终不以小乘，济度于众生。

佛自住大乘，如其所得法。定慧力庄严，以此度众生。

自证无上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至于一人，

我则堕悭贪，此事为不可。

声闻若菩萨，这个「若」更广泛。所有众生只要能听懂《法华经》，若天、若人、若鬼，「乃至于一偈」——一偈是四句话，「皆成佛无疑」。佛在这里有没有讲「再修一万年，皆成佛无疑」？有没有啊？所以《法华经》像此类的授记多得很呐！就是强调无修无行而证！摩登伽女见佛，几句话就证三果罗汉；又听文殊菩萨几句偈颂，当下证四果罗汉。当然我们并不是不要修、不要证；有修、有证的话，品位可以进一步提升。

十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三：《法华经》是圆教一乘，是了义法。「无二亦无三」，何况百千万！有没有什么三藏十二部经呐？假传万卷书，真传一句话。这一部经就是一句话，就是「如是我闻」。所以佛把「如是我闻」贯于一切经典之首。「除佛方便说」，其它讲的一些经都是方便说啊！但以假名字，引导于众生：用各种方便言说来引导众生。

说佛智慧故，诸佛出于世：诸佛出世的本怀，就是「唯以一大事因缘」。说「智慧」，就是为了说一朵「妙莲华」。

唯此一事实，余二则非真：前后不到几句话，再次强调唯有《法华经》是事实，这个「实」表真；祖师大德也讲，前七方便皆非真实。但你懂了「如来藏」以后，前七方便统统是真实，妙就妙在这里；如果「如来藏」道理你不搞明白，你即使讲《法华经》，讲《楞严经》，同样不真实。有些人就把《法华经》《楞严经》讲成了藏教，或者通教，或者别教，这也是误导众生。

终不以小乘，济度于众生：在《法华经》中，其它的一切经都被判为小乘，这个「小乘」包括不了义大乘在内。因为佛讲，在讲《法华经》之前都不是真实，都不是大乘。

佛自住大乘，如其所得法。定慧力庄严，以此度众生。自证无上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪，此事为不可：小乘法度不了众生，它只是引导而已。「自住大乘」，却叫人家去修小乘法，佛都不敢这样做。你自己懂得「如来藏」，却去安慰人家：「哦！行！你那个法都一样的」，将来你必受恶报。你不懂犹可，你懂得了怎么可以糊弄别人？自己懂得大乘法，对别人却不传大乘法，会落得愚痴的果报。当然他是见道之人，虽然落得愚痴的果报，他不会落三恶道。

「定慧力庄严」，一定是指「首楞严大定、法华三昧」之定、之慧、之力，它圆融、圆满、圆通一切法界。「严」是表圆满，「庄」就是修证。

若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。

故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间。

无量众所尊，为说实相印。舍利弗当知，我本立誓愿，

欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足。

化一切众生，皆令入佛道。

亦无贪嫉意：不是贪自己的弟子多，那是我执。

我一个弟子他要回去，他说：师父啊！我走了。我走了以后再来，你还要不要我啊？我说：师父不需要任何人，这是第一；但是任何人都需要师父，是你要来，不是我要你来，这是第二。到我们这个道场，不管是我剃度的弟子也好，还是外来挂单的和尚也好，来者不拒，去者不留。有些弟子即使要走的时候，我无非是劝导他一下：还没有把「如来藏」道理搞明白，你最好不要走，等你开悟了，你不走我也要把你赶走。赶走干什么？叫你去度化众生。我对任何人毫无所求，无非求你把经听懂了以后，去承担如来家业，为教化众生出力。我自己没有个人贪求。

「嫉」就是嫉妒。我教了你，你将来会不会超过我啊？真正的老师，如果学生超过自己的话，他是不是更加高兴呐？！有许多弟子暗暗发心，说要超过师父。你真正发这个心，那就皆大欢喜了。在事实上来讲，弟子就应该超过老师，未来的人应该超过我们。

断诸法中恶，这也是方便说。「善」是我，「恶」是不是也是我？一把刀，它可以给人动手术，治病救人，是不是「善」啊？它也可以杀鸡宰鸭，这是不是「恶」？善和恶是不是都是这一把刀啊？不在于什么行善断恶的问题，而在于懂得：善是谁，恶是谁；怎样就是善，怎样就是恶；哪样最自在，我们就往哪个方向成就。佛如果没有恶的话，要怎么教化众生？善和恶是不是都是我们的心在示现呐？要明白这个道理。

故佛于十方，而独无所畏：佛成就了这个心，面对一切的万法而无所畏。为什么「无所畏」？因为他已经与万法证为同一个本体，回归大光明藏。

我以相严身：这里的「相」就是唯一实相。如果用「实相」来与「一心三藏」相对应，这个实相包括三种：一种是「无相之实相」，这就是「空如来藏」，就是一个「一」；第二个呢，「无不相之实相」，这就是「不空如来藏」，是指十法界有形有相的万法——从诸佛菩萨到天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草，这个「无不相之实相」是无量；第三个呢，是「无相无不相之实相」，这个即与「空不空如来藏」相对应——比如拳头是「无相」，手掌是「无不相」，拳头当下是不是手掌？所以这个「无相」当下是不是就是「无不相」啊？叫「无相无不相」。手掌当下是不是拳头？这个「无不相」是不是当下就是「无相」啊？所以叫「无不相无相」。「无不相无相」是不是「无相无不相」？一个道理！所以这三个相当下是不是就是一个东西？要这样来观照。一切万法没有谁不是谁。这叫「我以相严身」，以这个「相」来成就自己的真身。通教、别教把它分为三个身，圆教说为就是一个身。

光明照世间：明心见性就是智慧功德，就是光明。明心见性就是自利，当下是不是「光明照世间」呐？自利的同时就已经利益了尽虚空遍法界一切的万法。只要你明白「如来藏」，你即已供养了一切佛，即已在帮助教化一切的众生。

世界无非是正法与邪法在对峙，当我们的心明白了如来正法，是不是自然加入了正法的圣人之流啊？圆融为一个本体，当下对整个一切的万法就是一种加持。

无量众所尊，为说实相印：在证道位，证得了万法皆是我，就是「无量众所尊」；我们见到了万法，在比量功德上也可以方便说为「无量众所尊」。我现在已经刻骨铭心深信一切万法就是我，你就是「众所尊」，但是千万不要落入「大我慢」，不能象四果罗汉还走火入魔。四果罗汉在进入阿赖耶识以后，他认为其它天人鬼畜都是自己生出来的，变成「大我慢」。这是他根机浅薄啊！「为说实相印」，就是前面讲的三个「实相」，就以此印来辨正邪。师父到哪里，没有东西给大家，就是用「一实相印」跟各位结缘。

舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异：佛立的誓是要一切众生都成佛。「如我等无异」：既可以方便说为像释迦牟尼佛一样证极果如来，也可以说证到「一心三藏」。无异就是无异，就是一。一切的万法都是一个念，没有第二；正法是绝待之法，就是一个念。这是佛法的命脉。

如我昔所愿，今者已满足：佛过去立了这个「愿」，现在成佛了，可以自在地教化众生，说出真理，满了他的愿了。化一切众生，皆令入佛道：从成佛之日起，往后无量的道路，要度化众生，共证菩提。

若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。

我知此众生，未曾修善本。坚著于五欲，痴爱故生恼。

以诸欲因缘，坠堕三恶道。轮回六趣中，备受诸苦毒。

受胎之微形，世世常増长。薄德少福人，众苦所逼迫。

入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。

深著虚妄法，坚受不可舍。我慢自矜高，谄曲心不实。

于千万亿劫，不闻佛名字。亦不闻正法，如是人难度。

是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃。

我虽说涅槃，是亦非真灭。诸法从本来，常自寂灭相。

佛子行道已，来世得作佛。

「遇」是表缘分，人无缘不聚。师父在这里讲经，能来听法的就是「若我遇众生」，你与我有缘，你与《法华经》有缘。在此道场我们要按照佛的教导。

尽教以佛道：只讲「一心三藏」，对其它一切法放下。切莫少见多怪，以为我又在这里赞自毁他。你有两个老师，你就在那里进退两难；你有三个老师，你是在三岔路口，不知道往哪里去；你有四个老师，就是十字路口，你连东南西北都糊涂了。

无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本：《法华经》还没开讲，就有五千人退席。这八年中，不断有人怨恨、轻慢、诽谤。众生根机是不一样的。

坚著于五欲：「坚」就是顽固的我执；执著于「五欲」——财、色、名、食、睡。人为财死，鸟为食亡，「财、食」有了；「名」呢，这个脸皮很薄，特别贵重、他不知道这个假东西不是我；「睡」，不要光理解为睡觉，还指麻木的、贪图安逸的心态。痴爱故生恼：「痴」是没有智慧；「爱」是一种贪求，爱吃，爱穿，爱美。他还不知道当下就是在造业受报。为了追求名闻利养而生出种种的烦恼：顺利的时候不知道天高地厚，飘飘然，这是一种烦恼；不顺利的时候，怨天尤人，这也是另外一种烦恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道：万恶之源就是「贪」。贪心得饿鬼报；嗔恨心得地狱报；愚痴心得畜生报。但往往呢，它是综合性的报。

受胎之微形，世世常增长：「受胎」可理解为这个有形有相的分段生命受胎，乃至包括卵生、湿生、化生，只要有这个分段肉团形相的，都叫「受胎」，这是广义地讲；那狭义呢，佛当年说法是面对地球人，身高两米多的就算巨人，对其它佛土来讲是个小爬虫而已。其它佛土的众生，身高可以几千里、几万里，千万里都有。大千世界，无奇不有。「世世」就是多生多世地在这里轮回；「增长」，可理解为无量的生生世世的轮回。

薄德少福人，众苦所逼迫：「薄德」是既表功德，也表福德。娑婆世界称为是「忍土」，物质生活条件非常糟糕，所以叫「薄德少福人」。正因为条件比较糟糕，才能够造就人才。所以佛讲在此界修行一天，胜过在极乐世界修行一百年！真修行人要以苦为乐。那「众苦所逼迫」，一种呢，是对迷惑颠倒的众生来讲，逼迫他们造恶业；另一种，是对有智慧的人来讲，是逼迫他们赶快发心成佛！顺治皇帝快乐不快乐啊？他就是看到了三世六道轮回之苦，是不是「苦」逼迫他皇帝也不当啊？剃头出家。没有什么好选择。今生今世官再大，钱再多，充其量而言，几十年而已；未来世的痛苦是无量百千万亿年，或下地狱，或做饿鬼，或为畜生。

没有两全其美，只有权衡利弊。你只想一想，未来生生世世的三恶道之苦，就知道你现在应该怎么办。如果没有来世，没有六道轮回，我也不会做这个傻瓜。我难道不会吃喝玩乐？顺治皇帝也不会做这个傻瓜。

入邪见稠林：我们的邪知邪见有无量，叫「邪见稠林」。「见浊」是指根本世界观的颠倒，看一切万法都看走了眼。明明这个东西就是孙悟空，他讲不是，这是茶杯；明明这个东西就是阿弥陀，他说不对，这是茶杯盖；明明你就是我，我就是你，他说不是，认为你是你，我是我。处处自以为是。

若有若无等：「有」呢，在这里指「常见」——认为人死了还是人，鬼死了还是鬼；也可以讲为「身见」：这四大之身就是我。「若无」呢，一种可以说为断灭论，认为什么也没有，这是佛法之外的邪见；另一种可以说为佛法之内的邪见，通教执著空性，就是「若无」，这叫「菩提邪」。

依止此诸见，具足六十二：以「常见」和「断见」为前提，又延伸为六十二种邪知见；以六十二种邪知见来概括一切无量的邪知见。哪六十二种邪知见呢？我们依照《心经》所提出的「色、受、想、行、识」这五个法来一一对照。

围绕色法与「我」相对照有四种邪知见：

第一种邪知见认为，「色即是我」，认为这个肉团身就是「我」，这是身见。第二种邪知见认为，「色不是我」，包括阿罗汉，外道鬼神，都认为灵体是「我」。第三种邪知见认为，「色大我小」，认为在肚子里的心脏就是「我」，心脏是不是比肉身小啊？有的认为脑袋里有神经细胞在思惟，这神经细胞是不是比肉身小啊？叫「色大我小」。第四种邪知见认为，「色小我大」。外道灵体出窍以后，他活动的空间是不是大了？他知道肉身是小。佛在《楞严经》讲，太虚空在我心里也不过是一片云彩，是不是讲「色小我大」呀？其实，佛当时讲这个法是以邪治邪！专门破「色大我小」。

当真正明白了万法都是一个念，你这时讲什么「色是我、色不是我、色大色小」……是不是无稽之谈啊？所以「色受想行识」这五蕴，每蕴都是四句，是不是就二十句呀？那二十个邪知见把它分到过去、现在、未来，是不是六十？再加「断」和「常」这两个根本邪知见，就是「具足六十二」，以这六十二种邪知见包括了无量邪知见。

深著虚妄法，坚受不可舍。我慢自矜高，谄曲心不实。于千万亿劫，不闻佛名字。亦不闻正法，如是人难度：佛在这里总结了那些不能入道的凡夫，他的原因就是深深地执著这六十二种邪知见，讲出了「色受想行识」都是我们自性变现的幻妄之相，他把它当真，就是「深著虚妄法」。但是提醒各位，当我们知道了万法皆是虚妄的时候，万法当下就是真的。以此来成就自己的道行，广度一切众生。

「我慢自矜高」，就是盛气凌人。「谄曲心不实」，直心是道场——做人可累了！可苦了！心里明明这样想，他偏要那样讲。天天就是应付别人，直话不敢直讲。

「于千万亿劫」：这种心不改，永远不能成就。「不闻佛名字」：不是说不能听到佛名字，这个「不闻」是听不懂，就是老佛爷把他抱在手里，他都「不闻佛名字」。这个「闻佛名字」，一定是明白一切万法都是我的一个念。像「不闻佛名字」这样的人他永远不会相信的，你相信了他还讽刺你：你看这些傻瓜，这些东西也相信？

是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃：「诸」解释为「于」，于苦集灭道这些方便法引导，苦的原因就是因为你贪著名闻利养啊……等等等等。那么现在怎么办呢？佛讲，你不要贪心，要布施，要持戒等等等等，能证涅槃。但其实修这样的法只能够得到人天福报，不能成佛，不能了生死。这是假涅槃。

我虽说涅槃，是亦非真灭：佛现在讲真话了！以前说的那种「涅槃」，不是「真涅槃」，它是「偏真涅槃」，或者叫「方便涅槃」，不要把它当真。虽然证到了人我空，但是法执全在。所以阿罗汉的这种涅槃呢，他可以解脱肉团身这种分段生死，证得一个灵体自在。真正的大涅槃，是证得一切的万法，树木花草、泥巴瓦块跟自己同呼吸，共命运，都是一个本体。

诸法从本来：一切法从根本上说来，注意，真心本来面目没有来去，来即是去，去即是来，当下就是一。比如印广法师从山西来到扬州，山西有没有少一个印广法师？扬州有没有多一个印广法师啊？「如来」者，「无所从来，无所从去。不动道场，无所不至」。

常自寂灭相：这里的「常」是指时时、事事、处处，没有哪一法不是「我」；「自」是「法尔如是」；「寂灭」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；诸法法尔如是，都是「阿弥陀」。怎么叫「寂灭相」呢？我在这里讲「一二三四五」，这是不是「相」啊？有声音的振动、文字的形相、文字的义理，这是「相」。那么我在嘴巴没有讲出来，头脑没有想出来之前，「一二三四五」在不在？在。虽然在，它没有任何的形相，这就是「寂灭」，一切万法无非「寂灭相」。那么「一二三四五」虽然是「相」，它当下是不是就是「寂灭」的那个东西啊？在相见性，这就是智慧。那么在那个「一二三四五」没有发出形相的时候，那个「寂灭」当下是不是就是有形有相的「一二三四五」？「寂灭」当下就是「相」，「寂灭」就是「真空」，「真空」当下就是「妙有」，「妙有」就是「相」，「妙有」当下就是那个「寂灭」之性。

那我是这样，一切的天人鬼畜是不是都是这样？我的那个寂灭、你的那个寂灭、牛马猪羊的那个寂灭，既然都是无形无相，能不能分张三、李四、王五啊？所以「寂灭」是「一」，叫「第一寂灭场地」。「相」呢，是无量，这无量的相都是一个寂灭。既然无量的相都是一个寂灭，那么无量的相有没有哪一个相不是哪一个相啊？没有啊！

「常自寂灭相」，没有哪一法不是「常」，没有哪一法不是「常自寂灭相」，在四种涅槃里叫「自性清净涅槃」，没有哪一法不在「清净涅槃」中。不管你承认不承认，你都是一个「阿弥陀佛」，你都是「自性清净涅槃」；不管你承认不承认，你当下就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，就是观世音菩萨，你去拜谁，去求谁啊？不管怎么样，你当下就是猪八戒、白骨精、乌龟王八蛋，你去轻慢谁，去看不起谁，去恨谁？谁不是谁啊？是非好坏皆是一个人一个念。

佛子行道已：明心见性的菩萨已经是分真即佛，这才是真正的行道，你已经行于佛道。来世得作佛：那是成究竟圆满之佛。

我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。

今此诸大众，皆应除疑惑。诸佛语无异，唯一无二乘。

先说「开示三乘法」中有没有大乘法呀？有。但那种大乘法叫「不了义大乘」，是「权教大乘」。所以讲来讲去，佛强调了一切诸佛「皆说一乘道」，都是为了最后归宗于「一乘道」。这个「一乘道」也叫大乘，但是叫「实教大乘」，也叫「了义大乘」。一般地，《法华经》《楞严经》《涅槃经》《无量义经》被说为圆教一乘大法——《无量义经》是《法华经》的前方便；《大涅槃经》是《法华经》的后方便；《楞严经》呢，是为《法华经》鸣锣开道，投石问路。

「一乘」就是「一大事因缘」，万法归于「一」。后面讲「乃至一念随喜者，我皆与授阿耨多罗三藐三菩提记」，这个「一」啊，在佛法里举足轻重；还有「大、元、正、如、性」等字，都是最关键的名相，绝对不能以世间凡夫的心态来依文解字——它都是表真、表实、表「我」，从各种不同的角度启发我们观照真心本来面目。只有真正明白了万法为一念所现，我们对于佛的种种的说法才能圆融。就是佛没有说，你也能圆融。

今此诸大众，皆应除疑惑：法会大众没有一个不「除疑惑」。「应」就是道交感应，即使我现在还是疑惑重重，你已经除掉了。怎么除掉了？因为里面的真人已经成就了，他没有疑惑了。《法华经·弘传序》讲了「俱崇密化之迹」，他已经瞒六识之天，出轮回苦海。

诸佛语无异，唯一无二乘：三番五次讲「唯一无二乘」。诸佛出世就是为了讲「妙法莲华」，没有第二个法门。所以你看看诸佛是不是脚踩莲华台，身坐莲华座？就是坐了什么大象、麒麟，下面必然还有莲华，这就是示现「唯一无二乘」。

过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。

如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。

是诸世尊等，皆说一乘法。化无量众生，令入于佛道。

又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲。

更以异方便，助显第一义。

诸大圣主，仍然是佛的一个代名。

异方便：无非是「三乘法」，圆教前七方便，所以这里特指「异」于圆教正法——以「异」来入「同」；等入了「同」以后「异」当下就是「同」。

若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，

精进禅智等，种种修福慧。如是诸人等，皆已成佛道。

诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道。

诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，

砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。

或有起石庙，栴檀及沉水，木櫁并余材，砖瓦泥土等，

若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔，

如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，

刻雕成众相，皆已成佛道。或以七宝成，鍮石赤白铜，

白镴及铅锡，铁木及与泥。或以胶漆布，严饰作佛像。

如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，

自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，

或以指爪甲，而画作佛像。如是诸人等，渐渐积功德。

具足大悲心，皆已成佛道。但化诸菩萨，度脱无量众。

若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。

若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹。

如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，

乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，

供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，

乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛。

自成无上道，广度无数众。入无余涅槃，如薪尽火灭。

若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。

于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。

从这里往下是总讲，乃至举手投足，皆已成佛道。

若闻法布施：闻必有慧。或持戒忍辱，精进禅智等：在明心见性的前提之下，布施、持戒也好，修忍辱也好，修精进也好，修禅定也好，修种种世智辩聪也好；「等」是表无量。种种修福慧：这里特别画龙点睛，修福的时候，当下就是智慧。

如是诸人等，皆已成佛道：也就是说已见佛者就已成佛，今见佛者就今成佛。「见」不是眼睛见。你若不懂「如来藏」，佛就是把你抱在手里，你都没有见佛。

诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道：「善软心」，特指见真。

诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木櫁并余材，砖瓦泥土等，若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道：《楞严经》云，「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？所以这里就是讲，就随你怎么样修，小孩子玩游戏都成佛了，但贵在「见道」。这里的「金银、玻璃、砗磲、玛瑙」，在前面已作解释。「玫瑰」，此花在佛法里是表富贵庄严。

「栴檀沉水」：根据记载，分布于印度、马来西亚、澳大利亚及印度尼西亚等地。我国台湾亦有栽培。种种说法不一，旃檀木价格昂贵，药用价值很高。「沉水」呢，也叫沉香。与檀香不同，沉香并不是一种木材，而是一类特殊的香树结出的，混合了油脂（树脂）成分和木质成分的固态凝聚物。脂膏凝结为块，入水能沉，香品高雅，而且十分难得，自古以来即被列为众香之首。「木櫁」，也是一种特种的香木。「余材」就是那些不值钱的材料。

这里从金银至贵到泥巴瓦块至贱，就是在讲平等法。你修哪一个法门都能成就。因为你明白了「如来藏」，是「全性起修」，一修一切修，怎么样修都成就。不修是不是也是一种修行啊？

若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道：在这里呢，佛其实随时可以来划一个句号，但是说了还想说，使我们感到有点杂乱无章。妙就妙在这个杂乱无章，说明佛讲到兴头上意犹未尽，那干脆就再多讲讲吧！怎么样怎么样……

或以七宝成，鍮石赤白铜，白镴及铅锡，铁木及与泥。或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道：这里「鍮石」是一种黄铜；「赤」是红色，红铜；「白」是指白铜；「白镴」是铅和锡的合金；金属呢，是铸造；泥巴呢，是塑造。「胶漆布」相当于我们现在的玻璃钢这一类。

彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，或以指爪甲，而画作佛像。如是诸人等，渐渐积功德。具足大悲心，皆已成佛道：这里讲的你用一根草棒，用一支笔，或者用一个手指，乃至一个脚趾头随便在地上画佛像，你都能成佛，处处体现出「成佛」太简单了。你只要有这个心，你都成佛。这是指在「明心见性」的前提之下全性起修，一修一切修。何况你还去正儿八经两条腿一盘，眼睛一眯？是不是也是一样成佛啊？这就是破除我们最大的迷信：认为成佛比登天都难。

《法华经》是不是叫我们生欢喜心啊？但是你必须明白什么是佛。泥巴瓦块是不是佛啊？沙子是不是佛啊？统统都是佛。你时时事事处处都是「见佛」。念念在道，关键是你懂不懂什么是「佛」。

但化诸菩萨，度脱无量众。若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹。如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道：既有复杂的敲打唱念、烧香、供花，也有简单的，「乃至一小音」念阿弥陀佛，「皆已成佛道」。只看你喜欢，你愿意怎么样修就怎么样修。「箫」，是竖着吹；「笛」，是横着吹；「箜篌」，也是十分古老的弹弦乐器；「铙」，又称为钲和执钟，我国最早使用的青铜打击乐器之一，其最初的功能为军中传播号令之用；「钹」，古称铜钹、铜盘，做法会时，两手往中间扣的那种；「琵琶」，是可独奏、伴奏、重奏、合奏的重要民族乐器。「歌呗」，歌咏梵呗；「颂」，读经念咒之类。以作曲或者诗歌等方式来歌颂称赞佛德，这都是供佛，都是修行。

若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛。自成无上道：这里的「散乱心」，是乱而不乱。一个人虽明心见性，因为无量劫以来的习气，他难免还有些妄想，但是这是不乱中的小乱，乱而不乱。「或复但合掌」，看到佛，合一下掌也成佛了。「乃至举一手」，阿弥陀佛你好！是不是也成佛了？佛在这里就是用各种善巧的方法，用最普通的日常生活中的种种行为告诉我们，明心见性之后，任何一法皆是全性起修，因为你已经见道。在见道的当下佛便予以授记了，然后你不断地提升品位，就「渐见无量佛」。是不是也有个量变到质变的过程？「渐见无量佛」，就是要成究竟圆满之佛，你还要不断地修无量的功德，加深定力。「渐见」，也就是「养悟」，不断地提升品位。「自成无上道」，见道以后的修行叫作「真修」，叫作「自然成佛道」，他不需要人指点。

广度无数众。入无余涅槃，如薪尽火灭：「薪尽」，即柴火烧得的灰也没有了；「火」就是热恼，这是比喻已经变成了清净心。现在一般来讲，讲涅槃几乎千篇一律都是讲「无余依涅槃」。

若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道：厉害不厉害？心里乱七八糟，正在生烦恼：儿子怎么这么不孝顺，先来寺院好歹念句佛再说——都成佛道。不是清净心，不是专一心念佛都能成佛，就是因为见道太重要。如果你不明白什么是佛，你再信愿行，一天念十万声佛号都是白念；你把喉咙念破了都是白念！不明白「如来藏」道理，不管修密、修禅、修净，你都是白修。当然也不白修，能得人天福报。不过究竟来讲还是白修，甚至比白修还要惨。为什么？人天福报是「三世冤」，今生修，来世得，第三世往下掉，是「修痴福」。而明白「如来藏」道理的人，他生生世世都是很大的人天福报，他永远不会往下落，在《法华经》叫作「以道受乐」。

于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道：这是唯恐我们理解错了，以为「南无一称佛」就真成佛道了，又提醒一下，一定是「闻是法」才「皆已成佛道」。不「闻是法」，你怎么样修都不行。

未来诸世尊，其数无有量。是诸如来等，亦方便说法。

一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。

若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，

普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿，

无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性。

佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住。

于道场知已，导师方便说。

过去、现在、未来，佛佛道同，都是由方便力来教化众生。不以方便，你直接讲真实法会适得其反。其实《法华经》是方便中的「第一方便」，仍然是方便法。为什么其它法判为戏论法？因为它有漏，它漏一是不是就漏掉无量了？因为没有哪一法不是我啊！

唯有《法华经》《楞严经》这个「一心三藏」圆融、圆满、圆通，不漏一法。所以在日月灯明佛的法华会上把那些梵众、魔道排在第一场合。先介绍他们，后面才跟上比丘、比丘尼四众弟子，这就是要破过去的那种分别心。

若有闻法者，无一不成佛：语气多肯定呐！只要你懂得了《法华经》「一心三藏」，没有一个不成佛。

诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道：诸佛的本愿是让一切众生都能成佛。这是经过我们验证的。那些从来不信佛的人，什么中根机、下根机都算不上，是不是？重要的是要把「如来藏」的道理听明白。不费吹灰之力，也不费时，当下成就，而且不卯一人。不管是谁，你只要听懂《法华经》，没有不成就的道理。事实胜于雄辩。

未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘：这样的话，佛在《法华经》可没有少说，再三强调我讲了那么多经就是为了引导到《法华经》。佛那么有智慧，就不怕人家嫌他啰嗦，要把你耳朵里讲出老茧来才行呢？我们好好理解。从头到尾《法华经》并没有多少法，就是《法华经》重要，就是提出个「妙法莲华，教菩萨法」。

你看看，给舍利弗授记的时候佛讲了多少法啊？文殊菩萨讲那个「妙法莲华」，是日月灯明佛讲的那个「妙法莲华」。佛讲「一大事因缘」，讲「开示悟入」，然后反反复复地就讲「妙莲华」怎么长怎么短，然后方便地介绍了诸佛讲了一些什么因缘啊、譬喻啊，六度啊，统统成佛道。在法华会上讲的法就是「妙法莲华」四个字，「开示悟入」那四句话，舍利弗即蒙授记。也就是对上根人说法，直截了当，法说一周就能成就。

诸佛两足尊，知法常无性：这个「法常无性」，还有下面的「法住、法位」，是非常重要的三个名相概念。「法常无性」连在一起，「法常」就是「即一切法」。怎么「即一切法」？这个「常」是时时事事处处，表我们的真心。「无性」呢，叫「离一切相」，「无性」，没有自性，没有他性，也没有共性，也没有无因性。它离开一切的相，你找不到这个真心；而真心呢，还又即一切法，没有哪一法不是我的真心，叫「空有不二，性相一如」。这是「诸佛两足尊，知法常无性」。

佛种从缘起：「佛种」可以观照为「了因佛性」，「了因佛性」是表「般若功德」，因为「了因佛性」而能观照到我们的「真如本性」，就是无相之实相、空如来藏、阿，就是「正因佛性」；「从缘起」叫「缘因佛性」，它依靠「了因佛性」，依靠「般若功德」来成就我们的「解脱之德」，也就是「化身德」。「从缘起」一般地可以理解为种种的小乘法门、方便法，从有形有相的万事万法这个相上来观照。我们前面讲「十如是」，第一个「如是」是什么？「如是相」，这就是「佛种从缘起」——离开世间法的万相，不足以体悟到「真如本性」。

是故说一乘：这个「一乘」法把人、天、声、缘、藏、通、别、四圣六凡、有情无情一切法，归于一个念，这叫圆教「一乘」法。

是法住法位：这是进一步解释「法常无性，佛种从缘起」。「法住」跟「法位」从意义上来讲大同小异，都是讲我们真心本来面目的特征，即「心无所住而无所不住」，叫「法住」。心无所住是不是讲「离一切相」？而无所不住是不是讲「即一切法」呀？「不住」是专门破我们世间人的分别法，对待法，认为：它住在这里，就必然离开那里。所以讲「不住」，是不住一处；那讲「无所不住」呢，就是没有哪里它不住，这就是表「万法归一」——诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们一个念，一个真心。那么从「法位」来讲，就是它在什么地位。「法位无位，无所不位」，没有哪里不是它的位置。所以是不是还是讲「法住」的问题？它用不同的名相概念来表达同一个道理。

世间相常住：这就是帮助我们破相见性，在《楞严经》叫「回向」，在回向位的菩萨就是这么样修，「回空向有，回有向空」。「世间相」有形有相、生生灭灭，是不是也变成「常住」了？「生住异灭」也是「不生不灭」。将来成佛以后，可以把我们生生世世的那个死相、生相、活相，全部再现。我们今天在这里开法会，它永恒地存在于虚空法界。它灭了没有啊？叫「世间相常住」。

生住异灭、森罗万象无非真心常住，总括为三相。佛把这个世间万相归纳为「正觉世间、众生世间、器世间」。「正觉世间」，包括佛、菩萨、阿罗汉；「众生世间」，指六道凡夫。这两个是有情世间。「器世间」，是指无情世间。这三个世间无量万法，无非「常住」，无非「寂灭」，叫「世间相常住」。或者讲无非「法常」，无非「法住」，无非「法位」，无非「一乘」。

于道场知已，导师方便说：不就是知道个「法常无性」？不就是知道个「法住、法位」？不就是知道个万法都是自己一个念？知道一个「法住」也行，知道一个「法位」也行，知道一个「法常」也行。「假传万卷书，真传一句话」，一个「法常」足矣！一个「法住」足矣！一个「法位」足矣！只看你懂不懂。所以懂得了《法华经》《楞严经》，把我们无量劫无量法的苦行换成一个潇潇洒洒、一时半刻就能成佛的法门，怎么就不好呢？怎么就拒绝呢？诸佛对他们无量劫以来的苦行感慨万分！因为在前面打天下的人要吃千辛万苦，他们已结束了在黑暗中摸索、抱着石头过河的历史，要把近路传授于后人。我们就是现在成佛，老古佛都嫌太迟了！你怎么还赖在那里？

「导师方便说」，证得的那个法，不可以用世间的语言来思、来议；但可以用佛的智慧来思、来议，可以转识成智。当别人传正法的时候，他说不可思、不可议，讲出来都是错误的；到他自己讲方便法、讲邪法，就既可思也可议。这是「导师方便说」，到了方便说怎么样说都是对的。明白了「如来藏」的道理，正说邪说统统都是我。

天人所供养，现在十方佛，其数如恒沙，出现于世间。

安隐众生故，亦说如是法。知第一寂灭，以方便力故。

虽示种种道，其实为佛乘。知众生诸行，深心之所念，

过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，

譬喻亦言辞，随应方便说。

这是讲诸佛的责任。肉身佛出现于世他要示现受人天供养，要供养众生的慧命。如是法，就是讲「法常」、「法住」、「法位」，就是讲明宇宙人生的真理——不是教你怎么念佛、怎么拜佛，怎么诵经，怎么去盘腿；而是告诉你盘的这个腿是什么，你念的这个佛是谁，你诵的这个经又是谁。如果一个人哭了大半天，他还不知道死的是谁，他那个哭有什么用啊？能成佛吗？

知第一寂灭：阿罗汉、辟支佛和藏教菩萨，他以空、无常、无我为「寂灭」，以「人我空」为「寂灭」；通教、别教菩萨以「法我空」为「寂灭」，叫「二空真如」；圆顿大教把二空真如也破掉，把二空也空掉，是不是「第三空」啊？「三空真如」就是「一心三藏」。这「三空」是寂灭中的寂灭，所以叫「第一寂灭」。「第一寂灭」是「真寂灭」，也叫「大涅槃」。

小乘人跟藏教菩萨证得的那种涅槃是「偏真涅槃」；通教和别教菩萨讲的那种涅槃是「真性涅槃」，他真正也破除了「法我执」，证得了空性；而圆教菩萨是「无住涅槃」，这个「无住涅槃」把偏真涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃统统包含在内。所以这个「第一寂灭」，如果与「涅槃」义相对照，是与「大涅槃」相对照，也就是与前面的「如是法」，与「法常无性、法住法位」、「佛种从缘起，世间相常住」统统圆融为一个问题——「第一寂灭」就是「法住、法位、法常」。就是「缘起」，就是「性空」。

以方便力故。虽示种种道，其实为佛乘。佛怎么就不怕人家讲他啰嗦呢？讲来讲去就个「其实为佛乘」，「其实为一乘」。我们听了心里是不是很难过啊？其实是众生可怜还是佛可怜呐？

知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝：成就了佛眼，无所不知。「众生诸行」，是一切众生一切行；「深心之所念」，是一切众生一切心；「过去所习业」，是过去所行一切的善业、恶业、菩萨业；「欲性精进力」，「欲性」是各人的欲望和妄想，这个「精进力」特指修行人想成佛的心；「及诸根利钝」，这个「根」是从时间、空间所形成的种种的习。善习就是善根，恶习就是钝根。无量众生若干种心，如来悉知，并以此作为教化众生的资粮。

以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说：「随应方便说」就是观机逗教——有的要哄哄骗骗；有的要安慰；有的要劝导；有的要训斥；有的还要挖苦讽刺；有的可能还要动动手、抬抬腿、瞪瞪眼睛。诸佛菩萨、善知识、老师既可以善相教化众生，也可以恶相成就众生。作为学生，作为弟子只可以感恩戴德。你不可以打妄想。这是自古以来祖师大德的教诲。世间法还有忠言逆耳、良药苦口，何况我们修行人啊！有时师父还可以不理睬，但不理睬就是最大的理睬，明白吗？不理睬的时候你就要生惭愧心，去观照自己。

有一个弟子经常向师父请法，师父就是不理睬他。他总认为师父有什么妙法不告诉他，到最后师父快临终了，他一不做二不休：今天你老人家到底传不传法？不传法我就要你的命！反正也不指望你了。所以他师父想了一想：法倒是有啊！可是你往哪里装啊？就这一句法，弟子开悟了，跪下来磕头：师父，我明白了！明白了什么？这个人太傲慢，自以为是。像这样的人，你左讲他左挡，右讲他右挡，他属于世智辩聪。我们要体会到做老师的良苦用心呐！在一个道场里最受委屈的就是老师。你们谁能理解到，谁就能成就。有些事情烂在心里还不能讲，讲出来又是一种是非。所以「随应方便说」，还可以「随应方便不说」，世间法也是一样，「一人难称百人心」呐！

今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道。

我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。

一目了然，讲到底都是在因病施药、观机逗教。所以各种根机啊，皆得受益。

舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧。

入生死险道，相续苦不断。深著于五欲，如牦牛爱尾。

以贪爱自蔽，盲瞑无所见。不求大势佛，及与断苦法。

深入诸邪见，以苦欲舍苦。为是众生故，而起大悲心。

在《金刚经》佛讲了五种眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼只能见障内物；天眼可以见障外；慧眼可以见空性；法眼呢，能够达文字之义；到了佛眼呢，对前面四种眼已经达到圆融、圆满。所以成就了「佛眼」呢，对万法万相无所不知。

众生在迷中，入生死险道：佛作为过来人，一本全知；可是在迷惑中的众生并不知之，不仅不自知，他还会拒绝佛的教诲，拒绝善知识的帮助。所以法华道场唯一的宗旨就是劝导更多的同修来接受我们的帮助，不管你是出家、在家，免费吃住，提供学习用品，甚至配备必要的一些工具。这也是按照《法华经》的教诲，菩萨的责任就是要帮助众生。可是那些吃喝玩乐的众生，死到临头他都不知道恐惧。人命无常，在呼吸之间呐！就算你过一百岁，到头来还不是一场空。面对这个问题，我们没有选择的余地，只有修行。「生死险道」就是险啊！一口气不来就作古。

我们曾经做了两次法会，特别感慨万分。21岁的小伙子到郑州去旅游，一个午休没有了。什么病呢？医生讲是突发性心脏病。可是他父母、叔父母都讲，这个小孩子从来没有生过病。没有病的人尚且如此，何况我们有病的人？21岁的没有病的人尚且如此，何况我们已经人到中年，年过半百了，是不是？你还在麻木不仁什么呀？有智慧的人要抓住当下，假如我明天就要死，现在该怎么办？所以叫「朝闻道，夕死可矣」。先把这个问题解决，把了生死的问题解决，其它的天大的事情都可以放下。要这样修行才没有遗憾。「入生死险道」：我们时时刻刻都在「险道」之中，事事处处都在「险道」之中。

相续苦不断，这里讲的更重要。你今生不了道，生生世世六道轮回。大部分人要先到地狱道，再到鬼道，后到畜生道；再看你表现怎么样，到人道。人身一失，万劫难复——这一次人身丢了，要过万万亿亿年，修得好才得一个人身。再得人身再不好好修行，又是匆匆而来，匆匆而去。深著于五欲：就是我们前面讲的「财色名食睡，地狱五条根」。

如牦牛爱尾。以贪爱自蔽：牦牛长在青藏高原，尾巴特别好看。但这个牛特别鬼，我们想去看看它，马上就跑，不像普通的牛。因为它尾巴好看，人就想要，那么它把尾巴割掉，命就可以保得住。但是你怎么样都搞不到它的尾巴，你这样一摸，它把尾巴往那一甩。所以人家为了得到它的尾巴，没办法只有把它害死。所以牦牛因为爱自己的尾巴把命都丢掉了，得不偿失。这比喻什么东西啊？我们众生爱自己的面子，爱自己的臭皮囊，爱自己的财产利益，爱自己的亲朋故旧，叫「如牦牛爱尾」。我们在情执里，不惜把自己送到三恶道。前面五千人退席，就是护惜自己的瑕疵啊。我对一个弟子说：我担心你不能往生啊！你这个心太贪了。他说：没有关系的，有的人比我还贪呢！我们修行人还能有这种心态？！

盲瞑无所见。不求大势佛，及与断苦法：「盲瞑」特指睁眼瞎，有眼不识卢舍那。我们现在搞反了，他开了点天眼，能看到点什么什么东西、鬼鬼叨叨的，就把他当作佛菩萨。我讲你是走火入魔都还是恭维你，都是抬举你。你连魔鬼的等级都没有，还称是佛菩萨？这是不是「盲瞑无所见」呐？他只认为在天上飞的那些东西才是释迦牟尼，莫名其妙。这个佛也真幽默，好像专门来挖苦我们。连牛屎狗粪都变成佛，怎么在天上飞的那些东西都变成妖魔鬼怪了呢？当然牛屎狗粪变成佛，天上飞的人是不是也是佛啊？但他在不明白这个道理的基础之上，他这个人就是魔，可怜！

「大势佛」，这就是正法，就是「如来藏」。大光明藏中一法不漏，一事不缺，一人不舍，否则不可以称为「大势」。「及与断苦法」，这个「苦」是断一切苦——两种生死、四十二分无明微细烦恼。

深入诸邪见：这个「邪」既有世间法的邪——强盗土匪、坏人坏事；也有佛法中的邪——修天道、仙道，这是「凡夫邪、凡夫漏」；还有修阿罗汉道、辟支佛道的，叫「善根魔」，也叫「善根邪」；修通教禅宗、修别教，叫「菩提邪」。唯有《法华经》《楞严经》「一心三藏」圆满菩提，归无所得，不修不得。

以苦欲舍苦：他修行是不是很苦啊？能不能舍掉啊？听闻「如来藏」正法，明白道理以后是不是很自在啊？我们当下自在当下就「舍苦」。即使做苦行是不是也很快乐啊？受苦的当下就是快乐。

我始坐道场，观树亦经行。于三七日中，思惟如是事。

我所得智慧，微妙最第一。众生诸根钝，著乐痴所盲。

如斯之等类，云何而可度。尔时诸梵王，及诸天帝释，

护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，

恭敬合掌礼，请我转法轮。我即自思惟，若但赞佛乘，

众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道。

我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，

我今所得道，亦应说三乘。作是思惟时，十方佛皆现，

梵音慰喻我。善哉释迦文，第一之导师，得是无上法。

随诸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法。

为诸众生类，分别说三乘。少智乐小法，不自信作佛。

是故以方便，分别说诸果。虽复说三乘，但为教菩萨。

我始坐道场：即为太子成佛之初，在菩提树下证果了。这个「坐」带有君临天下，统领修行之义。观树亦经行：「树」表智慧；「经行」表行持，表戒，表定；「观」是表用智慧思惟。我开始君临天下，考虑怎样用我已成就的智慧来帮助众生。

三七日：这是个不定数。一天也是「三七日」，二七也是「三七日」，三七也是「三七日」，一个月也是「三七日」。这个「三」和「七」在佛法里是表圆满的数。

我所得智慧，微妙最第一：这里的「我」，不要理解为释迦牟尼佛一个人。这样解的话是方便法。这里的「我」就是我们的真心本来面目，我所得的这个智慧，一切万法皆是「我」。如果你讲你是「微妙最第一」，那么药师佛的智慧是第二了，大通智胜佛的智慧变成第三了？这个「最第一」是绝待的「第一」，是唯一的「第一」。心外无法，法外无心。「微妙」就微妙在「一心三藏」，不是过来人没有办法理解，用世间法解释不通。

众生诸根钝，著乐痴所盲：众生愚痴麻木，执著于快乐，所以本有智慧已经被名闻利养调虎离山。如斯之等类：像这一类人。云何而可度：怎么样来教化他们呐？

尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮：这段经文是讲天众请法。按照惯例，佛陀成道以后，三天之内没有人请法，就要入涅槃。那么这个「梵王」，一般是在初禅天以上。在《楞严经》里有具体的说明。一共有四个禅天，每一个禅天都分上中下三个等级。但四禅天是特殊情况，它包含有三果罗汉的五个禅天在内，其中还包括一个无想天，共同组成了有色界十八层天。「天帝释」就是我们的第二层天忉利天天主。

「转法轮」就是讲经说法。一转，众生的心和佛心就圆通在一起。那我们听经闻法以后，可以「自转法轮」，怎么「自转法轮」呢？又是一个主动轮和被动轮：主动轮就是佛知佛见；被动轮就是烦恼习气，用佛知佛见这么一带自然而然就把那个烦恼习气转掉了。

「护世四天王」，是第一层天东南西北四方天王。「大自在天」，一般地是指有色界天顶。这些大自在天到第二十四层天的话，他就已经是三果罗汉的天了。「并余诸天众」，这里讲二十八层天的天众都在。哪里有佛出世，天上人有天眼通、天耳通，他知道谁是佛，他都会舍下那种最快乐的禅定生活来随喜诸佛功德。

我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道：佛首先忧虑的就是这个法甚深难解。唯一的佛乘就是《法华经》，自古以来「成佛的法华」，叫「佛乘」，是「经王」。如果光讲这个「经王」的话，众生沉没在苦恼中——最关键的「苦」是心苦，在迷惑颠倒中，他「不能信是法」，他想不通。哪有这个道理啊？泥巴瓦块也是我，难道我们想成佛就当一个烂泥巴？他转不过这个弯来，这叫「破法不信」。但是你若轻慢、怀疑、诽谤，那么在后面专门讲了这种罪过。听了以后，毛骨悚然。

我宁不说法，疾入于涅槃：我宁愿不说法，入涅槃算了。这里佛是叫「正话反说」，佛到这个世界上来就是为了说《法华经》。这里呢，实际上来讲叫「歪打正着」，也就是说，你可不要轻慢《法华经》呐！

寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘：这是佛自己给自己搬梯子下台阶。想一想，过去佛是怎么搞的？都是先用「三乘方便法」来引导。现在能理解到佛为什么讲无量方便法的良苦用心吧？所以你可不要把三乘法当真啊！那不是诸佛的本怀啊！那是无可奈何。

作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我。善哉释迦文，第一之导师，得是无上法。随诸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法。为诸众生类，分别说三乘：这时十方诸佛来印证自己的这种方便法，让众生生起信心：这个法不光我一个人讲，十方诸佛都是这样讲，佛佛道同。「梵音慰喻」，因为佛当年是在印度本土出现，诸佛用印度话来安慰他就显得特别地亲切。

「第一之导师」，能把人引入「一心三藏」这个心地法门叫「导」；教化众生不图报答，叫「师」；「第一」特指证得「一心三藏」本来面目，这是相对于一切万法而言。「无上法」，是无上无下，无内无外，无前后左右，就是一个念，一个本体，叫「无上法」；也可以把「无」解释为「阿」，「上」解释为「弥陀」，「无上法」就是「阿弥陀」法；「上」是表有形有相之万法，「无」是表无形无相之性！这里呢，诸佛出现来帮助释迦牟尼佛弘法，而且当场就有天人大众来证实，你们娑婆世界的释迦牟尼佛这样讲法是对的，我们都是这样。

少智乐小法，不自信作佛：不仅告诉释迦牟尼诸佛也是这样说法，而且讲出所以然，这是为了恒顺众生。「少智乐小法」：在众生中能够修行的人，哪怕是修歪门邪道都是有智慧，他起码知道有来世，有六道轮回。

是故以方便，分别说诸果：诸果，有人果、天果、阿罗汉果、辟支佛果、藏教菩萨果、通教菩萨果、别教菩萨果、圆教菩萨果……这些修法前面已经讲过。所以「即果即因」，我们的身口意三业当下就是「果」；至于什么时候报，它有个过程——有些是花报，当生就能报；即使当生报了，来生还有果报。

虽复说三乘，但为教菩萨：这里的「三乘」就是前七方便，人天声缘藏通别，讲了七种果位。「但为教菩萨」，又是在重复，是不是「但为一佛乘」啊？还是一个道理，再三强调，你可不要为我的三乘法执著，为七方便法所执著啊！那是说说而已的。即使你能成就，也是无量劫的事啊！圆教菩萨果大，这个成功率是百分之百，成功的速度是当下。

舍利弗当知，我闻圣师子。深净微妙音，称南无诸佛。

复作如是念，我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行。

思惟是事已，即趣波罗柰。诸法寂灭相，不可以言宣。

以方便力故，为五比丘说。是名转法轮，便有涅槃音，

及以阿罗汉，法僧差别名。从久远劫来，赞示涅槃法，

生死苦永尽，我常如是说。                        

佛法不离世间法，跟老古佛也表示个礼貌，称念南无诸佛，这表佛佛道同，也是表学生对老师的恭敬。

复作如是念，我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行：这更加坚定了自己的信念：我现在处在五浊恶世啊！所以对诸佛的教诲我更加要随顺。为什么？在五浊恶世的众生就更加需要用善巧方便来引导。

思惟是事已，即趣波罗柰：「波罗柰」是一个地名。有一个原始的森林，叫「鹿苑」。当初悉达多太子出离皇宫，净饭王派了五个大臣来找他回去，但是太子不回去，所以这五个大臣就跟在太子身边。但是，先是有三个人受不了太子的苦行，离开了；后两个人则因为佛看到修苦行没有出路，接受了牧羊女的羊奶，因而看不起太子，也离开了，然后就到鹿苑修外道。佛陀在过去世中曾经发过大愿，成道以后，先度仇人。一观照，这五个人都是。

诸法寂灭相，不可以言宣：「诸法寂灭相」，是讲阿罗汉的「人我空」。「不可以言宣」，是指不可以用世间人的那种逻辑思维来理解；但是呢，可以用佛的智慧语言来表达，这个时候叫「转识成智」，转文字为般若。千万不要误解——因为「寂灭相」不可以言宣，我们只能盘腿坐在这里，这是修外道禅定的一种借口，认为这就是「寂灭相」，只有通过这种禅定才能见性。那么这种禅定的最后到底能不能见？能见。可是无量百千万亿劫，你很难通得过。娑婆世界众生耳根特别灵，可以从佛的语言文字中悟到这个道理。所以这个「方便力」就是用语言文字来表达，用打比喻来表达。

为五比丘说：其中一个最熟悉的就是憍陈如，为《金刚经》中的歌利王。挖佛的眼睛，割佛的耳朵的那个暴君。这五个基本都是王亲贵族，是佛的第一批剃度弟子。

是名转法轮：佛正式开始讲经说法。在第一说法时期，佛是在定中与天人和菩萨大众说法，讲了《大方广佛华严经》；第二说法时期讲了《阿含经》等。

便有涅槃音：佛仅仅是把「苦、集、灭、道」这个法轮转了一下，直话直说，也没有打比方，也没有劝导，也没有示现什么神通相，那个憍陈如比丘当下证四果罗汉。所以憍陈如有一个外号，叫「最初解」，也叫「解本际」。小乘法是这样，大乘法更是如此！当时他证到四果罗汉，有没有当下就飞掉啊？所以，并不是说死了以后烧成了舍利子就是往生，往生成佛都是活着成就。现在修净土法门几乎百分之九十九都是认为死了以后才叫「往生」，你要讲活人「往生」，他可能认为这是不吉利的。

及以阿罗汉；证到四果罗汉，就是证到涅槃。这种涅槃叫「有余依涅槃」。法僧差别名：四圣谛就叫「法」；现在正式有了修行的团体，四个人以上，连佛就六个人了，就叫「僧」——在传统佛法里「僧」是表修行人团体组织，不管是出家人也好，在家人也好，还是在家人跟出家人合在一起也好，四人以上的团体组织就叫「僧」；差别名，就是种种的名相概念了。说法主就是「佛」，听法的人就是「僧」，佛所讲的话就叫「法」，这叫佛法僧。然后什么涅槃啊，阿罗汉啊，是不是都来了？

从久远劫来，赞示涅槃法，生死苦永尽，我常如是说：「从久远劫来」，是佛在这里为后面〈如来寿量品〉埋下伏笔。可是阿罗汉呢，他明明都听到这个法，可当成耳旁风，到最后还是怀疑：佛啊！你才成佛几十年，怎么培养了无量百千万亿的大菩萨？如果在这时听经认真的话，他就知道：佛是「从久远劫来」啊！「我常如是说」：这里的涅槃法包括小乘涅槃、中乘涅槃、大乘涅槃，通小通大。前者为方便说，后者为究竟说。

舍利弗当知，我见佛子等，志求佛道者，无量千万亿。

咸以恭敬心，皆来至佛所。曾从诸佛闻，方便所说法。

我即作是念。如来所以出，为说佛慧故，今正是其时。

舍利弗当知，钝根小智人，著相憍慢者，不能信是法。

今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。

菩萨闻是法，疑网皆已除，千二百罗汉，悉亦当作佛。

如三世诸佛，说法之仪式 ，我今亦如是，说无分别法。

诸佛兴出世，悬远值遇难。正使出于世，说是法复难。

无量无数劫，闻是法亦难。能听是法者， 斯人亦复难。

譬如优昙华，一切皆爱乐，天人所希有，时时乃一出。

闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛。

是人甚希有，过于优昙华。汝等勿有疑，我为诸法王，

普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子。

汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要。

以五浊恶世，但乐著诸欲，如是等众生，终不求佛道。

当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道。

有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道。

舍利弗当知，诸佛法如是，以万亿方便，随宜而说法。

其不习学者，不能晓了此。汝等既已知，诸佛世之师，

随宜方便事，无复诸疑惑。心生大欢喜，自知当作佛。

来至佛所：来者即有缘，即使来谤佛也是有缘，无缘不聚。善缘固然更好，恶缘也能因此作为来世的得度之因。因缘深厚，根机成熟者，见佛、闻法、见僧，他一定能生欢喜心。《无量寿经》讲，闻到佛号，哪怕听到庙里的钟声鼓响，他浑身感到说不出来的感慨，乃至要流眼泪，这一定就不是凡人。什么叫「恭敬心」？从造佛的各种塑像、画像，到佛经典、出家的僧众、寺庙殿堂，我们有没有一种一见如故的感受？这种心态，是累世而有。

曾从诸佛闻，方便所说法：佛总结这些人之所以会有这种心态，是因为已经多生多世从佛闻法。不管是大法、小法、方便法，他与佛法已经结缘。

我即作是念。如来所以出，为说佛慧故：这个时候佛想起来了，这些人是到了该成就的时候了。今生今世能够遇到《法华经》，是由于过去世中的机缘已经成熟。《法华经》是三世诸佛共同守护的「秘密之藏」。在佛灭度以后，能够遇到《法华经》的人是不是佛在冥中加持啊？否则你听不到《法华经》。

舍利弗当知，钝根小智人，著相憍慢者，不能信是法：「钝根小智人」，指在过去世中根机比较浅薄之人。「著相憍慢者」，指今生世中先入为主、自以为是之人。这些人「不能信是法」，如果个个都像印宗大师那样就好。印宗大师在见六祖惠能之前，已经是南方鼎鼎有名的大师。当他知道六祖惠能的智慧后——本来他是六祖的剃度师，又是其戒和尚，为其传戒后当下倒过来拜六祖为师。真修行人没有我执，只认真理。现在很多人完全在依人不依法，甚至以能拜外国人为师，拜台湾人为师而自豪，好像讲一下脸上就长一块肉似的。就是释迦牟尼佛、阿弥陀佛是你的师父，你又怎么样？几千年以来这种习气积重难返，要想拨乱反正，谈何容易！「命自我立」啊！要靠自己救自己。

今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道：那五千人已经退席了，这里都是能够接受正法的人，没有任何的顾虑了。「于诸菩萨中」：即使那些声闻人，名义上是声闻，佛知道他们心量已经敞开。「正直舍方便」，是直话直说，再也不需要拐弯抹角了。「但说无上道」，但说无妨啊！尽管说「无上道」，叫破了天也不碍事啊！不会有人反感了。菩萨闻是法，疑网皆已除：菩萨根机的人，一闻即信。

千二百罗汉：这是小乘根机的人。悉亦当作佛：只要他不离开道场，只要他听下去，他就能认可。我们现在进一步落实到，不要说阿罗汉，连不信佛的人，只要认真听闻「如来藏」的道理，他都能自己印证自己成佛。因为这是真理。

如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是：「说法之仪式」，无非是由浅到深，无非是七种方便，无非是对三乘法界、六凡法界等等，无非是三藏十二部经种种仪式。

说无分别法。诸佛兴出世：「无分别法」就是讲「一心三藏」，万法皆由一个人、一个念之所变现；万法虽然千差万别，却没有哪一法不是哪一法，叫「无分别法」。「无分别法」是对分别说无分别，大家明白吗？如果没有分别的话，你在这里说法不是讲废话吗？它本来就没有分别，怎么说啊？

诸佛兴出世，悬远值遇难：诸佛出现于世，前后两尊佛相差时间很远，叫「悬远」。娑婆世界的众生算有福报，几十亿年就能值遇一尊佛。有些国土的众生，百劫、千劫、万劫、万万亿亿年都难遇一尊佛。娑婆世界最苦，但娑婆世界众生的福报也最大。

正使出于世，说是法复难：佛本来出世就难，出世以后说这个法更难。为什么难呢？一开始就讲大法，众生不能相信呐！所以佛讲了四十一年小法之后，才不得不讲大法。

无量无数劫，闻是法亦难：佛即使出世说法，你要想听《法华经》也很难。佛讲方便法的前四十一年期间是不是肯定有些弟子要往生啊？遇到佛在世，他还没有福报听《法华经》，你说可怜不可怜？相比而言，我们现在听《法华经》，福报是不是很大啊？要珍惜啊！

能听是法者，斯人亦复难：「能听」即「能信」。能信《法华》的人也很难，是难上加难！今天你能信解《法华经》，是天大的福报！要不然将来在中阴身期间，哭都哭不出眼泪来，你要后悔。「人身难得，佛法难闻，正法难遇」，我们现在全部遇到了。这是多大的福报啊！我们要珍惜，要倍加珍惜！

譬如优昙华，一切皆爱乐，天人所希有，时时乃一出。闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛。是人甚希有，过于优昙华：赞叹《法华经》一句乃至发一言，就相当于供养三世佛——供养了古佛、现在佛、未来佛，一切佛；包括泥巴瓦块、风云雨雾，统统都供养。佛可不是在这里恭维我们呐！因为我们真正明白一切的万法都是「我」，都是「一个心」变现的，从此你就把自己的心与整个的万法融为一片，你就是供养了一切佛。这个功德不可思议！佛并没有恭维我们，佛是真语者。这个「欢喜赞」，不是欢喜赞：《法华经》真好啊！「欢喜赞」是对一切的周边的环境，心态发生了改变，所以这样的人比「优昙华」还要稀有。「优昙华」是三千年开一回，天上地下能看到「优昙华」开花一定要有很大福报。

汝等勿有疑，我为诸法王，普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子：佛反反复复向人天大众宣布，而且打预防针——不要有任何怀疑。佛讲这些话不是三番五次，而是七番八次，十番二十番在讲。我为一切诸法之王，我的心是平等的，不会厚此薄彼，一切法都是我；而且一切法都是我讲的，我讲的那么多话只有一句话是真的，就是讲佛道——「但以一乘道」，就是《妙法莲华经》，就是教菩萨成佛。「无声闻弟子」，教声闻弟子的法不是我的法，万法都要归宗到《妙法莲华经》。

汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要：「当」为正当名分。《妙法莲华经》是「一切诸佛秘密之要」，「秘」就秘在众生迷惑颠倒，反而信假为真，这是众生的通病，积重难返；但是一旦明白这个道理，成佛易如反掌。

以五浊恶世，但乐著诸欲，如是等众生，终不求佛道：在「五浊恶世」里，如果只知道吃喝玩乐，执著于各种欲望，他不会求佛道。这样的人是不是太多太多了？即使是修行人，也多多少少还会有这种习气没改掉。

当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道：这里的「恶人」特指贡高我慢之人。有些人把修行当成了一种名利工具，拒绝大法，把一个寺庙，把一个道场看成私有财产，当成子孙丛林，作为自己经商谋利的工具。这很普遍呐！

有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道：「惭愧」就是功德。他一旦听闻「如来藏」道理，当下生惭愧心：「哎呀！过去我几年、十几年、几十年都白修了！」就是这样。这样的人他能够受持《法华经》，能够弘扬《法华经》。

汝等既已知，诸佛世之师：在法华会上已经传了「妙法莲华」；已经传了「一大事因缘」；已经明白了诸佛作为老师，是随顺众生的根机由浅而深步步引导，引导到「妙法莲华」。

随宜方便事：再三强调，诸佛以无量的「方便」而「随宜说法」，你如果不修行，不学习，就不能明白这个道理。无复诸疑惑：再次劝导众生可不要有任何怀疑。

心生大欢喜：要深信不疑，这是最大的「欢喜」。

自知当作佛：你们自己给自己授记，自己印证自己；而佛授记是示现方便，真正授记由自己做主。