佛说阿弥陀经讲记6

妙莲当顺2

印 广 法 师主讲


佛历二五五五年·无锡横山寺






复次舍利弗：彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。






这部《阿弥陀经》，先前面讲到依报国土庄严，再讲到正报国土庄严，然后又讲到旁道众生国土庄严，畜生道就是旁道，后面又还要讲到无情的风啊、树啊、华啊……国土庄严，也就是说，它跟《妙法莲华经》一样，打破了上下等级森严的惯例。想到哪里讲到哪里，这就是 圆 顿 大 法，触目菩提，随拈一物当下即是「法身真常」。


所以「彼国常有种种奇妙杂色之鸟」，娑婆世界有没有奇妙杂色之鸟啊？我们人是不是种种奇妙杂色之鸟啊？大光明中谁非谁！没有哪一法不是哪一法。这一个泥巴瓦块是不是种种奇妙杂色之鸟啊？它是不是诸佛如来？这才是「法华秘髓」。你别理解为，「哎呀，西方极乐世界真好，那些鸟还会说话」，这部《阿弥陀经》你算白读了。首先要想到，极乐世界有这种鸟，娑婆世界有没有这种鸟？我是不是这种鸟？他是不是那种鸟？有没有哪一种鸟不是哪一种鸟？有没有哪一个人不是哪一个人、不是哪一只鸟、不是哪一尊佛啊？好好搞明白。这些法话中有话，法中有法。在《观无量寿经》描述的那一朵妙莲华，一朵妙莲华就有无量光；每一道光中都有一朵妙莲华；每一朵妙莲华呢，又有无量光，重重复重重。再想想前面的「四宝周匝围绕、七重行树、七重罗网」，是不是尽虚空遍法界、森罗万相、千变万化就是一个人一个念？一个念变出了无量法，所以无量法总结为一个阿弥陀佛，一个阿弥陀佛显现为无量法。


这就是「即以食时，还到本国」。明白这个道理，当下圆满具足法身功德69。祖师大德讲，一句佛号具足无量智慧，具足无量功德，千真万确。许多修行人听明白「如来藏」道理以后，感慨万分，痛哭流涕。感慨自己念了十几年、几十年，都是白念了，都是白修了，都是白学了……你们不相信可以去调查那些念佛念了几十年，读经诵经几十年的人，你问他懂得了什么？你问他有没有把握往生成佛？看他怎么回答。


那么我们再回过头来进一步理解，佛为什么讲「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」？为什么讲一念信解「如来藏」胜过修无量法门无量劫功德无量倍70？为什么讲能说一句《法华经》，听一句《法华经》，写一句《法华经》，问一句《法华经》，你的功德比太虚空大 法师讲解无量的经典教化无量的众生证阿罗汉的功德还要大？因为你讲的是彻法底源之法，这都是《法华经》金口玉言。佛唯恐众生不信，反反复复讲这个《法华经》怎么怎么好啊……我的西瓜甜呐，不甜不要钱呐！就是在卖西瓜，真可怜呐！作为佛弟子，我都不好意思，是不是啊？所以有人问我，《法华经》有什么好啊？《法华经》就是讲《法华经》怎么怎么好。越是真理越简单啊！简单到就是一句话，懂了就行了。真的！因为我们的本来面目本来就很简单，至简至易，是我们的迷惑颠倒把它越搞越复杂。我们往往对大 法不懂不信，为什么不懂？为什么不信啊？就是因为它太简单，成佛太容易！你说冤枉不冤枉？众生就是有这么一种逆反心理。整部《楞严经》就是告诉大家成佛最简单，从一点、一撇、一捺、一划开始教起，这是最基础的东西，为什么听不懂？你把《楞严经》真正听懂以后，你才发觉：除了《楞严经》，其它的东西都是最难懂的书；你之前连大米、白面、白开水都不懂；自己是谁都不懂；过去都是自以为懂。


奇妙杂色之鸟：就是讲无量的智慧德能。本来不奇也不妙，本来不杂也不色，只是由于我们的迷惑颠倒、少见多怪，或者叫未曾有，才变得这么奇妙杂色。哪有什么未曾有啊？都是我们本有啊！自己不认识自己。
    白鹤：白，是表根本，红黄黑白青蓝紫中，白色为本色。鹤，表自在解脱。我们的真心本来面目就是「自在解脱」，这是根本特征。

孔雀：孔雀开屏是不是非常殊胜庄严啊？这是比喻真心本来面目的富贵、华丽、庄严。

鹦鹉：鹦鹉学舌，这表什么道理啊？因为它本来就是人。它本来不是人能不能学人呐？一切的众生都能修证成佛，因为我们本来就是佛。鹦鹉在没有开口之前，它学的语言「阿弥陀佛」在不在啊？一定是在，不在的话它讲不出来，是不是？所以它本来是不是阿弥陀佛啊？众生成佛不从修得，为什么不从修得？他本来就是佛。一面镜子上盖满了灰尘，用毛巾把它擦干了以后是一面镜子，没有擦之前，它是不是镜子啊？镜子的亮性是不是本来具足啊？所以镜子本来是镜子，不从擦得。这是表我们成佛，本来是佛，不从修得，但不修也不得。镜子要不擦的话，虽然是镜子，但它发挥不了作用71。鹦鹉能学舌，众生能不能成佛啊？能成佛，本来就是佛，念一转即是。

舍利：是一种鸟，在中国叫鹙鹭鸟。它是很吉祥的动物，两只眼睛特别明亮。这是表智慧。

迦陵频伽：这是一种仙鸟，鸟王，唱歌特别好听，没有出壳就能唱歌，叫「迦陵在壳，声压群鸟」。这是比喻我们的性具功德，表我们过去世中具足无量的智慧德能。那么在今生世中我们真正能够现行运用的，用现代科学来讲啊，还不足0.4%。人的智慧德能是不可思议的，只是因为我们现在执着粗重的名闻利养而不能现前，加上对现代科学、现代物质文明过分地依赖，我们许许多多的宝贵的智慧德能都已经丧失。

共命之鸟：一个鸟身两只鸟头，这个头在这里吃食，那个头张嘴在骂，你怎么不吃屎？生起烦恼来，这张嘴巴食毒，两个灵体同时完蛋。这也都是众生的因缘果报。往往一点微不足道之事，对立的双方任何一方退一步，并不会造成什么损失，可是为了一点面子而已，宁愿搞个鱼死网破。我大概在十几年前，看了一张从新疆拍的照片，一个人的嘴巴旁边就是个屁股，怎么屁股呢？他这个脸上就有另外一个小孩子在上面。世界上还有那些所谓的连体人，是不是啊？这些都是真的，都是由于迷惑颠倒的心所造成的果报。有些人双方之间情执太重，一男一女也好，二男二女也好，将来就有可能像连体人那样糟糕。相互之间耿耿于怀，生生世世都不能忘怀，很可能将来就是「共命之鸟」。

我们出生在大地方，多少都有些福报啊！出生在那些落后的穷山僻壤，古古怪怪的事情多得很。上次参观了一个非常富裕的村庄，我们几个和尚在一起感慨万分，这个世界上没有哪一样东西是哪一个的，也没有哪一样东西不是哪一个的，不要去打妄想，你百万、百亿、千亿、万亿又怎么样啊？你能带走一分呐？都是这个地球上的，来世归谁，你知道啊？这个世界上没有一个人吃亏，没有一个人沾光啊！看不破的人就在那里迷惑颠倒，看得破，放得下，无官一身轻，无钱一身轻，无我一身轻，处处自在、处处快乐。
      要不然你想一想顺治皇帝为什么舍位出家72？那么多金银财宝美女送给别人不要？为什么释迦牟尼佛、阿弥陀佛因地修行时转轮圣王不当却当和尚？他们明白啊！可是我们有多少人能看得破啊？即使看破了又有多少人能放得下？你放不下它，它能放得下你啊！佛讲的，你不舍财，财要舍你啊！你不舍财财倒好啊，你还要派人管理，派人保护；财要舍你，你就可怜呐，没有人保护你啊！还得去做鬼做畜生，任人宰割。你智慧不智慧？不如舍财做功德坚财，这个坚财是法财。好好把这个帐算一算，到底应该怎么办。

真能看得破放得下，你放下一切的同时就得到了一切。舍得舍得，舍得就是不二法门呐！舍的当下就是得。世间法把舍得的意思解释为舍，是不是？只解了一半。佛法的智慧概念被世间法所误解。舍得舍得，即舍即得；不舍不得，舍多得多，舍少得少；全部舍全部得；舍小我证大我；舍假我证真我。

是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音：「是诸众鸟」就是「是诸如来，是诸万法」；「昼夜六时」就是时时事事处处；「出和雅音」就是念念在道，头头是道，作如是的观照。

其音演畅五根、五力、七菩提分、八正道分、如是等法：

「五根」，就是信根、进根、念根、定根、慧根。「五力」呢，是信力、进力、念力、定力、慧力，生根以后再往上发展，这叫力，以根为基，以力为长。

信根：这是入门的第一关。人无信不立，佛法里亦复如是。信是基础，你对佛法没有信心，会一事无成；所以「信为道源功德母」。佛法大海，唯信能入。这种信分两种：一种是迷信，一种是正信。无论是迷信和正信都有过去世中的功德福报。

迷信呢，是把佛法当成一种宗教信仰、伦理道德，也说为加法修行：修无量法门，修得越多越好，越杂越好，又会念佛、又会修禅、又会修密、又会持咒、又会拜佛、拜忏、放生，等等等等。这种迷信也很殊胜，你能迷信你就有救，就与佛能结下法缘，你能得到人天福报，但不能了生死。恰恰相反，如果执着人天福报，它障碍了生死！修人天福报叫「三世冤」。今生今世修，来生来世有，第三世就要往下落。为什么？在第二世享福的时候他自以为是，看到那些念佛人、拜佛人就轻慢，他这一念心就必下三恶道。
       所谓正信，就是明白宇宙人生的真理。你现在对于「万法唯一人一念之所变现」这一句话，刻骨铭心，深信不疑，则为正信，是为信解之相。佛在《法华经•分别功德品第十七》讲得很清楚，你这一念信解，能证到从罗汉位乃至到地上菩萨，到等觉菩萨都说不准73。只看你信得深浅而已，但是最低保障不落三恶道。同时还讲，一念信解〈如来寿量品〉（佛讲这一品仅仅是半小时而已），你的功德比修持戒、布施、忍辱、精进、禅定——以这五度法门包含无量法门——修八十万亿那由他劫（八十万亿那由他劫就可以看成无量劫），简而言之，比你修无量法门无量劫的功德还大无量倍74。仅仅是一念正信呐！佛讲不是大千倍、万倍、万万倍、亿亿倍，而是大无量倍，不可思议啊！

正信佛法就是减法修行，越是真理越简单，「假传万卷书，真传一句话」。就是一朵「妙莲华」，就是一句「如是我闻」，就是一句「阿弥陀佛」，就是一句「如是等」。大根机之人听几句话便成就了。我在这十多年传法中遇到这么两三个人，两三个人而已。他听了十来句话，不到十分钟，明心见性了。哎呀，那个磕头如捣蒜一样，讲话都发抖，那不是装出来的，他几十年都在追求宇宙人生的道理。师父几句话就给他点破了，当下明白。

诸佛出世是教我们做一个真人，了生脱死，生生世世大福报。只有做到了真人，他才能圆融圆满圆通；从根本上「行一切善，断一切恶」。做真人不是做善人，却是做更圆满的大善人、真善人。《华严经》讲啊：忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。一个没有明白道理的人，佛讲，十方三世的好事给你做绝了，都是「魔业」，仍然六道轮回。

为什么我特别强调正信「如来藏」太重要！太重要！太重要！而我的个别弟子，仍然对这个大 法持有怀疑，强调什么真修实证，都不知道修心明理才是真修实证；而且这些人往往是对自己要求比较严格、比较圆满的人，所以回大向小。往往一些人优点具足，但是呢，优点本身就成为自己最大的障碍；往往有些人缺点很多，但往往却成为他解脱成就的最大动力，你说好玩不好玩？任何人都不可以执着，你看那些优点非常圆满的人却不能成就，是不是很可惜啊？
       进根：对于「人、天、声、缘、藏、通、别」这七种方便人而言，他信了以后，要进门来要修行，光信、光解不能成就；因为他那种信、那种解，有些完全是迷信，有些是半迷信——他必须通过真修实证才能证明，不证不行。对于圆 顿 大 法，对于圆教人修行而言：信当下就是进，当下就是念、定、慧，他不立次第。这个不一样。那么对于方便法而言，你信了这个东西，你不进来，用世间法叫口头革命派，是不是啊？嘴巴说说而已——自己只说不行，这个叫人看不起的。

那在我们道场，曾经提出四种精进：

一者，择法精进。佛在《楞严经》讲，一个殊胜法门与一个劣等法门的功德比例是「日劫之倍」，修一天正法胜过你修劣等法无量劫。《法华经》讲，一念信解如来藏，胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度功德。也就是说，一念信解如来藏，胜过修无量法门。你想真精进吗？赶快读《法华经》《楞严经》。《法华经》即使一句不懂，读了以后也能到天堂去，享人天福报都不得了啊！你能一念信解《法华经》，当下蒙佛授记。那么不明白「如来藏」道理的人，他一天到晚自以为精进。可是，一旦明白「如来藏」的道理，你这一天、一时，你这一个念，等于修了无量劫了！这是谁讲的？佛讲的！你说这个便宜是不是给我们沾光了？选择大 法，一念等于你修行无量劫。

二者，择土精进。佛在《无量寿经》讲，在娑婆世界修行1天胜过在西方极乐世界修行100年。而极乐世界一天等于娑婆世界一个大劫，这个帐你算算。往生极乐世界以后，是赖在那里享清福，就等着成佛？还是回到娑婆世界来，采取积极的态度，争取早日成佛？有人感到奇怪：「啊，极乐世界还不如娑婆世界啊？」这要看你从哪个角度来讲。你愿意享清福，永远不落六道轮回，那就在极乐世界；你想赶快成佛，那就到娑婆世界——因为极乐世界太快乐，没有苦乐、明暗种种对比；没有对比就不容易开智慧，就不容易奋发图强。希望受持《法华经》《楞严经》的同修，往生到极乐世界以后，跟阿弥陀佛打一个招呼，再见，速回本土教化众生，我们要下这个海。

要想在我这里剃度出家的弟子，我首先约法二章：

第一，你要准备吃苦。没有好吃好喝，也没有好住，没有很多钱。出家人眼里有了钱，就是自取灭亡。你必须想到自己所有的钱只能供养三宝，供养众生；除了必需的生活费，多下来的统统给三宝，自己把握自己。

第二，你要准备受气。心里千万不要有想法，认为谁欺负我，谁怎么长谁怎么短——你那是无聊。当我的出家弟子，没有什么道理好讲，我这个人从来不讲理。没有哪个好，没有哪个坏。我只看你能不能抓住当下，能不能忍得过这一时。有什么道理好讲啊？所有的人都是自己一个人，讲什么理啊？跟谁讲啊？是非好坏长短都是一个人、一个念，你跟谁讲理？谁是谁？谁又不是谁啊？你不是无聊啊！我到慈航净苑的第一天就是这么讲的，走到哪里我都是这么讲。你只要来法华道场听经，你就成就了；要么当下成就，要么明天成就，要么明年成就，要么来世成就——最迟最迟不超过五十六亿七千万年，在弥勒第三会，是不是？

三者，劝持精进。劝一个人修行要胜过你自己精进，也就是说，最起码你劝一个人来修行，就等于你这个人双倍的功德——你即使二十四小时不吃不喝，在那里「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，或者打禅坐，或者是做一切善事，你一天只有二十四小时，是不是？你劝一个人精进，就是多少啊？就是四十八个小时，所以胜过你精进——你劝了这一个人，跟着后面就有十、百、千、万，跟滚雪球一样！

《法华经》讲得很清楚。一个人听了《法华经》出来以后，他告诉张三，张三又告诉李四，李四又告诉王五，王五又告诉赵八，到第50个人，第50个人他只是听到而已，还没有对别人传法——这一个人的功德不可思议啊——胜过七宝满虚空供养大千世界无量的众生，无量的众生供养到80岁以后，再令他们证阿罗汉75。为什么？你1传了10，那10个人修行的功德都是你的，10个人再传100，100个人修行的功德还是你的。

四者，发心精进。《大方广佛华严经》有讲，在〈发心功德品〉说，在无量法门无量功德中，发心功德最大76，乃至占百分之七十八十，乃至占百分之九十九点九九九，乃至像龙女那样百分之百。什么也不要，心一发了事，当然在于你发心的大小。发心分两种：一是「方便菩提心」，二是「真实菩提心」。方便菩提心是善心，就像阿难那样。阿难之所以无量劫以来不落三恶道，就在于方便菩提心很圆满，他总是想着别人。无论是善是恶，你的一念心生，这个信息遍布虚空世界。因为我们的心没有时间，没有空间，没有国界。真实菩提心就是明心见性。明白如来藏道理，你这个菩提心一发不可收拾。「发」即是成就、爆发，你想退没有退路，你都没有办法不成佛。一念明白十方法界万法都是你，就是供养了一切佛，你就是一切佛。

你知道一切的万法都是当人当下一念变现，这是性定，自性本定。这是真正的如来大定，不可思议的如来大定，而不是境定77。你动也是定，定也是定，除了定你还是定；并不是通教禅宗修的那种虚空爆炸——什么也不看，在这里脑袋一片空白，但正念不忘。这种定不是如来大定。如来大定即空即有，即定即不定。定也好，不定也好，知道都是我，好好想想这个定厉害不厉害？

明白道理就是吃了砰砣铁了心。现在很多人眼中所谓的禅定，认为就是两条腿一盘什么也不想，那是修境定；然后脑子出现一片空白，然后怎么样怎么样；或者看到天上的人在跳舞，在唱歌；或者去跟鬼神沟通。可是也有很多因此而走火入魔的。有些人看到天上飞的一个东西下来是个佛，一下他全部精神崩溃了：「哎呀，我看到佛了，看到观音菩萨了」，一把鼻涕一把泪地在那哭啊：「老佛爷，你救我啊！」在佛法里叫悲魔入心，明白吗？这一点很重要啊！
     那么成就了这种如来大定，你在定中也好，在梦中也好，就在清净中也好——天上飞下来一尊佛，地下冒出来一个鬼，你怕不怕呀？「过来过来，听我讲经说法」，是不是啊？始终是居高临下，管你是佛还是魔，我也没有必要去评价你——佛也是我，魔也是我。即使是原子弹爆炸，整个虚空世界全部毁灭，他还在那里如如不动，明白吗？这个肉团身我不要了，我们的那个灵体就是在原子弹爆炸中，它有没有什么影响啊？什么影响也没有。到时候我们可以现无量的色身三昧来救度众生，更不要说什么死亡不死亡，哪有什么死亡啊？真正「死」了的人，他没有死的概念。

念根：小乘法也讲究精进呐，念念在道啊！就不能有一个妄想，什么叫打妄想啊？你念阿弥陀佛求生极乐，如果念个观世音……你都是打妄想，你都不能往生，你不能成就。即使不打妄想你都不能成就，因为你不明白什么是阿弥陀佛，是不是啊？何况你不是这样，是不是更不能成就啊？有些人还自以为能修会修，能修什么啊？一边念阿弥陀佛，一边「啊，我们到哪里去参加开光，到哪里去参加放生，到哪里去参加拜忏……」，这是杂修！你不是净土，还自己认命为净土。一句阿弥陀佛就是坐在这个念佛堂，你不要动，最多看看《无量寿经》光盘；但是我们修大乘佛法，时时、事事、处处皆是道场，是不是？你怎么样想都行，你只要明白了什么是佛，你怎么样修都行，多自在啊！

有些人说，「我们就是一句佛号」，他是一句佛号吗？一会儿是一句佛号，一会是一句地藏菩萨号，一会儿又是观世音菩萨号，一会儿是开光，一会儿放生，一会儿又去抱小孙子，是不是？这是一句佛号吗？讲话本身就是驴唇不对马嘴。如果现在有这样修行的同修，你赶快生忏悔心。你真正是一句佛号，也还可以讲，是不是？我一天到晚就是一句佛号，连吃饭都是送过来吃，一边吃着饭，「阿弥陀佛」，也还可以讲；可你并不是这样，还以此来抗拒大 法。所以要好好想想这种糟糕的局面呐！

定根：摄心不散，一心寂定。不管大 法小法，你果真能做到，总有瓜熟蒂落，水到渠成之日。你是修净土的，就定在一句佛号之中；你是修禅宗的，就定在这个如如不动、灵明不昧的境界中；你如果修外道火观，你就定在火中，吃在火里，睡在火里，把一团火丢到肚子里，它也不会把你的心肝五脏烫烂的，因为你自己已经是火；修水观，你定在一滩水中，把你扔到水里去，过个十年八年捞出来，你还是活的，因为你就是水了，这叫定。那修如来大定呢，我们知道，耳闻目睹一切万法都是我一心之所变现；然后烦恼习气现前的时候呢，「哎呀，谁是谁啊，谁不是谁啊」——他心里始终保持清净平等，在生时、病时、死时，它都是这一念，灵明不昧，多自在！这叫定，叫性定，叫自性本定。
      慧根：他在定中，清净心现前，这个时候他在某些局部方面知道了这部法的来龙去脉：禅宗见到那种空性；净土宗感受到相似佛那种自在的法味。那么这个「慧」还表现在自己在对周边环境的心态的调整。

「五力」，就是「信进念定慧」五种力，前面的「五根」是打基础，在此基础之上加功用行，增长法力道力。大乘法很简单，即信、即进、即念、即定、即慧；他不历修证，一步登天，次第圆融。你不能讲它没有次第，或者有次第；但是他次第圆融于当下这一念。当下就是「信、进、念、定、慧」，你刻骨铭心知道万法都是我，这本身是不是定？是不是慧啊？

「七菩提分」，又叫七觉分或者七觉支。所谓「七菩提分」，是以七种法能助菩提智慧开展。

第一个法是「择法觉支（支就是分）」，也叫「择法眼」，没有智慧你不会选择。我们不是要证菩提果吗？第一就要会选择。许多人不会选择，先入为主，这是没有智慧的。修行就是一个不断选择、不断否定、不断提升的过程。佛打了一个比方，两个人出门取宝，碰到一堆麻，每人挑了一担；再往前走碰到一堆绳，张三放下麻挑起绳走，李四嫌麻烦，我就是这个麻好；又往前走，碰到一堆布，张三又放下一担绳，挑起一捆布，李四还是一捆麻；再往前走碰到一堆金子，张三放下担上的布，挑走一担金，李四呢，到家还是一捆麻。

这第一菩提分就是要我们破除邪见。有些人用自己知道的一点点可怜巴巴的东西把自己束缚起来，不肯越雷池半步，固步自封。因为涉及到择，不得不讲这个法啊！之前有无量的法门，到了《妙法莲华经》，佛讲「唯此一事实，余二则非真」，只有《法华经》是真理，其它都是不了义的。《法华经》是王，《楞严经》是王，要懂得选择。不要先入为主，自以为是。不把《法华经》《楞严经》读懂，你所有的经都不懂，你不知道它在讲什么78。所以「七菩提分」，第一法便是教你选择。

我经常跟一些修行人讲：你认可圆教法门也好，不认可也好，这都不重要，关键你要把它看懂，对在哪里，错在哪里。你不看懂，你讲是对，你讲认可，这是迷信，没有用；你没有看懂，你不认可，讲不对，这也是迷信。依人不依法，这是佛法的悲哀。老佛爷临终之前教诲得清楚明白，就是没有人听！不惜千里迢迢，买飞机票，花时间到处去跑，而不肯把心定下来学习《楞严经》79。

第二个法是「进觉支」。勇猛精进，是从数量上而言，与「五根五力」的进不一样。前者是作为一种副词，表示修行人的一种要理论与实际相结合的那种进。

第三个法叫「喜觉支」。它不是情执，是一种法喜，也可以说是一种解脱知见。比如有些人跟师父讲，「我现在想恨一个人怎么样都恨不起来。过去不想恨，不准自己恨，却怎么样也要恨，熬不住要恨」。当你对一个怨亲债主恨不起来，对他人的伤害可以如如不动，你应该法喜。庆幸自己终于解脱。

第四个法叫「除觉支」。这个好解释，除去我们的烦恼习气，除去我们错误的思想、错误的言论、错误的行为。

第五个法叫「舍觉支」。舍跟除相似，但是意义各有所重。这个舍是舍去我们修行中的境界，不要执着，防止走火入魔80。不管是禅宗还是净土，修到一定时候会出现异常现象：闻到一股异香；看到各种各样的彩色光环；或者在梦中在定中或者大白天看到地下冒出一尊佛；天花板掉下来一尊菩萨；墙壁里挤出一名仙人；或者看到经书每一个字都在闪闪发光；或者头脑里看不到人却听见有声音在跟自己对话等等这种种的境界。我们既不要去追求和攀缘，也不要恐惧，你只要任其自然，无动于衷。你要用心也可以，劝境界中的人听我讲经说法，跟我一起读诵，把他当成一个正常人一样问他，这都叫「舍」。往往出现这些境界，有些人忘乎所以，要么认为自己已经成佛、成圣、成仙，要么惶惶不可终日，认为遇到恶魔、恶鬼、恶神。

那么这些现象是怎么出现的呢？《楞严经》讲得比较详细，不能一概而论。有些可能是佛菩萨来加持你；有些可能是过去世中的亲朋好友来鼓励你；有些也可能是冤亲债主变化成佛圣仙人的形象来戏弄你；有些呢，是自己的幻想成真，你脑子里对那些殊胜庄严的境界想得太多了，想象成真；有些呢，是自己过去世中的情况在这个时空点来重新出现；有些是你未来世中，未来几天、几个月、几年可能要发生的事情，提前让你知道。这些情况很复杂，不可一概而论。你如果再执着，必走火入魔。今天看到经书每个字闪闪发光，大喜过望，这下「成佛」了。第二天再读经的时候怎么还没有现光呢？嗳，一动念，马上又现光了，从此你一发不可收拾，各种各样的境界来戏弄你。你看到的都是花花世界，最后你神魂颠倒，这就是冤家债主捉弄你。这样的事情可多了！
       对这种情况「佛来佛斩，魔来魔斩」，那是禅宗的办法，对境界一概不理；圆 顿 大 教则不是。对于一个明心见性的菩萨，是「佛来佛度，魔来魔度」，来了统统跟在老师后面好好修行，是不是？他带你到哪里，你只管去，不要怕，到哪里「如来藏」传达到哪里。真理是不可战胜的，在十法界战无不胜。你要我的命，给你；这条命一丢，马上又一个更殊胜的命过来，这叫「舍」。

现在有些人修的什么什么宗，开了一个天眼，开了一个天耳，有了一个他心通，知道你前世，就尾巴翘到天上去了——讲你是走火入魔都还是抬举你，你还够不上走火入魔的资格，你是个小魔小鬼而已81。鬼都有五种神通，你算老几啊？你就是能飞到天上去腾云驾雾都是外道！二十八层天的天人谁不会腾云驾雾、排山倒海？鬼都能拳打须弥山，打得粉碎。而智慧功德在于我们心性的提高，这就是妙法。

所以「舍」是不是前面的「择」啊？用智慧来选择。观世音菩萨修耳根圆通法门的第一关就是「舍」，把所有的动相舍掉，然后进入静相。静相里什么也没有，胆小的人吓得要自杀。许多人在动相里就开始执着，才到了第一关就不想走了，何况要过六关呐！

第六个法叫「定觉支」。跟五根五力的定区别在于：前者是讲质量，讲定力，讲道行，这里的「定」是作为一种心态的调节，可以用静止来解释，静下来什么也不想，保持一种心态。六个菩提分的前三与后三各有相似之处，前面的择也好，进也好，喜也好，它都带有动、观之意；后三个菩提分呢，除也好，舍也好，定也好，都带有静、止、不动之意，是不是啊？因为前三与后三有这么两个特点，所以出现了第七个菩提分，叫作「念觉支」。

这里的「念」跟五根五力的念不一样，前者是表行持，修行不能只讲不干，只悟不行。这里的「念」是作为一种开关调节，特别是修禅定的同修，要好好把持。当妄念乱动的时候，选择「除、舍、定」中的一法，或者二法并用，或者三法俱用，把心静止下来，趋向于动静平衡；当我们比较懈怠、困倦、昏沉的时候，在「择、进、喜」三分里选择一分，或者二分并用，或者三分俱用，把昏沉的心提一提，趋向于动静平衡。这是修禅宗静功那种特有的心态用功，保持一种平衡，否则容易走火入魔。动得太多容易着喜魔、狂魔、快乐魔，心态太沉容易产生悲魔、死魔、病魔。佛在《楞严经》讲了修行中五十种阴魔境界，而古今中外能够把《楞严经》读懂听懂的人没有几个。那么从现在起，各位自己酝酿酝酿，你有没有愿望想把这部经读懂，这将解决你生生世世以来的大成就。无量百千万亿生生世世的大福报由今生把定。在《法华经》叫「以道受乐」，你生生世世都是大富大贵大智之人。

「八圣道分」，也叫八正道分。这是证得小乘涅槃的八种方法和途径，是四圣谛中道谛的最重要修行方法。我们讲解「八圣道分」，是把大乘和小乘圆融起来理解。具体说来：

一者，正见。正见就是佛知佛见（小乘法指三法印，大乘法指一实相印），与世间法相对照，属于世界观问题。所谓世界观，就是我们怎样从全局上、根本上、战略上来把握对世间万事万法的认知。世界观的改变是一个根本的改变，也就是讲心法啊！言为心声，行为心使，身为心役，一切都是受世界观的支配，叫「正见」，由正见才演绎出以下的七种正道。

二者，正思维。世界观是一种根本的知见，在其指导之下，我们对于自身以及对于周边的社会环境、人事环境、自然环境，怎样去看，怎样去思考，怎样用心来分析，叫「正思维」。

三者，正语。即戒止口之四恶业：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。一个人只要开口讲话，就是在做宣传，不是对这个世界的吉祥加持，就是对这个世界的污染。病从口入，祸从口出，往往造口业所受到的报应非常重。因为你污染了世界，污染了别人，要好好地把住口业这个关。起心动念必然有果报，讲出口来，果报要翻倍了。如果是正知正见讲出口来，就功德无量。所以佛法是平等法，就看怎样善用其心。
       四者，正业。这不是指正当的职业，而是正当的行为。即戒杀、邪淫、偷盗等，行为善良，不侵害一切众生就是正业。行住坐卧之中，以正念而住。

五者，正命。特指修行人所从事的职业。在佛法里分两种业：一种叫白业，一种叫黑业。所谓白业，就是五金啊、蔬菜啊、织布啊，等等有益于社会、有益于众生身心健康的职业；那么如果是杀猪宰羊、贩卖肉鱼、开歌厅舞厅、开赌馆、涉及到杀生、伤风败俗的职业，统统叫黑业，必受恶报。

职业，俗说为活命的手段，在佛法里有几种饭不能吃，叫作「四邪命」。

第一是「方口食」。指修行人专门拉拢信徒，交际应酬，攀缘官府，攀缘大户人家，为什么？一开口，他供养的多。你找平民百姓，给你一块两块，他心里还沉甸甸的；你找大富豪，他十块钱拿不出手，一给就是一百，是不是？他能忖度众生的这种心理。这就是破除修行人的贪心，当然为了建设道场，教化众生，又当别论，看你的用心。

第二是「下口食」。出家人自己种地、种菜，这是佛陀当年不允许的。出家人要托钵乞食，所谓「日中一食，树下一宿」。以令身心安稳，智慧增长。当然在佛陀的时代，社会环境许可，能做得到。现在的社会环境不可同日而语，已经发生了翻天覆地的变化。在大陆，甚至很多地方都看不起出家人，哪里能靠托钵乞食呢？没有这个条件了。在今天的泰国、锡兰等南传佛教国家和地区等还能维持这种修行方式，其它地方已经行不通了。佛法不是死板的，为了保持生命力，要做到因地制宜，因时制宜。

第三是「仰口食」。有些天人天神下凡，易观天象变异。在中国历朝历代都有一些人专门观测天象，在王宫中专门负责这一类的记录。那么也防止一些修行人以这种习气来此作为谋生的手段。

第四是「维口食」。通常指算命、卜卦、看风水、咒术这些事情，但这些学问凭心而论它并不是假的，它也是一种启蒙佛法。它能正确地分析一定时空点内的一些天人鬼畜、六道众生之间的恩恩怨怨。有些人出于正直，他帮助你排忧解难，劝你念佛学佛；有一些人以此故弄玄虚吓唬你，诈骗钱财，叫「维口食」。

六者，正进。「五根五力」的「进」是作为一种心态，「七菩提分」的「进」是作为一种力量。这里的「正精进」是表质量，不讲究质量，你越精进越糟糕，背离真心本来面目越远。

七者，正念。「五根五力」的念是表数量，表行，「七菩提分」的「念」是表一种开关调节，这里的「念」是表质量，这里对我们提出更高的要求。在小乘法中，以四圣谛、八正道、四念处等种种修行方法为正念，并能够保持它。比如你念佛时想吃东西或者想救人，再比如念佛时想到观音菩萨，这都是失去正念。因为你不知不觉心被境转。所以正念偏重于定学。在圆 顿法中，只要明白「如来藏」的道理，你心开意解，头头是道。头头是道即是要求我们念念在道，境界当前，一念之观，想都不要想，自性就流露出分别智慧。这是一种功夫，就靠我们时常提起观照。

怎么正念呢？别人骗你五百万，你的烦恼心都生不起来，这叫正念。如果开始起了烦恼，然后想想，骗子是谁啊？我是谁啊？五百万又是谁啊？这就叫正思维。落入正思维已经比正念低了一个等级，这是我们成就的功夫。讲经说法也是的，往往我们讲了一个妙法的时候，不需要思维的，出口成章，讲了以后才知道自己讲的什么，这就是正念，叫自性流露。你如果照着稿子来念的话，不叫正念，最多叫正思维。凡是自性流露的东西，特别容易与众生道交感应，这就是一种气氛，能够让听闻佛法的众生随文入观。所以佛的教体是演讲，对不对？不光是讲，还带有表演，这个表演就是自性流露，就是「正念」。
      八者，正定。在「五根五力」的定相对而言也是表质量，但是那个质量比较小，是表事定。大 法也有质量。在「七菩提分」的「定」，它是表示一种心态相对的静止。小乘法的正定从初禅到灭尽定都有，都是摄心一处，保持寂静，不向外驰散。这里的「正定」不一样，「法华三昧、楞严大定」是「一切禅定之王」，是性定，自性本定。唯有「法华大定、楞严大定」称为「正定」。所以各种各样的智慧最后要万法归宗，万法归圣，归「第一义谛之圣」82。

如是等法：三句话不离本行，又是个「如是等法」，要好好理解佛的良苦用心啊！在一部短短的《阿弥陀经》里讲了多少「如是等」。「如是等」，就是「阿弥陀」，就是「如是我闻」，就是「华开莲现」，就是「一心三藏」，就是一朵「妙莲华」，就是一根藕。每当读到诸如此类的名相概念，我们头脑可以闪电一下，这就是我的真心本来面目。「如」就是「阿」，「是」就是「弥陀」，「等」就是「我」，就是「佛」；「如」就是一，「是」就是无量，「等」就是不二法门，一即是无量，无量即是一。

其土众生闻是音已，皆悉念佛念法念僧：

常见的解释为：在极乐世界，那些已经往生的菩萨呀，闻到了鸟说法之音，然后呢，全部在一起来念佛、念经、念和尚。那么按照真实义来讲，按照我们的本来面目来讲，这个「其土众生」是表一切的万法，包括佛、菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草、风云雨雾。大光明藏中不漏一人，不舍一法，不缺一事，叫「其土众生」，这个概念必须到位。

闻是音已：万法之音皆是「是音」。佛也好，菩萨也好，天人也好，好话也好，坏话也好，都是「是音」。这里的「闻是音」就是「懂得是音」。「是音」是什么啊？都是我，你叫我学佛也是我，你叫我学魔还是我。万法次第圆融，只看你懂不懂，而不在于你要怎么样做。明白这个道理就好，你就懂得自在地调节，进退皆得自在。一个人只会行善不会做恶，他自在不自在啊？不自在。一定要明白，不在于他能不能做，而是他应该不应该做，要不要做，愿不愿做，但是他必须能做。这就是我们的心法，它是万能的。只能做佛做菩萨，不能做鬼做畜生，他怎么样去与众生结法缘？怎么样教化众生？好事坏事、好人坏人都是一个人，我们是在自己成就自己。闻是音已，你就知道：一切鸟皆是我，一切音声皆是我，一切的万法都是我，一切的万形都是我——这就是「皆悉」。「皆」就是「悉」，「悉」就是「皆」，都是「念佛」，都是「念法」，都是「念僧」，「佛、法、僧」是一个念，这与前面的「饭食经行」圆融为一体。

什么叫「皆悉念佛念法念僧」呐？一念明白十方三世一切的万法之万相万形都是一个人一个念之所变现，这就是「念佛」，这就是「念法」，这就是「念僧」。《法华经》金口玉言，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛，是不是「皆悉念佛念法念僧」呐？赞叹一句而已啊！一念信解如来藏，胜过修无量法门无量劫，功德无量倍！三个无量，一念信解就是无量念佛，无量念法，无量念僧。为什么？因为他闻了，「闻是音已」啊！不管你在天、在人、在鬼、在畜，你闻了你就是佛，而且闻什么音都是佛。牛嘶马叫、鸡飞狗跳统统都是佛，只问你闻不闻。癞蛤蟆是不是佛？癞蛤蟆叫的声音是不是佛啊？这就叫「无分别法」，这就叫「全性起修」，这就叫「果教派」。你必须清清楚楚明明白白，知道他是佛，而且要懂得为什么他就是佛。你不能当口头禅。所以《阿弥陀经》啊，这些很朴实、很简单的语言相，其义不可思议！真正搞懂了，你就尝到了「法华秘髓」的法味。



舍利弗。汝勿谓此鸟，实是罪报所生，所以者何？彼佛国土，无三恶道。

舍利弗。其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。



佛是处处良苦用心。西方极乐世界没有三恶道，既然没有三恶道，会不会有鸟类这些畜生呐？！这是按照世间的那种逻辑思维来推断。所以佛在这里就告诉大家，要透过现象看实质。西方极乐世界的鸟都是阿弥陀佛自性显现变化。注意，可不是西方极乐世界那一个阿弥陀佛变现，明白吗？如果说诸鸟万法皆是西方极乐世界那个阿弥陀佛变现的，那么西方极乐世界那个阿弥陀佛又是什么变现的？都是「阿弥陀佛自性」变现的。其实也就是我们的真心、自性、一念变现出来的。所谓天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾都是自性变现。

那为什么说《阿弥陀经》是「法华秘髓」呢？要用智慧去悟啊！佛如果这样讲明白了，它就不是「法华秘髓」了。《阿弥陀经》在佛法灭亡以后不可能再继续留世一百年，明白吗？我们要理解佛的良苦用心啊！他讲半句，那半句叫我们去悟。所以我们的原则是「依佛教诲，依法不依人」。如果把心定位在这个境界上，你说修行简单不简单呐？

这段经文呢，就是佛引导我们用心。佛指出一点，我们由一点就要悟到一切。极乐世界的鸟是阿弥陀佛化生，娑婆世界的鸟是不是阿弥陀佛化生啊？鸟是阿弥陀佛化生，树木华草是不是阿弥陀佛化生？风啊、雨啊是不是阿弥陀佛化生？以及酸甜苦辣香臭是不是阿弥陀佛化生啊？以及我们这些妄想是不是阿弥陀佛化生的？从有情到无情，没有一法不是阿弥陀佛化生。比如做梦，梦中是不是有天人鬼畜啊？有泥巴瓦块啊！也有香味、臭味啊，是不是做梦的一个人在那里打妄想啊？所以佛法教育的目的是令众生从梦中醒来，你醒了没有？

变化所作：「变化」二字至关重要啊！他并没有讲是阿弥陀佛造出来的，是不是？既然「变化所作」，是阿弥陀佛变的，它就是阿弥陀佛。一个阿弥陀佛变出了无量的鸟，变成一块大地，变成个七宝池，包括下面的风啊、树啊，是不是都是他变的啊？我们化生到莲华里的那个菩萨又是谁变的？还是阿弥陀佛变的，对不对？我们在这听经闻法，是不是阿弥陀佛变的？举一反三啊。怎么「变化所作」呢？我讲出来的东西是不是这里的东西（气球手套的空心）现出来的？你们鼓掌是不是这里出来的？是不是「自心取自心」？我讲你听，都是「自心取自心」，明白这个道理是不是很快乐啊？是不是很自在？
       讲清真理啊，几句话，立地成佛。再一次观照佛在《楞严经》讲：决定成佛譬如以尘扬于顺风，有何艰险？佛讲这个话是不是慷慨激昂啊？斩钉截铁！丝毫没有拖泥带水，成佛就那么简单，易如反掌！何藉劬劳，肯綮修证？既是慈悲责怪，又带有挖苦讽刺。谁叫你去认真修？谁叫你刻苦修？你那是没事找事做，自寻烦恼，自讨苦吃，是不是啊83？诸佛出世感慨万分呐！明明成佛成菩萨就这么简单，知道一个「变化所作」，当下我们就是阿弥陀佛，深信不疑，你解脱了。当然我们还要懂得是怎样变出来的，怎样化出来的，这在《过五关度六将证菩提》中我们要开示这个道理。



舍利弗。彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

舍利弗。其佛国土，成就如是功德庄严。



同样的话在不同段落多次出现，这一定是精华，一定是话中有话。佛就是怕我们不懂得观照，所以反复提醒，就是怕我们不懂啊。

在前面呢，从讲极乐世界的无情万法「七重栏楯、七重罗网」开始，然后讲到有情的众鸟说法，这里又回过头来讲无情的万法，是不是反反复复？首先要体会出佛的良苦用心，总是感到意犹未尽。可是呢，我们竟还听不出来，你说可怜不可怜？佛也不能像《楞严经》那样明讲，明讲的话，将来佛法灭亡了还有《阿弥陀经》吗？是不是？它也跟《楞严经》一起首先要灭亡啊！所以把话藏在里面。

再好好想一想，诸佛灭度以后，他的继承人是讲什么经？唯有《法华经》。你看日月灯明佛、大通智胜佛、日月净明德佛，是不是84？诸佛出世的任务就是通过讲无量的经典，到最后把大家引导到《法华经》，完成任务了。好，你们现在就按照我的遗嘱把《法华经》传下去，不就是这个道理吗？！现在是信息社会，比佛在世时的学习条件方便太多了！如果大家全部受持《法华经》《楞严经》，地球的形势很快就会改变。

微风吹动诸宝行树：是不是观照为就是我们自己的心在变化啊？「行树」，前面讲了，树是表智慧。风啊、树啊、罗网啊，都在说妙法。
       宝罗网：是比喻我们自性本具无量的智慧德能，并且相互圆融成一体，既是自我保护，也是对外保护。自我和对外都是一个方便说，如果我们的法身慧命能够受到伤害，这就是有二法门。在迷惑颠倒中是那种幻觉，好像给我们造成了束缚的罗网，这只是我们的神通游戏而已，不能当真。明白这个道理，束缚我们的罗网当下就是保护我们的宝网。一把小刀子在迷惑颠倒中的时候，它杀鸡宰羊，是不是自己杀自己啊？那就是废罗网啊。一旦开智慧了，用它来做手术治病救人，是不是就是宝网呐？其实还是一把刀。

譬如百千种乐，同时俱作：「乐」是自在解脱，这句表我们具足无量的解脱、无量的功德、无量的次第。圆人修圆法，圆人悟圆法，把这无量的功德成就于我们这一生，成就于这一天，成就于这一课，成就于这一时，最终成就于一念。这个法妙不可言呐！就看你悟性大小和发心大小。同样这一课，有的人可以达到不落三恶道的阿罗汉，有的人可以达到明心见性的菩萨，住位、行位乃至地位、十地菩萨、等觉菩萨甚至极个别极个别的人可以像龙女那样，当下成圆满之佛。所以这个「百千种乐」啊，就是无量的解脱功德可以成就于一时。圆 顿 大 法是全性起修，一修一切修，一戒一切戒，一证一切证，不立阶梯，一步登天——这叫「同时俱作」。

闻是音者：又是个「闻是音者」，「闻」就是明心见性呐。「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，解释同前。真正「闻是音者」，他知道任何音都是阿弥陀佛，都是我，任何光、任何相、任何的任何的什么什么无非都是我一念之所变现；讲到底，就是「变化」二字。无而忽有为变，有而忽无为化。不变随缘，随缘不变。这是修行人的终极目标，得到这种自在，叫「变化」。变来变去，化来化去，都是一个东西。

这里就体现出佛讲法的次第，一直到前七方便的别教，《大方广佛华严经》都是方便说，一切唯心造啊。可是到了《法华经》《楞严经》就是变化，没有什么造的。工厂可以造汽车，造飞机，有没有讲哪个工厂能够变化飞机，变化轮船啊？可「变化」才是真实义。天人心力大，卫星、火箭、飞船需要造吗？想一下子就有。地球人心力弱，他要盘根错节，经过艰辛的努力和复杂的劳动才慢慢地造出来，但是讲到究竟，是不是也是变化出来的啊？造飞机、轮船的那些钢铁从哪儿来的？是不是从泥巴里炼出来的啊？泥巴怎么来的？心变出来的。炼钢铁用热量，热量怎么来的？心变出来的。从这个过程，也可以探讨出我们的真心本来面目，是不是？没有哪一法不是心变出来的。你是父母生出来的吗？那你父母谁生的？第一个人从哪里来的？这些问题要搞明白啊！没有生你之前你在哪里啊？

其佛国土，成就如是功德庄严：

这是第三次出现「成就如是功德庄严」。像此类的语句啊，太重要！佛好像是拽着我们的耳朵，你要来听啊；还拽着我们的眼皮，你要来看啊！「成就如是功德庄严」啊，你明白了没有啊？绝对不是讲，「极乐世界的黄土都是金的，鸟也会说法啊，功德如是庄严呐」，这是依文解字，跟读报纸一样，不过重复讲了几句而已。一块小泥巴、一只小蚊子、一只癞蛤蟆、一滴雨、一片风，都叫「其佛国土」。一滴雨比大千世界小不小啊？少不少啊？它就是大千世界万法。什么叫「其佛国土」？这概念要到位，诸佛出世就是定这个位。越是真理越简单，「假传万卷书，真传一句话」。就是「其佛国土」，就是「如是」，就是「庄严」，懂不懂？
      没有哪一佛国土不是一个如是啊！「如」就是「阿」，「是」就是「弥陀」，「如是」就是「阿弥陀佛」！天人鬼畜、牛马猪羊、一片风、一滴雨无非就是一个「如是」，没有哪一法不是「如是」，就是这么妙！我们再来讲这个手套，这就是「如是」。里面的虚空就是「如」，五个指头就是「是」，这个「是」是无量啊！这个手套可以变出无量的指头，无量的指头就包括十法界万法啊！佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊、张三李四王五、风云雨雾、泥巴瓦块、香甜苦辣、真理、邪说，是不是都在这里（手套空性）啊？这都叫「是」。那么这里任何一个指头是不是代表全体？比如说这(小拇指)是猪八戒，是不是整个手套啊（看视频可加强理解）？

比如说这（食指）是阿弥陀佛，是不是整个手套？如果哪一个指头破了，这个手套还有没有了？如果你让猪八戒滚，那这里的阿弥陀佛还有没有了？是不是一切随着猪八戒统统滚蛋啊？这就是《楞严经》讲的「一假一切假」。你讲阿弥陀佛是真的，那白骨精也是真的，叫「一真一切真」。「是」是无量，「如」是一，每一个「是」都是「如」。既然都是「如」，有没有哪一个不是哪一个啊？猪八戒是不是阿弥陀佛？阿弥陀佛是不是白骨精呐？白骨精是不是地藏王啊？地藏王是不是张居士啊？这叫「如是功德庄严」，都是一个人，一个念，就是一个佛。

为什么猪八戒不得解脱？为什么释迦牟尼得到自在？释迦牟尼往里面看呐！他知道一切的人都是我，并放下了一切的我执和烦恼习气，得大自在；猪八戒呢，他往外看，只承认这个东西（一个指头）是猪八戒，只承认这个东西（一个指头）是释迦牟尼，是不是？所以他的我执全在，不得解脱。

如果你有智慧，往里面一看，哎呀，全部是自己，是不是不劳而获啊？不修自得啊？就是自己真心本有，哪里要你去修，去求啊？妄心本无，哪里要你去破啊？这就是一步登天呐！叫全性起修啊！佛讲无量法门都是强调修啊、行啊、证啊，在这里（指头）啊，无量就是无量，你能修得完啊？你能修得起啊？你修不起啊！明白这个道理了，一当下就是无量，就是这个法，就是因为它太简单了，所以人们不相信，真是冤枉死了。

到最后讲《法华经》，竟然五千弟子退席，佛都默然不语。某种意义上，佛是不是气愤到极点了？这样的人已经没有必要跟他们讲了——受佛四十一年的教化，到最后讲《法华经》了，都拒绝听闻。佛又说了，走的都是糟糠。所以我们有时候讲这些大经，冷冷清清很正常啊！佛早预言在先！看《法华经》，而此经者，如来现在，犹多怨嫉，况灭度后？也就是说，「我在世的时候都这么多人怨恨，何况我灭度以后，后人传这部大经呐」！佛不度无缘之人呐！法也不度无缘之人！

所以「成就如是功德庄严」，什么叫「如是」？你懂得了这个「如是」，你就已经是「功德庄严」，这就是华开莲现，这就是一步登天。法华会、楞严会上修行人就是这样，懂得了「如来藏」，没有离开讲经堂，当下了生脱死！就是这么记载啊，你一看就懂，不需要解释。

这部《阿弥陀经》就很像《法华经》。《法华经》老是讲这个《法华经》怎么好怎么好，《阿弥陀经》老是讲「皆生念佛念法念僧之心」，老是讲「成就如是功德庄严」。还有六方佛，老是讲「出广长舌、称赞不可思议功德」，是不是跟《法华经》一个腔调啊！为什么讲《阿弥陀经》是「法华秘髓」啊？翻来覆去讲的东西就是因为看上去好懂，其实你不容易懂的，你可不要依文解义。