法华论坛

 找回密码
 立即注册

QQ登录

只需一步,快速开始

只需一步,快速开始

查看: 378|回复: 2
打印 上一主题 下一主题

所谓开悟,悟什么?

[复制链接]

该用户从未签到

259

主题

4034

帖子

3万

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
35689
跳转到指定楼层
楼主
发表于 2019-2-19 21:44:00 来自手机 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
悟我们的本来面目,悟不生不灭的本心,悟宇宙人生的真相。真相之理即是真理,什么是真相理体?颠扑不破坚固不坏无能动摇恒常不变无坚不摧无能摧者的才是真理,相对待的,二元对立的,可以识别的,但凡为能所所破的都不是真理,更不是真相。这就是楞严经的题目,楞严即是颠扑不破坚固不坏喻如金刚无能破者无能动摇之义,这才是真相实相,也就是我们的自心。悟此叫开智慧,叫明心,明白自心不生不灭不垢不净不增不减不相对待超思绝虑譬如虚空的性质叫见性,心只是假名,心本无心,没有个东西叫心,只是个概念,恰以无心为本心。我们平时认为起心动念的那个是心,那叫妄心,虚妄分别错误的知见。正因为真心无体无相,性质是空,以空为心的体,以空为心的相,我们把这种本心无体无相又叫空相。无体无相但有假名的本心,不是真的,也不是假的,佛陀又用一个名词诠释他,叫真如,如真,譬如眼睛有病,看到虚空中产生的金华一样,不是真的,叫如真。眼睛病好了,金华也就消失了。这种金华的产生与消失,都不是真的,这种生灭只是现象是假象,是本来就无生的,更谈不上灭,是眼睛有病才妄见生灭。这就是本心本无生,本心本无灭的真实意义。悟了这个叫明心,见了这个叫见性。无能明者,亦无所明,只是明。无能见者,更无所见,只是见。明见就是我们的自性,通过我们的眼耳鼻舌身意六根而显现,在眼叫见,见就是性,在耳曰闻,闻就是性,鼻舌身意都是一样,不能说能见之性叫见性自性,这是错误的,见超能所,但有对待对立都是加了一层虚妄的分别,这层分别就叫无明。见只是见,见就是性。闻就是闻,闻就是性,觉知亦尔。通过眼耳鼻舌身意的作用显性,不能说性是心的作用,只能说是通过作用显性,从古至今一些糊涂蛋,认心为体,以性为用,或者以性为体,以心为用,都是错误的,
以性为体以心为用的心是什么心?是情识,是识心,是凡夫虚妄分别计度的妄心,如病目空花的空花,空本无花,毕竟无生,本来无生,谈何断灭。这才是毕竟无生无灭的心性之义。不能把这种识心唤作明心见性的心,这是根本的错误,这不是世尊楞严经里七处征心十番显见八还无我的本心呀。当然,一真一切真,真明本心,无法不真,有念也真,无念也真。这是妙用的层面,这里只论心性。
明白如上道理,如是悟入叫明心,如是悟入叫见性。明心即是见性,心性不二故,如水与水性,本来讲的就是一回事 ,一个讲本体,一个见本体的性质。佛法论义,但讲本心,不从动静有无空色生灭相对待处论,这是古人的慈悲。古人论心,离四句绝百非不思议了分明不动觉性,但讲无念无为无相无住,給学人以悟处,六祖坛经讲:以无念为宗,无相为体,无住为本,最多讲到这里。明心见性,不从这三根本下手,是有偏差的!
坛经里讲:悟无念法者,则万法尽通,悟无念法者,入诸佛境界。体悟不念有无当体即空的无念,空有不立不假分别的无相,无所住着法超生灭二元的无住三根本,许汝开悟。否则,即便诸佛亲临,亦不认可。
分享到:  QQ好友和群QQ好友和群 QQ空间QQ空间 腾讯微博腾讯微博 腾讯朋友腾讯朋友
收藏收藏 转播转播 分享分享 分享淘帖 顶 踩

该用户从未签到

259

主题

4034

帖子

3万

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
35689
沙发
 楼主| 发表于 2019-2-26 18:21:11 来自手机 | 只看该作者
悟我们的本来面目,悟不生不灭的本心,悟宇宙人生的真相。真相之理即是真理,什么是真相理体?颠扑不破坚固不坏无能动摇恒常不变无坚不摧无能摧者的才是真理,相对待的,二元对立的,可以识别的,但凡为能所所破的都不是真理,更不是真相。这就是楞严经的题目,楞严即是颠扑不破坚固不坏喻如金刚无能破者无能动摇之义,这才是真相实相,也就是我们的自心。
回复 支持 反对

使用道具 举报

  • TA的每日心情
    萌哒
    2020-2-6 11:09
  • 113

    主题

    633

    帖子

    1万

    积分

    论坛元老

    Rank: 8Rank: 8

    积分
    11563
    板凳
    发表于 2019-3-5 19:42:46 | 只看该作者
    把己见转佛见,就是悟。
    回复 支持 反对

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册 |

    本版积分规则

    快速回复 返回顶部 返回列表