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本帖最后由 南无不动如来 于 2015-4-12 10:57 编辑
吴立民 时间:2008/3/21
华严讲要
吴立民
不弄清华严的道理,密教的一些道理不大好讲,所以我在讲密教之前还是要讲讲华严的道理。所谓教在华严,行在三密。实践啦,就是密教的实践啦,他的修行,行在三密;但是他的理论呢,教在华严。要懂得一些华严的一些道理,才有可能懂得密教。
按大乘的经典来说,释迦牟尼最初讲的,他成道之后,最初讲的一部经是《华严经》。讲华严,佛教形容他,“日照高山”,等于太阳出来了。佛第一个讲的法是华严,这个华严讲的时候,所谓称“性而谈”,讲佛自己的境界,释迦牟尼称性而谈,所以讲的非常深奥,结果二乘的人,声闻缘觉的人听不懂,纷纷告退,离席了,听不懂走了。因为华严讲的道理是佛的境界,不是讲的菩萨的境界,也不是缘觉声闻的境界。比如,我们以前讲小乘,讲业力,讲四谛,讲十二因缘,那是小乘的境界。后来讲唯识,讲空性,讲中观,那是大乘菩萨的境界。现在讲华严了,才是佛的境界。所以这比四谛十二因缘,比中观唯实,要高一个层次,更圆满了。佛,称性而谈,所以过去讲华严宗,是穷理尽性,彻因赅果,性和理都穷尽了,这么所以叫“华严教海”,华严的教义像海一样,华严教海,汪洋纵容,广大齐备,形容华严的道理。因为密教的事相,这个曼陀罗那个曼陀罗,怎么加怎么持,为什么一个普通的众生他可以变成佛,讲这些个道理,你要是不明白华严的重重无尽,圆融无碍的道理,很难想得通。讲到哪儿都是谜,没个道理说得清楚。所以我想了一下,还是要讲讲华严。讲华严,不可能把华严的东西全部讲了,只是讲他个大要。本来今天应该讲密乘,为了了解,讲密宗的方便,我在讲密宗之前,还是讲讲华严。
华严的经典很多,华严是龙树菩萨传来的。华严的经典结集不是像其他的经典,由哪一个懂经的,懂密的,跟佛接近的,他讲出来,大家认证,形成一部经,华严经他不是这样结集的。佛说了华严以后,这个经典就藏在龙宫里,《华严经》是藏在龙宫里,开始并没有传到人间。是龙树菩萨到龙宫去了,看了一遍,他记得了,把他记得的诵出来了,就传出来了。但是龙树菩萨从龙宫里看到诵出来,是略本,是很简单的一个《华严经》。完整的《华严经》在龙宫里头,谁也没见过,那是广本。广本和略本呢,广本不晓得多好多。略本就是现在流传在人间的这个本子。现在传到中国的呢,也有多少不同。最早的有《四十华严》,后来有《六十华严》,60本的《华严》,再后来是80本的《华严》。
《华严经》啊,华严经讲的什么东西呢?讲的佛的境界。不是讲四谛十二因缘、讲中观唯识,那是菩萨的境界。华严他是讲佛的境界,佛究竟是什么境界?佛的境界,在《华严经》来讲,他讲了很多,但是我们概括地讲,就两个字——法界。释迦牟尼,《华严经》讲整个的法门,他把万事万物一切法门,用“法界”两个字给概括了。所以华严宗又叫“法界宗”。这个法界,我们不要一讲法界,就想到世界。我们世界,这个宇宙吧,拿我们现前脑筋所能够想象的宇宙,比之于华严宗所说的法界,那就差得远,我们想像得很有限,华严经讲的法界了,广大无边,重重无尽,不是我们凡人普通人所能够想像得到的,这么一个世界,因为是佛的境界,彻底有了一切智,道种智,证得了这种智慧的人,就是把我们的八识能够圆满转成四智的人,他才能体会到这种法界的境界。
华严宗讲的法界的道理很多,他把整个的法界,为了说明的方便,他归纳了四个法界:1 事法界;2 理法界;3 事跟理无碍的法界;4 事事无碍法界。
实际上,事法界、理法界、事理无碍法界,都是为了说明第四个法界——事事无碍法界,来建立的,真正讲法界就一个一法界——事事无碍的法界。因为一般的人一下子接受不了,所以他得一层一层的来说,先说事法界,然后说理法界,然后再说事理无碍法界,最后说事事无碍法界。那么前头三个都是第四个的说明,真正的四个法界都具备的,真正的,统一的,完整的法界,就是一个事事无碍法界。
佛的境界,他就是事事无碍的境界。事事无碍不但是超空间、超时间,他事事无碍了,这个才是真正的,绝对的自由、绝对的自在、绝对的神通。佛的这种境界,在这种境界里头,是没有什么生啊死,没有什么涅槃不涅槃,没有什么佛不佛,他是事事无碍了。
为了说明,华严宗的名相也不少,限于时间,我写在板书上的,知道有这么个说法就可以了。这重点还是要讲的,事事无碍法界,我从后面讲,前面也可以明了。我们把主要的、精要的讲了,其他的,找找书看,还是容易明白的。
为了讲事事无碍的法界,讲佛的境界,我们一定要把四个方面的道理要弄清楚:互入、互摄、全体、无碍,把这四个东西弄清楚。我们前面讲了唯识、讲了空性、讲了中观,在那个理解的基础上,再进一步讲,应该说比较容易懂一点了。
1互摄、互入
互入,比较好说,就是你渗透到我这里,我也渗透到你那里去,等于两个镜子一样,这个镜子的影象反映到那个镜子里去了,同时,那个镜子的影象也反映到这个镜子里来了。两个镜子相照,你中有我,我中有你,就是互相渗透,这个叫互入。
我们世界上万事万物都是互入的,都是你中有我,我中有你的。这个法界,它通啊,不然你是你、我是我,两不相干,法界就不一统啊。华严讲法界,首先讲事物之间的互相关系。第一个,你中有我,我中有你。为什么会你中有我、我中有你呢?事物,万事万物都是缘起的,缘起的,就是大家我靠你,你靠我,这个东西才成功,缺一不可。万事万物都是缘起的,缘又是哪里的?缘是互起条件,同时而起,事物才能成功。我讲缘起已讲了,既然事物都是互相缘起的,有互依性,我要依靠你,你要依靠我。父母跟子女,没有父母也就没有子女,同样的没有子女也没有父母,父母和子女本身是互依的。人与人的关系,不管你是人际的关系也好,社会什么关系也好,或者其他什么关系也好,只要成为一个关系,必然是互依的,你靠我,我靠你。正是因为事物的缘起都是互相依赖的,所以它可以互入,必然的你中有我,我中有你,相互渗透的。互入要弄清楚,万事万物都互相交涉。因为是互入的,所以《心经》里头讲啊,“色即是空”,讲互入的道理。这个,我再说明一下,我现在讲的,从讲空性以来,我讲,本来不是我们现代科学知识、常识,这个思维来想象的,如果我们用科学(逻辑思维),用我们常识的想象来考虑这些问题,想不进去的。我讲了,讲这些道理,如果我们深深地体会的话,深一层体会的话,我们要打破我们常规的思想思路,把思维的模式,这个思路转变一下。我们平常,常识的想法,按佛教来说,上次也讲过,总是有执着,总是抓住一个东西不放的,按唯识讲话,就是“我的,我的”。思路打不开,总是偏执的,你不是抓到“有”,就是抓到“无”;不是抓到这个,就是抓到哪个。他不了解这个东西的空性。现在呢,要打破,不走常规的思惟路子,跳出这个圈子,把思路打开一点,来观察,来想一想,有的可能想得通一点,想得开一点。不然的话,我们下面讲的,如果以常识来看,不大容易想得通。不大容易想得通就成了天方夜谭,神话了。因为华严,为什么他是讲的佛的境界,确实是在不可思不可议的情况下,勉强说出来的东西,已经是勉强了,我们再勉强来说,所以思路上一定要转,要调整一下,超脱一下,其实这是使我们智慧来开发,你跳出一个思维的路子,不走我们常识思维的路子,这对我们的思惟、大脑的开发会有好处。
这是一个,互入,万事万物都是互相渗透的,相摄入的,我摄入到你哪里去,你摄入到我这里进来,叫做你中有我,我中有你。另外,我依靠你而有,你也依靠我而有。这就是互相摄入,互相依赖,万物相依呀。
什么叫互摄呢?这个概念,如果说互入像两个镜子互照一样,那么互摄就等于波跟波相碰一样,水的波浪,这个水的波浪和那个水的波浪相碰,那就不是什么你中有我,我中有你了,互入还是你中有我,我中有你,还有一个彼一个此,如果互摄,那就我的就是你的,你的就是我的;我就是你,你就是我;彼就是此,此就是彼;那真是不分彼此。互入还有个彼此,互摄就没有彼此了。你看,两个波相碰,波的本体都是水,水跟水相碰,你说哪一个是前波,哪一个是后波?它是一体的东西,它互摄了,我们万事万物的本体都是互摄的,所以我就是你,你就是我,此就是彼,彼就是此,这就是互摄。如果这个原理成立,这个茶杯就是电灯,这个电灯就是茶杯;我这个人就是电脑,电脑就是我这个人;我可以是你,你也可以是我。不然的话,我讲密教,讲加持,就不好理解,所以我说一定要先讲华严,我讲互入互摄,你要懂这个道理。你这个加持,怎么来的,想想看,如果说前面互入,“色即是空”的话,那么互摄呢,“空即是色”。色即是空,空即是色,这两句话的另一个解释,就是色和空能够互入互摄,正是因为互入互摄,才能色即是空,空即是色,不然的话,一个无自性的东西,空性的东西,怎么会是物质性的东西,不然就很难得理解,这个弯转不过来。
还要弄清楚一点,这个互入、互摄是同时的。同时互相起来,同时互相渗透,同时互相依赖,同时互相摄持。是同时的,不是有先有后的。
2全体、无碍
我们再打个比方,互入互摄,比如说,好,我现在问你,这是什么东西?你说是一杯水,这是常识人答的,你可以说是一杯水;而化学家答复,它是H2O;物理学家又说是纯净的液体;文学家更说那是我描写的对象……立场不同,观点不同,他的答复也不同,但不管他怎么答,这一杯水里头就是饮料,就是H2O,就是物理学家讲的物理现象,也包涵文学家所描述的现象,哲学家所描述的因果现象,都包括在内,它是全体的。这杯水并不因为你是常人,你是化学家,你是物理学家,它会给你来分别,它是个全体的东西,但是我们说出来不是全体的,我们或者看它是饮料,或者看它是化合物。所以,你看,我说这是一杯水,我只说了这个事物的一个方面,我并没说出事物的全面,这是一杯水吗,岂只是一杯水,它确实是化合物H2O,它确实是物理现象,确实又是因果现象,确实是文学家借以描绘的一个素材。所以可见得我们说话的时候,语言是有限的。语言的局限性,反映了我们思想的局限性。所以同一个事物,因立场观点不同,我们现在的语言,很难反映事物全面。
华严讲法界,讲境界,他一讲,就讲全体的,全面的,讲这杯水,包括这杯水是饮料、这杯水是化合物、这杯水是物理现象、这杯水是因果现象、这杯水是文学家描述的对象,重重无尽的意思都在内,这样的描述是全体的。我们的语言,没有这个办法完成这个任务,电脑打都打不赢一个词汇,其实这一杯水的含意,把它研究出来是很大的一个数字。所以看事物互入互摄的关系,我们看事物的时候,用我们常识的思惟是表达不了的,也理解不到的,因为这个东西,是全体,包括这杯水是饮料、是化学式、是物理现象、是哲学原理,等等在内,全体的。正是全体的,所以才无碍。所以华严宗他讲法界的时候,他是互入互摄,又是全体,又是无碍。
世界上所有矛盾的东西,它都可以相容,通过相反相成的作用它相融,所以讲法界之前把这互入,互摄,全体,无碍四个东西的道理讲一讲。
事物法界是无限的。无限大,无限小,学数学的比较清楚,无限大是一个∞,无限小也是个∞,都有空性。那么无限大,我们能够想象的无限大,那怕数学家所想象的,我们对天体上想象的无限大,无穷大,或者无限小,无穷小,但是我们能够想象的都总还是有个极限,还有个程度。但想象的东西无限大、无穷大,都是线性的,不是圆的。华严宗讲的无限是圆融无限,是圆通的无限,圆满的无限。你最聪明的画家,最聪明的数学家,画一个圆,你用各种方法,你可以用经纬线,精确度可以把这个圆画得极准确,但是你画出来的圆,再怎么圆,也是个有限的圆,我要你画个无限的圆,这圆怎么画?你没办法画,你着笔就是有限了,你这个圆怎么画,圆都有个中心,有个半径,我要你画个无限的圆,你这个圆心在哪里,半径好长?你讲找到圆心,找到半径,你这个圆本身就是有限的了。华严讲的无限,就是这样的无限。我所能讲的,是我们还能想象到的,实际上我们讲的,是我们想象不到的,所以思路更扩大。
再一个东西,我们看得到的一面和看不到的一面。常讲密宗是秘密,那是看不到的一面。秘密,实际上要懂得,什么叫密,什么叫显,什么叫隐,什么叫现?比如说,这是什么东西呀?你说,这是一杯水。好,你说是一杯水,这杯水是饮料,但是这杯水的化学式H2O、这杯水的物理现象、这杯水的因果关系,这些东西隐了。所以我们本身说这话的时候,就突出了一门,显了一个,必然其他的就被你隐了。隐了,并不是不存在,比如,你说是水,没说它是H2O了,但它还是H2O,不过你只显了它是饮料的这一面,它的其它的面都隐了,这是语言的局限,只能说出它的一面。人们能不能够说出它全面的东西呢?现在没有这种语言能够把所有的东西全面地显露出来。我们说一个东西的时候,必然是显一门隐一门,正是因为这样,我们所说的话,显的肯定的话,隐的否定的话,任何语言,既是肯定句,又是否是句,就是这个道理。他显了一面,他必然隐了一面,开显是肯定,隐了是否定。我说隐的并不是不存在,它不明显。同样的,密教讲的密,他就是通过法界,实实在在很明显的东西,他能显出来,并不是什么别的密,是现成的,并不神秘的。密教并不神秘的。不懂这些东西,隐密具显啊,密教的东西就很难懂。
六祖慧能讲,“密在汝边”,密就在你的身边,密就在你旁边。密怎么在你旁边呢?你看呢,显的一门显了,不显的一门隐了,不显的一门并不是不存在,但你只是用显的一门,没用不显的一门,而隐显的关系俱存,是同时存在的。当然,有这种情况,一隐俱隐,一显俱显,隐显俱存,相互交着的情况。一般来说,隐的时候,显了一面;显的时候,隐了一面,初八的月亮照出来,半边明,半边暗,所以我们的语言都是隐一面,显一面的。我们语言本身是局限的,思路是局限的,因为我们搞惯了,总是X等于Y,某某就是某某,不晓得这里头还隐藏很多,所以我们总是片面的,不是全体的。因为是片面的,不是全体的,所以到处是阻碍;如果是全体的,他就无碍呀,说什么都有,你只说一面,那一面不说,他就有碍。所以全体和无碍是相联的,事事无碍,一定从全体上来讲才事事无碍。
只抓住一个,不可能事事无碍,只有全体才能事事无碍,这个全体很要紧。华严宗讲的全体,更高层次的全体。我们常识讲在一个层次里头,第一层的东西不适用于第二层,但第二层的东西能够包括第一层;第二层的东西不适用于第三层,但第三层的东西能够包括第二层……这是很多学科都证明了的,一个层次,一个层次,如果只就一个层次来讲,不是全体,所有层次都包括了,这个才叫全体。华严宗讲的法界就是包括所有的层次的。
佛的境界如果是全体的话,那么佛的境界不光是佛,而是全体都有的境界,佛的境界里头就包括菩萨的境界、声闻缘觉的境界,也包括地狱的境界、饿鬼的境界、畜生的境界、人的境界、天的境界在内,他才全体啊!不然的话,就一个佛的境界而没有其他,那他只有一个层次,只有一个层次他跟众生怎么感应啊!所以佛,讲圆满啊,他是全体的,没有一样东西不包括的。没有东西不包括的,就是我们常识所想象的东西,在不在那里头?在那里头。不然,他不圆满了。
不晓得说清楚了没有。互入,互摄,全体,无碍,要把这些想宽点,因为这几个东西常常是我们自以为有,自以为是,常常障碍的东西,不大容易想得通的,所以我这里讲了,你们回去要消化,想一下,不然的话,不那么容易理解。所以这样子,因为他是互入、互摄、全体、无碍,这样子,我们才能够晓得,一就是一切,一切就是一。不然的话,什么叫一?就是一切啊,一切就是一呀。我通过摄一切入一,举一全收,我举一,把他全部包括了,收了。
华严的境界,举一全收,怎么能够举一全收呀,他互入、互摄、全体、无碍,他才能够举一全收,能够一入一切,一切入一,这样大能入小,小能够入大,大进到小里头,小进到大里头。此与彼,彼与此,前与后,后与前,空间无碍,时间无碍,过去进入现在,现在进入过去,未来进入现在,现在又进入未来,他这才能融通,空间融通,时间融通。你把这法界道理弄清楚了,你在看佛经时候,才明白为什么一下子来了那么多人,《维摩诘经》讲维摩诘给诸菩萨让座时,一方丈的房间,那么多菩萨怎么装的,如果用常识的思惟,那个想不通,你要用华严的法界观来看,融通无碍、全体,那个房间确实大得不得了,再装,还可以装,它融通无碍呀。小与大,大与小;此与彼,彼与此;前与后,后与前;今与古,古与今;中与外,外与中,我们说中西交流,用法界观不得了。到这个程度了。所以这个佛的境界、华严的境界,就是法界的境界,可以无限大无限小,这个无限是全体的无限,无碍的无限。全体的无限,无碍的无限,也就是全体的空性的无限。这个无限啊,它才能起不可思议的种种神通作用,才可能“须弥一芥子”,华严的话,须弥山可以在一个芥子里头藏着,芥子可以藏须弥啊!芥莱的籽是很小的,像一枚芥子可以藏须弥山。这个我们讲到人,人对于宇宙来讲,我们每个人都会有这种感觉,哎呀!宇宙太大了,我们人呀,拿人体来比宇宙确实太涉渺小了。但是,对我们自己本身的一个细胞来讲,人是庞然大物,细胞自己会感到,唉呀!我是很渺小。就像我们对宇宙的感想一样。你看,相对的,我们对大的来讲,我们很小;我们对小的来讲,我们又无限大,可见得我们是个无限大与无限小的统一,人就是在这个无限大、无限小的统一中间,这个一般的人观察到了,是不是就这样子了呢?不是。但一般常识,也就是观察到此为止了。佛教他进一步,你这个人,如果你是无明的话,老是介于前不知头、后不知尾。就无限大来讲,你不晓得你的头前是什么;就你自己的无限小来讲,你不晓得你后头是什么。你不明白这些,这是人类似乎永远解不开的谜。这个就是轮回,一但弄清楚了,法界,圆融的、无碍的、全体的、互入的、互摄的,我就彻因皆果,彻始彻终。无限大跟无限小,无限小与无限大,这样子就穷理尽性,你无始无终,可以知道他原始要终,生死之故呀,知鬼神之形状啊。
所以华严的境界啊,我再进一步说明一下。华严呢,他一定讲全体、讲圆融,所谓圆融呢,就是全体无碍。我们华严讲,大小乘要圆融;显密要圆融,世法出世法圆融——世间法与出世间法圆融。怎么样圆融呢?在从全体来看,无碍如果有碍了,就不能圆融,那么华严讲万事万物,事事无碍,万事万物都是互相摄入的,互相融通的,就应该无碍了。那么这样是不是万事万物就绝对地存在呢?华严宗讲,万事万物互相融通,互相摄入,互相无碍,我们不要忘记前面讲的空性,正是这样一切最后归根结底,还是毕竟空的,也是无自性的,这一定要弄清楚,不然我讲这么半天,华严讲“有”了,华严讲法界,好像实实在在在那里,就变成万法实在论,那不是华严的所讲的法界。要看到华严是在更高的一层来讲般若,在更高一层来讲空性。我们前面破了好多“有”啊,破了好多“空”啊,破了好多无明,不但破了凡夫的、破了小乘的,从华严境界来说,也破了菩萨的执着,法空了,破了这些以后,还以为有一个真正的什么东西在那里,有法界在那里,又错了。所以一个空性要贯穿到底,法界亦复空,用华严的道理来讲华严。
好!你讲了全体,讲了无碍,这一面开了,好,按你前面讲的道理来讲,你开了一面,必然隐了一面。你说全体,好,这是开了,隐的是什么东西?开了是他的全体,你就不要忘记他还有个超越,你只讲了全体,那么全体是明显了,超越就隐了,如果只讲超越,超越显了,全体就隐了。所以华严本身是圆门。我们讲空性,讲中观,是两边,你讲这边就不要忘记那一边,他是两边;华严他讲圆的,他是讲全体的,所以还不光是两边,他是圆的。所以讲华严宗他自己讲是圆教。在判教的时候,小教、大教、始教、终教,华严宗他自己讲,他这个宗判教啊,他是圆教。他确实是个圆。这个圆呢,我们讲圆满、圆融,都是这个圆的意思。圆满、圆融、圆滑(众笑),好像做人一样,这个人滑溜溜的,圆滑,就是他没有棱角。当然了,我们处世为人啊,滑头,和华严这个法界的圆滑,不能相提并论,我们常常讲讲一个人圆滑,他左右逢圆呀,那只是逢一下子,他逢到现在,逢不到过去,也逢不到将来,华严的左右逢圆呀,他真是逢圆,他圆满,圆融,同时俱足,他是这样子来讲法界。
这个我举个例子讲,也是个故事了,华严宗的初祖呀,就是陈朝杜顺和尚。杜顺和尚写了个《五教止观》就是讲“十玄门”呀,讲“法界观”,他有两大段话,一段是回答五个问题,一段是回答四个问题。头一段是讲“无”,后段是讲“有”。他怎么说的呢?他这样讲的,第一个问题,就是头一大段:“缘起是有耶?”就是问缘起的法是不是有,是不是真的有。万事万物因缘而起嘛。他怎么回答这个问题,答曰:“不是的,即空故。”缘起之法呀,没有自性,就是空。这是回答这个问题,缘起之法没有自性,所以是空。他不回答缘起是有。接着又问了:“缘起不是有,那缘起是不是无呢?”他又回答:“不是的。”为什么呢?他回答:“即有故。”就是缘起之法呀,它是从来就有的,所以缘起法不是无的。好,这是回答第二个问题。接着呢,又来问第三个问题,前面我问缘起法是不是有的,你说不是的;我问缘起法是不是无的?你又说不是的。我现在问第三个问题,我问:“缘起法是不是也有也无呢?”他回答:“也不是的”。为什么不是的呢?就是空跟有是圆融的,空跟有是一个东西。既然是一个东西,就不该有两相,不能说又是有又是无,所以不是也有也无。好,那就问第四个问题:“是不是非有非无呢?”问这个问题,答“也不是”。为什么不是呢?既然空、有是一样的,那么空,有互相削克的,就是没有什么空呀,没有什么有,所以不能说非有非无,好,后来第五个问题,你怎么回答,“一定是没得了吗?是无吧,是空无吧,”回答:“也不是的”,这个从杜顺和尚回答问题的时候,就可以看出他回答问题的时候,他没个立场。你说缘起法是不是有的啊?他是站在绝对,第一义谛,就是真谛的立场,缘起法门,缘起性空,性空就不能说有,所以没有。好,缘起法没有,回答第一个问题时,他站在真谛的立场,圣义谛的立场,在第二个问题回答的时候,他完全是普通人,普通人的答话,从来就有的,怎么说没有呢?好,第三个问题问他了,他又变了。你看,他的立场随时变,我们在世界上做人,不能没有一定的立场,你不能见人说人话,见鬼说鬼话(众笑)。他不能圆满呀,他滑,他不能圆满。华严,没得立场,正因为他没有一个固定立场,他才无碍呀,他才能够全体。水是什么?他不是站在普通人的立场说是饮料,也不是站在化学家的立场说是H2O,他也不是站在物理学家立场说是物理现象,他站在全体立场来看,他就包括是饮料,也是化学式,又是物理现象,又是因果现象,又是文学描述对象,从这个全体来回答。因为全体,无碍,不能站在一个固定的立场,他一站在固定的立场,他死的了。他是圆融的,他没个立场,他没个立场了,他全体了,你说他是什么,他就高了,他比你化学家,比你那个物理学家,比你那个常人,就高一筹了。所以我们佛比菩萨高,佛的境界,他讲圆融无碍,这个就不是你那个常人的圆滑,见人说人话,见鬼说鬼话,不是那个圆滑所能比拟的。你要滑头滑脑,好像也没个立场,实际你是以个人的利益为立场,怎么对自己有利怎么来,所以人家一看就能够戳穿了,还是有个立场,还是不够圆滑(众笑)。
这个高境界,是高深莫测啊,他只有全体他才能无碍,没得立场,这个没得立场了,他就不立一法,就不死守那一法。他正是因为没得立场,不死守那个法,这个法就能够包含进去,就能承认一法,不立不破,真正是不立一法,不破一法,他就各个层次都包含了,你说化学家也对,你说是物理他也对,所以底下第二段他答问题,缘起是有啊?是的,缘起是有。缘起是无?是的,缘起是无。缘起是亦有亦无啊?是的,缘起是非有非无啊?是的,非有非无。讲无什么都是无,讲有什么都是有,就是因为没有立场,他才有坚定的立场,圆融全体的立场。那好了,我们学华严,不是学滑头了,他是全体的层次啊,你是在这个层次,你把那个层次来用,这个层次用得不当,你会头破血流的,你还是有碍呀,因为你不是真正提高它的空性,这个要说清楚。所以他一会儿说有,一会儿说无,一会儿说这,一会儿说那。
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