定弘法师：太上感应篇汇编讲记

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朝廷多次要召请他，还有些官员多次的推荐他，他都婉言拒绝，真的名闻利养一丝毫都不沾，安贫乐道。他自己就是靠教书一点点收入，家里不富裕，人家给他一些供养，只要有余他都拿去布施济贫。四十年都是这样，安贫乐道来深入经典，所以他是个大通家。司马光评价他「平生操守，出于诚实」，为人非常诚敬，这跟佛家的出家修道人几乎都能够媲美，安贫乐道，所以有真实学问、真实的品行。你看这里讲了他的故事，他过去读书苦无记性，记忆力比较差。读书一个是讲悟性、一个是讲记性，两者都不可缺。陈烈记性很差，记不住，结果读到孟子讲到的（刚才我们也讲了这句）『学问之道无他，求其放心而已矣』。我们学什么？不是说你要记很多文辞、句子，那个不是学问，学问就是把自己放出去的心收回来。结果陈烈读到这句开悟了，就明白了。你看孔子、孟子都是这样来修的，这叫真学儒，后世的儒者只是搞文字、辞章去了，忘了什么是真实学问。我们学佛也是一样，你有没有真实的修行，你能不能够开悟，跟你读多少经典、听多少经没关系，关键是你能不能够把你的念头收回来，都摄六根，净念相继。天台讲止观，止就是放下，把妄念放下，你就把心收回来了，观就是看破，看破才能放下，放下就帮助你看破，看破是开悟了。

　　所以陈烈这里开悟了，悟到什么？说『我心不曾收得，如何记得？』我从来没有去做收心的功夫，即使是学经典也是打妄想，那怎么可能记得圣贤的教诲？真难得，悟了之后就真干，于是就做收心的功夫，『乃闭门静坐，不读书百余日』。万念放下，一念不生，把妄念全部都斩除掉，心就收回来了。书都不读，读书都会打妄想，你随著书里头的意思会思考，那叫打妄想。一百多天，三个多月，以收放心，就做这个把放出去的心收回来的功夫。结果这一百多天下来之后，智慧开了，『遂读书，一览无遗』，以后再读书，过目成诵，自然就记住，没有遗漏。我们说这太神了，真的可以这样吗？确实。为什么？自性当中本来具足万法，圣贤教诲、一切的学问全是你自性中本有，不用学，它自己就具足。只要能把这些妄念放下，真心现前了，不学全通。所以我们看到这段，上了年纪的人也不用苦恼了，原来做学问不用你记很多，求其放心而已。记不住没关系，这《感应篇》都背不下来也没关系，怎么做？老老实实把念头收拾干净。怎么收？最好是念佛。所以每天如果能够听经六个小时、念佛六个小时，天天都干，听经也不要记住，也不用做笔记。当然你学古文例外，学古文你可以做笔记，这个词怎么念、什么意思，那是做知识的学习，年轻人可以这么做。上了年纪的也不必了，就是专心听，听懂了就懂，听不懂就放着，再重复听。

　　听的时候全神贯注、不打妄想，既不昏沉也不掉举（掉举就是打妄想、心不定），就是专注的听，念佛就专注的念，就收心，等到什么时候你就开悟了。这个开悟不一定是大彻大悟，但是也是大悟，心真正清净了就有大悟，然后你再读书，就一览无遗、过目不忘。而且你一听、一看全懂，人家来请教你，你可以讲得头头是道，让他也开悟。所以我们上了中年的人读到这一段也就有信心了，原来现在读书也不晚，现在做学问也不晚，方法用对了就行，就是求其放心，就是都摄六根。实际上孩子背书也是都摄六根，也是在求其放心，背书主要目的不是记那些辞章、文句，主要目的就是让你能够心定下来，不能打妄想。小孩也爱打妄想，想想「我得吃冰激凌了，我吃汉堡包了」，老想这个，不行，就是让他背经，心就专注，放出去的心就收回来了，不想冰激凌、不想汉堡包，想着经文，久了之后他也能开悟，这就是修戒定慧。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十集）　　2013/1/31　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0010

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十九页第一行：

　　【或问敬之貌。谢上蔡曰。于俨若思时可见。问。不免有矜持如何。曰矜持太过却不是。要在勿忘勿助长之间耳。】

　　这一段接着上面的先贤的语录讲下来，尤其是讲这个诚敬，真实的学问都要从诚敬心中得来。诚敬心是对一切人、一切事、一切物都是这样恭恭敬敬、一丝不苟，哪怕是细节都要认真，都不能够马虎大意，连很小的工作都不敢掉以轻心，你才能够承担起大的工作、大的使命。尤其是弘护正法，这是大使命，如果我们诚敬心不足，做起来一定就会有过失，有意无意就犯过错，这个过错影响可能就很大，甚至可能是一个小的细节，就会影响到众生的法身慧命。很多时候，帮助众生可能机会就一次，如果我们这个机会错过了，第二次重来再补，未必有这个机会了。所以真正想做大事的人，必定不敢忽略细节。那么诚敬是什么样子的？这里用设问，『或』就是有人问，『敬之貌』，诚敬的样子是怎么样的？『谢上蔡曰』，谢上蔡就是宋朝的大学者谢良佐，他是程门四大弟子之一，就是程颢、程颐两位大儒的弟子，他是四大弟子之一，在学问上很有造诣，也是宋神宗时候的进士。他讲『于俨若思时可见』，这个俨若思出自于《礼记．曲礼》，「曲礼」是《礼记》的第一篇，这也是曲礼的第一段话，曰「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这就是曲礼的第一段话。你看儒家首先教你要诚敬，毋不敬就是没有不恭敬的，一切事、一切物、一切人都要恭敬，对人恭敬自然有礼，对事恭敬自然就谨慎、认真，对物恭敬自然就会爱惜，整齐、有条不紊。

　　俨若思，是讲容貌像在沉思一样那么端庄、庄重；安定辞，是讲说话很稳重、很谨慎，这样的容貌和言语表现出诚敬，就能影响他人；安民哉，就是使人民都能够安定。如果你是一国之君、领导人，你能够容貌端庄、说话稳重，也能够让一国人民安定；如果你是一家之主，你能够做到容貌端庄、说话谨慎、处处诚敬，就能使一家之人安定。所以从这里就能见到一个人的诚敬心，从表相见他的心。这里又问，『不免有矜持如何？』矜持是刻意造作，装出一个道貌岸然的样子来，你看他好像容貌、举动也很稳重，说话也很少、很谨慎，但是总觉得他不自然，这是矜持。所以这里问得好，故意做出这个样子来，不免有矜持，那是怎么样？『曰矜持太过却不是』，就是刻意、有为而为，这属于太过。自然而然的，这就是诚敬；如果矜持太过、太刻意，这就不是诚敬心了。为什么？因为他不是一贯如此，他是临时做出这个样子，很可能是在众人面前一套，自己私自一个人的时候又是一套，众人面前很矜持，自己私居独处却很放肆，这就不是诚敬，不真诚、不恭敬了。所以诚敬首先要对自己，自爱、自重，你才可能对别人爱、重，自爱才会爱人；如果是自欺，肯定是欺人。什么是自欺？不能够慎独，在暗室屋漏当中自己就会放肆，所谓肆无忌惮，这就不是诚敬了。一定是不管有人没人都是这样，做久了，诚敬就做出来了。『要在勿忘勿助长之间耳』，这句话出自于《孟子》，勿忘就是不能忘失正念，不能把诚敬心忘了，忘了就会放肆，自己的习气就现行。助长就是刻意，就变成矜持了，所谓拔苗助长，愈想诚敬愈不太像诚敬，不自然了，所以一切从真实心中做，不要装模样、不要搞形式，要在实质上下功夫。底下一段：

　　【高景逸曰。每至夕阳。默检一日所为。若不切实锻炼身心。便虚度一日。流光可惧。】

　　高景逸就是明朝的高攀龙先生，高攀龙是明代大文学家、政治家，著作很多。他讲过，每天到夕阳西下，到傍晚，一天已经过完了，这时候要检点反省一天的所为，『默』就是自己静静的检点，对自己负责任，不是做给别人看的。所谓忏悔，最重要的是反省过失、改正过失，不是老对人讲自己有什么过失，又不肯改，那不叫忏悔。用什么来检点自己？最好的就是用《太上感应篇》功过格，要认真，哪怕是纤毫的过失都不放过。这里讲『若不切实锻炼身心，便虚度一日』。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。人有过失，这正常，凡人不是圣人，一定有过失，贵在能改，要改过，首先要认识自己有什么过错。所以『默检一日所为』就能认识，一天认真的、细细的把《感应篇》一千二百字细细的读、细细的反省，有过错一定要认真的改，第二天不能再犯，切实锻炼身心，身的过错、心上的恶念邪思都要扫除干净，这叫锻炼身心。有过不肯改，这叫自欺，就是连佛菩萨都救不了，他不肯改，肯改的佛菩萨就能救他。

　　像我们要求生西方极乐世界，极乐世界是诸上善人俱会一处，我们身上、心中有不善，如果不肯改，你怎么能去西方？你说「我这个过错不是一天、两天能改的」，那没关系，你只要肯改，佛菩萨就可以救你；你要是不肯改，「这过失我改不了，算了」，不去努力、不去切实锻炼身心，换句话说，你不想去西方、不想跟诸上善人俱会一处。你说「我改不了」，没有这个话，没有说改不了的，自己不肯改而已。真想改，佛菩萨都会加持你，哪怕是一个十恶不赦的罪人，到临终时悔悟，发愿求生净土，他也发了真心痛改前非，罪业就忏除了，佛菩萨加持、阿弥陀佛愿力加持他，接引他往生西方，带业往生，他有这个心才行。我们现在当然尽量的把过失都改掉再去西方就更好，品位就更高了。所以自爱、自重者，必定是认真改过，这才不至于虚度一天，一天一天的虚度，这一生也就虚度。多少年轻俊秀的这些人，到老的时候最后一无所成，没有别的，就是因循度日，错过了一生，来生还要搞六道轮回。所以流光可惧，『流光』是时光，像流水一样，所以叫流光，『可惧』就是我们要生敬畏心，时光一去不复返，把光阴浪费了，再也找不回来，修行愈年轻愈好，年纪愈大愈难修。所以当下明白、当下觉悟，就要当下修行、当下努力，不要等明天，明日复明日，明日何其多？我生待明日，万事成蹉跎。

　　【又曰。所以要惜分阴者。不使邪思妄念。瞬息据我灵府。庶几日就月将。缉熙于光明。】

　　这又是一段话，高景逸先生讲，正因为流光可惧，时不我待，所以要珍惜光阴。这个『分阴』就是寸寸光阴，分分秒秒，这个阴意思就是日影，阴影就是日影。古时候用日影来看时间，所以分阴、光阴都是讲时间，要珍惜。修行有成就的人没有别的，就是能珍惜时间，不空过一天，甚至不空过一小时、一分钟。『不使邪思妄念，瞬息据我灵府』，这是功夫得力，一秒钟的时间都不能让妄念落脚、邪思妄念有它容身之处。邪思是什么？我们师父老人家讲了十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这就是邪思，佛家里有个术语叫「见思烦恼」，我们师父讲这十六个字讲得很白，大家都能听得懂，这是我们轮回六道的因，就是这些邪思不肯放下。妄念就是起心动念、妄想，心定不下来，这些就好像障蔽太阳的乌云，乌云好比我们的这些邪思妄念，太阳好比是我们的真心、自性。现在太阳被挡住了，自性不能现前，我们要拨云见日，把这些乌云给扫荡干净。乌云本来没有的，太阳本来是当空朗照，现在被挡住了，挡住了太阳也不是没有了，还在，只是不起作用，光透不出来。所以现在我们就要努力的把障碍去除，不使邪思妄念瞬息之间占据我的灵府，灵府就是我们的心、心灵。心要空，别放东西，不要装人、装事、装物，刘素云老师讲，心里装人就爱憎多，心里装着事就是非多，心里装着物就贪念多。什么都别装，只装阿弥陀佛多好，心里就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」净念相继，你的心就灵了，邪思妄念就没有落脚之处，念久就得定了，就是念佛三昧；再继续用功就能开悟，就能念到理一心不乱，就能成佛了。就怕你不肯用功夫，虚度每一天。

　　现在我对这方面就感觉特别明显，每天早上起床，第一件事就告诫自己，不可再虚度这一天，一定要用功念佛，在待人处事接物我们随缘过，但是心里这句佛号不能让它断。结果晚上检点反省，断的时间还是很多，佛号一断，邪思妄念就很容易进来，很容易占据我的灵府，那怎么办？继续努力，这时候也不能气馁、不能灰心。知道自己业障重、习气重，想念佛就是念不成片，不想打妄想，妄想偏偏打成片，那就做生处做熟、熟处做生的功夫，把佛号念熟、妄想生疏，尽量少说话，尽量不想事，时间久了，心就能定得下来。我们现在紧用功，宽为限，我们预计三年扎根，就扎这个根，让自己的心空灵，只念佛号，那么行为自然就纯善，等到你念佛达三昧，你这三个根就全扎好了，你绝对不会犯过错、不会造恶了，这叫定共戒，得定了，戒律就圆满了。所以，但凡你造恶，但凡你发生过错，全是因为你把佛号给忘了。所以我们既要在身、行上面努力检点改过，同时也要努力念佛，双管齐下、正助双修，你决定成功。我们学《感应篇汇编》也是这样子，正助双修，学《无量寿经》以《感应篇》为戒律，我们就以《感应篇》做为自己修行的标准，持戒念佛。这样庶几日就月将，缉熙于光明，『庶几』是差不多、近似的意思，就是差不多可以说日就月将，缉熙于光明。这是《诗经》上的话，『缉熙』就是光明的意思，『缉熙于光明』意思是一天一天、一个月一个月的光明起来，就是一天一天进步了。这个光明我们可以解释成自性光明在显发，天天改过自新、天天念佛，自性光明就一天一天的显发出来。下面：

　　【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此。岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】

　　这是高景逸先生又说了一段，『先儒入敬法』，先儒是儒家的先贤，没有一个不是讲诚敬，格物、致知、诚意、正心的这种功夫。怎么个入敬法，入到诚敬的方法是什么样的？底下讲了三条，第一是『整齐严肃』，这是讲我们居室、我们所处的环境要整齐，像《弟子规》上讲的，「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」，什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐，用这个把诚敬心给养起来。你一样东西要摆得很正、不能乱，这就是整齐，摆的时候就是用诚敬心；如果我们随随便便，东西乱放、乱丢，那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为、容貌都要庄严、要肃敬，不能有轻佻、浮躁的这些行为，孔子说「君子不重则不威」，一举一动、一言一行都要稳重，怎么稳重？缓慢就稳重，要急、要快，那就没有稳重，就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛法的第一位老师章嘉大师，行为、言语都非常稳重、缓慢，真是经上讲的「那伽常在定，无有不定时」。整齐严肃是在日常生活当中要去落实，

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养成习惯了，就不用刻意，自然做到，你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样，你进到他的房间，整整齐齐，什么东西该摆什么位置他自己很清楚，端端正正、干干净净，让人看了就肃然起敬。办起事来也是整整齐齐、有条不紊，什么事该先办，什么事该缓一步办，知其先后，则近道矣，他就是一件件事有条不紊，事情再多、再忙都不乱，心总是安详、总是稳重。待人、说话，你看言语不多、句句到位，「不欣世语，乐在正论」，你没见他讲废话、讲无聊的话，从来没有，不讲则已，一讲都是警策人心，鼓励人修学、劝人觉悟。

　　第二『曰常惺惺』，惺惺就是觉醒的样子，永远保持觉醒、觉悟，不昏乱、不颠倒。这个也确实很不容易，一般人为什么诚敬心会丢失？就是因为颠倒、迷乱，在境界上忘失了正念，贪瞋痴慢就起来了，邪思妄念就起来了。我们用念佛的方法来保住自己的觉悟，保住自己秒秒觉醒不迷，怎么保持？只要这句佛号能不断，就是保持。所以常惺惺就是净念相继，这句阿弥陀佛什么时候断了，说明你迷了，忘失正念，那邪思妄念就插进来了。这要练功夫，要下死功夫真干，干上个三年，你功夫就得力了，就能成片，以后日子就好过了，你就不会再迷惑颠倒，你不会再造恶业了。第三『收敛不容一物』，就是收心，这就是都摄六根，前面常惺惺是净念相继，你看这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物，不能想事、不能想人、不能想物，就是刚才讲的刘素云老师的「三不装」：不装人、不装事、不装物，只装阿弥陀佛，你的心就收住了。孟子讲「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心就是收敛身心，这是真实学问。『今日我辈胸中』，不要看别人，就看自己，自己问问自己，我这心里是不是劳劳攘攘？『劳劳攘攘』就是纷乱的样子，心里很乱、念头很杂，不是昏沉就是掉举，昏沉是精神提不起来，掉举是妄念纷飞，心定不下来，心里『千万物俱容在此』，心里的东西太多了，何只千万，『岂止一物？』

　　所以，我们为什么精神、体力提不起来？就是因为心里想的东西太多，耗精神，真要用功念佛的时候就没精神了，学习圣教的时候精神就提不起来了，这是功夫没到家，怎么办？你也不能够自己跟自己生气，你还得要去练。所以，『若要免此』，要免除这个毛病，『须是常惺惺』，必须要常常觉醒、提起正念，要有警觉心。特别是修道人，这一生要了生死、要求生净土，就要知道轮回可怕，不能再搞轮回了。这一生要是我没有往生净土，我肯定要到三恶道去报到。印光大师当年就是这样警策自己，他说，「汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果」。我把印祖的这个话贴在床头，我也是天天用它来警策自己，我自己知道这一生也造了不少地狱业，自己什么时候要死不知道，但是肯定要死的，没有人是不死的。所以自己要死了，还不赶快念佛，还不猛然提起警觉？心要是不专一，自己的这个恶业肯定会让我们下恶道、下地狱。师父老人家就告诫我们，尤其是像我这样出家的，在家同修当然也有一分，我们在家、出家都有护持正法的使命，佛法为什么那么衰微？都是我们不肯真干，所以人家看不起佛法，我们当然有责任。我们没有好好修，那佛法就会在我们这个身上灭了，我们是搞假的，不是搞真的，那就是参与灭佛法的工作；如果你真干，那你是兴佛法，你一定能往生极乐。所以要有高度的警觉，这就是常惺惺，常想到我为众生做一个什么榜样。

　　『要惺惺，须是整齐严肃』，自己能够保持觉醒，在日常每件事都要保持觉醒。所以你能够事事物物都整齐、一言一行都严肃，这就是惺惺、就是觉醒，这就没有忘失正念，这就是修定、修慧。整齐严肃是持戒，收敛不容一物是修定，常惺惺就是开慧，戒定慧三学。你看高景逸先生讲的跟佛法讲的一样，一切圣学都离不开戒定慧。『三法又有次第』，这个次第用佛法一说大家就清楚了，基础是戒，戒就是整齐严肃；有戒才能得定，你的心才能收得住，收敛不容一物是得定；常惺惺是开智慧，这就是次第，因戒得定，因定开慧。虽然说有次第，三者又不能分离，一而三，三而一，下手处从戒容易，当然也可以从定上下手，定和戒两个一起来做。开智慧就是保持心里要空、保持正念。戒定慧三学用念佛方法就可以统摄，你看你常念这句佛号，你不会有邪思妄念，戒圆满了；你心定在佛号上，这就收敛不容一物，只容阿弥陀佛，其它都不容，心里就是阿弥陀佛，定得到了；用这种清净心去待人处事接物，自然你能够做到觉醒不迷，你就有智慧，你不会迷惑。所以蕅益大师讲菩萨六度，就用一句佛号，真能念佛，不复起贪瞋痴，就是大持戒。大禅定、大智慧都是可以从念佛中得来。底下又说：

　　【无欲故静。有主则虚。此心学纲要。】

　　所以儒家跟佛法讲的异曲同工。『无欲』就是心里一切欲望都放下，无贪，贪是所有烦恼的根，把贪放下，烦恼就没有了，贪瞋痴慢疑这些烦恼自然就化除，心就能静，这个静就是得定、得三昧。《大学》里头讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这就是修行提升的次第。知止就是无欲，心止在一处，不为这世间名闻利养、五欲六尘所动摇，不受诱惑，这是知止，你就能得定；定久了心就静，心静就一念不生；静而后能安，就是三昧；安而后能虑，虑就是智慧现前了；虑而后能得，就是功德圆满了。

　　『有主则虚』，主就是心里有主宰，念佛人心里有一句佛号，佛号是我们的主宰，阿弥陀佛是我们的主宰，心里只想阿弥陀佛，什么都不想，就虚了。心就如虚空一样，没有任何烦恼，而能包容一切，智慧现前，这是心学的纲要。这个心学是儒家两大学派之一，理学和心学，朱熹是理学的代表，王阳明先生是心学代表，当然两者虽有不同，实际上都是可以圆融在一起的。心学最主要的主张就是明本心、致良知，这跟佛法讲的很相似。人人本来的心性是一尘不染、纯净纯善，正因为有业障，才迷失了本心。什么业障？你的烦恼、你的邪思、你的妄念、你的欲望，把你的本心给覆盖了，要把它们去除，本心就现前，你就能致良知了。良知是在待人处事接物当中就知道该怎么做，不用人教你，这就是常惺惺，心就有智慧了。这智慧不是学来的，心性里本有的，像六祖惠能大师，没有文化，什么都没学，经典也没读过，他把自己的这些烦恼习气断除，明本心了，自然致良知。所以他待人处事接物一点过失都没有，人家不懂的问题来求教他，他都可以跟人解答得很圆满，还让人开悟。所以心具足万法，圣人之学就是心学而已，也就是明心。下面第三十页：

　　【宋程明道先生弟伊川。渡江舟几覆。人皆惊惧。先生独正襟危坐如常。问之曰。心存诚敬耳。】

　　这是儒家圣贤的榜样。『宋』是北宋，『程明道先生』就是程颢，跟他的弟弟程颐，人称为二程，两位贤人兄弟。这个『弟伊川』先生就是程颐，有一次渡江坐着船，江上起了大风浪，这个船几乎要翻了，船上的人都非常的害怕、恐惧、慌乱，这生死关头没几个人不慌乱的，只有程颐先生独坐在船头上，『正襟危坐』，依然是保持那种整齐严肃的样子，一点都不乱，正襟就是他这个衣服很整齐，危是直的意思，坐得很直。『如常』，平常他就是这样的，不是说在众人面前才这样，平常已经养成习惯了，不是刻意的，更没有任何造作，临危不惧，在最危急的时候都不改他的威仪。结果后来风浪就停了，想必是天地鬼神都被他感动。这江也有龙，这个龙王兴风作浪，看到这有一个真的修行人、大儒，牠也会尊敬，于是就保护。佛门讲护法神，就是因为他佩服你的道德、你的戒行，所以他来护持你。有人就问他，『问之曰』，问之就是有人问他，「你为什么在这急难关头，还是能够这么样的安详、这么样的诚敬？就是你一点都不乱」。他就回答说，『心存诚敬耳』。这个诚敬是真的，假如他有丝毫的造作、刻意、掩人耳目，在这种危难关头他肯定没办法能这样安详自在。这就是真正儒家修身的学问做到家了，不管遇到什么情形，颠沛流离的时候、有生命危险的时候都不改他那种诚敬，所以平常不用功，怎么可能做得到？下面：

　　【真空寺老僧曰。凡人妄想不一。或追忆数十年前。荣辱恩雠。悲欢离合。及种种闲情。此是过去妄想。或事到眼前。可以顺应。却乃畏首畏尾。犹豫不决。此是现在妄想。或期日后富贵荣华。子孙发达。与夫一切不可必成。不可必得之事。此是未来妄想。三者妄想。或生或灭。谓之幻心。照见其妄。随念斩断。谓之觉心。故曰不患念起。只患觉迟。此心若同太虚。烦恼何处着脚耶。】

　　这一段说得特别好，告诉我们怎么来修心，怎么来做诚意正心的功夫。真空寺有一位老和尚，这肯定是得道的高人，他说过，凡人，就是我们自己很多妄想，妄想种种，不一样、不一定，想东想西，什么都会想。这里把妄想分成过去、现在、未来三大类，总不外乎就是这三大类，要不就想过去的，要不就是想现在的，要不就是想未来。或追忆数十年前那些事，『荣辱恩雠，悲欢离合』，这难免，尤其是人上了年纪，想到过去得意的时候怎么样，失意的时候怎么样，人家对我有什么恩、有什么仇，有恩的想报恩，有仇的又想报仇。悲欢离合，种种的这些遭遇，及种种闲情，『闲情』就是情执生出来的妄想，这些无聊的念头，这都是过去妄想。或者事到眼前了，现在遇到事情，可以顺应、随顺那个事情，随缘做。这里告诉我们什么叫随缘，什么是不随缘，不随缘是什么？『却乃畏首畏尾，犹豫不决』，这就是不随缘，思前想后，得失心很重，成败的念头放不下，做好了就觉得沾沾自喜，做不好，面子又放不下，所以他有所畏惧，畏首畏尾、忧患。《大学》里头讲，心里面有所忧患，则不得其正，做事犹豫不决，这是没有智慧的表现，思前想后，总是决定不了。为什么没有智慧？妄念太多，把自性的智慧给障碍住。智慧是本来自性具足的，你只要把妄念放下了，事到眼前能顺应，事情没到，念佛，没到眼前别去想，到了眼前自然知道该怎么做，这就是放下现在妄想。还有未来的妄想是什么？『或期日后富贵荣华、子孙发达』，这是属于名利心、贪，种种的希望、欲望，想得到名闻利养、得到福报，子孙发达是福报。这些东西想不来，你要真想得到，有方法，佛教告诉你布施，布施财就得财富，布施法就得聪明智慧，布施无畏则健康长寿。你要勇猛的行三种布施，福报自然会来，你不用去想，它都会来，不是想来的，是修来的，愈布施愈多，与其在那想，不如去干。

　　还有，『与夫』这个夫是一种语气助词，与一切不可必成、不可必得之事，你想这些。这事到底能不能成还未可知，未可知的事就是还没来的事，不必去想它，想什么？现在到眼前该做的时候，那就要想，没来的时候你想，就是妄想。所以，其实用不用去殚精竭虑，想怎么计划未来、筹划未来？不需要，事情来了自然有智慧去应付。所以人有愿，不必去想「我这个愿怎么能实现？」自己去规画，按自己的意思去安排，未必能够如愿，你那些全是妄想，所以佛教我们安住于当下。这是未来妄想，放下。既不忆往，也不期来，放下将迎的念头，事没到，别去想它；明天该怎么样，也别去想，明天还没到，到了明天再说。

　　所以我出家的时候，我自己给自己就订下了三条戒律，第一个我不会去做寺院的住持、方丈，我不管人、不管事、不管财；第二个我绝不去化缘，为了自己能生存，我去问人讨钱，我不去，宁愿饿死，该饿死就饿死，今天有饭吃，今天就好好修行，念一天佛，明天没饭吃的时候，阿弥陀佛一定会来接我，要有坚定的信心；第三个我不收出家徒弟，更不会给人传戒、传三坛大戒，这些我不去做，我自己没那个资格。老老实实的把佛念好，把我这个《无量寿经》学好，把《感应篇》做到，我这一生就感觉足矣，再想别的都叫妄想。为什么不想阿弥陀佛，为什么不想极乐世界？所以三者妄想，过去、现在、未来三种妄想，『或生或灭，谓之幻心』。我们自己观察自己的心，是不是这些妄想生了又灭、灭了又生？这种心叫幻心，也叫妄心，不是真心，真心是本自清净、本不动摇，没有这些妄想。能照见其妄，这就很可贵，现在觉悟了，「我想这些东西不行，放下，想这个错了」，这叫照见。「这是妄念」，能照见就能够把它斩断，随念就斩断了。就怕你没照见，你的心迷了、颠倒了、忘失正念了，妄念就相继。只要一觉悟，妄念就断了，妄念断就是净念相继。『谓之觉心』，觉悟了就要真干，知道一切想都是妄想，一切境界都是幻境，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？凡所有相都是你幻心变现的幻境。所以看得破、放得下，要练真功夫，咬着牙把这句佛号提起来，换掉种种的妄想，这就是真修行。

　　『故曰不患念起，只患觉迟』，患就是忧患，不怕念起，妄念生起来不怕，这是习气，人人都会有，就怕你觉太迟了，就不能照见这个妄念，所以你就断不了。此时如果你能够猛然提起《金刚经》的这个教导，「凡所有相，皆是虚妄」，赶快断除，「为什么我把佛号给忘了？」这一念起来，觉悟了，那个妄念就没有了，我们一天到晚就是在这个觉和迷当中摇摆不定。凡人，像我们现在初学佛的，迷的时候多，觉的时候少，但是你不要害怕，感觉「怎么我自己控制不了我自己的念头？」很纠结，愈纠结妄想愈多，因为纠结本身也是妄想，本来只有一个妄想，现在又添一个妄想，当然这解决不了问题。所以不要害怕，也不要纠结，就提起佛号，什么时候觉了，什么时候知道要提起佛号，就提起来；如果忘失了，那没办法，等到什么时候再觉了再提起。就这么练，练久了就有功夫，觉的时候多，迷的时候少，到最后觉连成一片了，这就是念佛三昧。佛号要真念、要老念，念得心空了，『此心若同太虚』，太虚是宇宙、虚空，心就像虚空一样，『烦恼何处着脚耶？』这烦恼自然就没有了。所以特别适用，念佛法门最方便，不用断妄想、不用断烦恼，只要老念这句佛号，念久了、功夫纯熟了，烦恼自然就没有了，业障就消了，什么是业障？烦恼是业障。下面说：

　　【以上俱精微神化之论。有志者。所当深思力勉。期造纯熟自然而后已。】

　　以上所说的这些格言、先贤的教导都是（『俱』就是都是）『精微神化之论』，精是精神，微是微妙，神化是出神入化，这是到登峰造极了，这些言论太精彩了，每一句都可以做为我们的座右铭。最关键的你得真干，要立志成圣成贤、作佛作菩萨，学贵立志，你要肯成圣贤、肯成佛才行；你不肯，那佛来也没办法。你肯往生，

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佛就能帮得上忙，肯往生必须要断烦恼，你要立志断烦恼，但烦恼没断除可以带业往生，阿弥陀佛可以帮你忙；你要是没有立志断烦恼，那阿弥陀佛也帮不上忙。你不想断烦恼，你到极乐世界干嘛，到极乐世界生烦恼？真想断烦恼、真想成佛，你才能到极乐世界去，这叫发菩提心，立志重要。真正立志，佛菩萨就能帮忙，而你必须真干才行；你不肯真干、你没有立志，那是虚的，不是真实的。『所当深思力勉』，深刻的去思惟，「我这一生遇到圣教不容易，遇到佛法是百千万劫难遭遇，我遇上了，这是我有善根，有诸佛的加持，我可不能够把这机会错过」。所以力勉，要努力，要勇猛精进、依教奉行，特别是这个《感应篇》一定要做到，一定要百分之百去落实，不能有丝毫苟且、放逸、因循、懈怠。『期造纯熟自然而后已』，期是期望、希望，造就是到了纯熟的地步，自然了，没有丝毫勉强、刻意，完全是跟自性融合了，自然流露，怎么做？纯熟就行。断烦恼、念佛这些功夫一开始做是刻意的，没关系，你就努力去做，做个三年五载，慢慢就熟了；做一辈子，纯熟自然了，完全是自性自然流露。就像孔老夫子，到七十岁从心所欲不踰矩，自然了。而后已，这时候就圆满了，已就是完成，修行到家了。下面举一个古人的例子：

　　【昔宋赵康靖公。置瓶豆二物。起一善念。投一白豆。起一恶念。投一黑豆。初则黑豆甚多。继而渐少。久之善恶二念都忘。瓶豆亦弃而不用。盖消磨至于莹澈矣。】

　　这是讲过去宋朝『赵康靖公』，他叫赵概，宋朝仁宗时候的进士，是一个非常有道德学问的人，当时被封为太子少师（太子的老师），后来过世之后被追封为太子太师。康靖是他的谥号，就是人走了以后朝廷给他尊称、尊号，一般是皇上给他立的，等于是对他一生的道德功业的一种评定。赵康靖公怎么修行？他拿两个瓶子，还有豆子，譬如说绿豆、黑豆、红豆、白豆，他拿了两种豆，大概白豆（像扁豆、眉豆那种白的）、黑豆这两种。如果起了一个善念，就把一个白豆投进瓶子里；如果起了一个恶念，就把一个黑豆投到瓶子里，一天下来就看瓶子里的黑豆多还是白豆多。刚开始，『初』就是开始，『则黑豆甚多』，这是很自然的。你不信自己试试看，你也找个瓶子，找点黑、白豆，现在可以用围棋，白子、黑子，拿个大玻璃瓶你往里头投，看看一天下来是不是黑豆很多？但最重要是你要知道什么是黑的、什么是白的才行，就怕你都不知道，那你怎么投？所以学《感应篇》你就知道了，《感应篇》里把善恶两种心行讲得非常具体、详细，就依这个《感应篇》做功过格来修行。我刚开始学《感应篇》、学《弟子规》都是这样，也做成功过格每天对照，没做到的打叉。发现一天下来，像《弟子规》一百一十三桩事，得打五、六十个叉，一半以上都没做到。《感应篇》那更不得了，《感应篇》是修心的，基本上有一条没做到会连带很多很多都没做到，因为你这个心是邪的，它自然引发很多很多邪念。

　　所以赵康靖公刚开始修学就发现黑豆很多，继续努力，『继而渐少』，白豆多了、黑豆少了。『久之』，时间久了、日子长了，发现瓶中全是白豆，纯善无恶，到最后善恶二念都忘了，这个心就空明了。原来是刻意的断恶修善，还有断恶修善的念头，知道这是恶，就把它断掉，这是下功夫断、刻意来断；「这是善，我要修」，也是起心动念。这没办法，一定得下这个功夫，这叫做钝功夫。不能一开始就说这善恶都是假的、都是空的，也不刻意去断恶修善，实际上自己蒙骗自己了，那叫自欺。所以一定要下死功夫，用功过格断恶修善，修到纯熟的时候，善恶二念都忘了，不起念头了。所以赵康靖公到了这样的一个境界，那瓶子和豆都不要了，没用了，修到家了，这瓶和豆是善巧方便。就像你要过河，要坐那竹筏过，过了河就把竹筏给扔到那里，不需要再带着走了。这瓶、豆对初学有用，到修成了就可以把它抛弃，弃而不用了。『盖消磨至于莹澈矣』，这是因为修到他这功夫，练熟了，对恶念、烦恼消磨至尽，莹是很晶莹剔透，澈是很清澈，也就是纯净纯善了。就好像古时候那个铜镜上面很多灰尘、灰尘很厚，现在要把它磨掉、擦掉，擦干净，擦得很铮亮，那要真下死功夫，擦到最后什么灰尘都没有了，铜镜的光明显现，晶莹剔透，你就修成了。下面：

　　【又阴骘文曰。】

　　这是《文昌帝君阴骘文》。

　　【人能如我存心。天必锡汝以福。盖存心在我。只求克私复性以事天。任天之报施。则气类相从。自然不爽。是知去祸召福之道。端在存心矣。旨哉。】

　　这里引《文昌帝君阴骘文》的话，『人能如我存心』，这个我就是文昌帝君自己，他十七世为士大夫身，真正是断恶修善、积功累德、存心纯善。如果人人都像文昌帝君那样的存心，没有丝毫的自私自利，大公无私，天必定赐你福报，这个『锡』就是通赐，赏赐的赐，古时候是通用的。所以天降福给你，也是因为你自己心地善良，人以善感，天以福应，天没有自己偏好、没有好恶，只要你行善积德，你就得到好报；你要是造恶，那你就得恶报。『盖存心在我』，存心是我自己的事情，这个盖是提起这个话，语气助词。存心由我自己掌握，我这个心是善是恶，自己可以把握的，什么是善？为自己的是恶，不为自己的是善，大公无私、利益众生，这是善。『只求克私复性以事天』，克制自己的私心，那是邪思妄念，为什么？本来没有自己，自己跟天地万物本来一体，你为什么要生自私的念头？就好像我们这个身体，现在我这个左手以为它是自己，它要跟这个身体分家、要对立，甚至自己打自己，这就是伤害自己。所以自私是太愚痴了，想自利，实际上是自害，不自私、真正利人，你就是利己，你恢复你的本性，本性纯善，「人之初，性本善」。用这种修德来事天，侍奉上天，意思就跟佛家讲的「愿以此功德，庄严佛净土」异曲同工。庄严天地，古人有句话说参赞天地，参赞就是帮助天地立德，这叫事天。宗教里面常常也讲事天，天上的天父、上帝，我们要侍奉他、我们要荣耀他，怎么去荣耀、怎么去侍奉老天？克私复性，从心中断除一切自私自利的念头、一切邪思妄念，让本性光明显发，这就是事天之道。

　　『任天之报施』，任由天给我报应，这个报应一定是好的、善的，这个任字是你根本不用去想那个报应。你还想得好报，有这个念头，都没有克私复性，没到家，你还有一念私心在里头，你还想得好报，还有个「我」在，把这个要克服掉、去除掉。这个任字说得好，随它去，任由老天爷来安排，任由老天爷给我报应，不管是善还是恶，我都欢喜接受。即使我现在行善积德，还是有恶报，这是过去生中我造过恶，现在报了就没了，将来善报就现前，善报现前也不生欢喜，很自然，本来就是这样的。善恶报应丝毫不爽，这里讲『则气类相从，自然不爽』，根本不需要为之欢喜或忧虑。这个气类相从出自于《易经》，「同声相应，同气相求」，最后「则各从其类也」，这就是气类相从。这个也是讲因果，善有善的报，恶有恶的报，一个人行善积德，自然跟善人在一起；一个人造恶，自然跟恶人在一起，他们的果报都是一起的，各从其类，物以类聚，人以群分。自然不爽，爽是差错，没有任何差错，这是自然之道，就是天道，不是人为、刻意的安排，也不是什么上帝、神灵的安排。宗教里说上帝安排，上帝就是自然，宇宙本来如此，没有纤毫的意思在里面。有纤毫的意思，告诉你，都不是上帝的意思，不可以用我们人的凡夫心去量度上帝、量度老天爷，老天爷不起心不动念、不分别不执着，这是自性，因果就是自性本来的道理。所以怎么做？一味的断恶修善就好了，不求名闻利养果报，什么都不求，不求人家恭敬、赞美，做得好应该，做不好有罪过，这就是真心。

　　『是知去祸召福之道，端在存心矣』，《感应篇》我们现在还是讲这头两句「祸福无门，惟人自召」，我们都想避祸，避免灾难、灾祸，希望得到福报，这个方法端在存心，端是当首字讲，就是开始，首在人存心，就是下手处，从哪落实？从你存心上落实，心地上断恶修善，自然去祸招福。所以《易经》上讲，君子趋吉避凶，吉凶祸福君子很明白，为什么？君子对自己的念头很明白、能觉照，知道一起恶念就会招凶、招祸，一起善念自然招来吉、招来福。『旨哉』，这是要旨、这是纲领。下面举了宋朝卫仲达的故事，这个故事很有意思，《了凡四训》上有讲。

　　【宋卫仲达。初为馆职。被摄至冥。核善恶二录。恶录盈庭。善录只一小轴。冥官色变。索秤称之。小轴反压起恶录。官喜曰。君可出矣。】

　　我们先看到这里。这是讲宋朝有这么一个官员叫卫仲达，『初为馆职』，这个官不大，做个小官，大概是当一个秘书，政府里的秘书工作，那时候很年轻，三十多岁。『被摄至冥』，这个魂魄就被小鬼抓到了阴曹地府、冥间地府，判官要审判他，阎王爷、判官专门是审判人的，把他的善恶录拿出来核查。一个人造作了善、恶，鬼神都有记录，阎王爷那里都有档案，档案很齐全，比我们现在计算机还要完整，他绝对不会漏掉，也不会出差错。核查他的善恶两个录，两种本子，发现恶录盈庭，记载他的恶的那个本子很多很多，把整个庭院都布满了，不是一本、两本，肯定是好几百本。『善录只一小轴』，就是一个小本子记的，过去是用竹简写字，所以用轴把它卷起来，一小轴。『冥官色变』，这个大概是判官，判官脸色很不好看，生气了，「这是个恶人，你看那个恶录这么多，善录只有这么一点点，不成比例」。命小鬼索秤称之，拿秤来称一下，看哪个重，善录重还是恶录重？结果小轴反压起恶录，记录善的那小轴竟然还比那恶的所有的本子加在一起还重，那天平上善的压起那个恶的。这个判官才转怒为喜，『喜曰，君可出矣』，好，可以放你走了。这时候卫仲达就说：

　　【仲达曰。某未四十。安得如许恶状。】

　　我还没到四十岁，怎么会得这么多的恶录？就是记录我恶的那个状子这么多？

　　【官曰。】

　　这个冥官就说了：

　　【但一念不正。鬼神无不知。知即书之。不待为也。】

　　只要一念不正，有邪思、邪念，鬼神没有不知道的，这是把真实话跟他讲了，鬼神知道之后马上把他的恶念给记录下来。还不等你去犯那个恶，就已经被记录了。我们看到这句话，会不会毛骨悚然、寒毛直竖？真的我自己都是寒毛直竖，我们相信他绝不骗人，真的天地鬼神就在头顶，天天监察我们。过去卫仲达犯了这么多恶，他没到四十。我今年四十了，那我想我的恶录也很多很多，只要有一念私心，肯定就造恶，这时候必须要痛改前非。所以小朋友从小就能听到这种圣贤教诲好，自然就不敢造恶、不敢起坏念头，有机会能够学到这种圣贤教诲，终身都受益。我们很可惜就是小的时候没学这些，没有，我出生在文化大革命期间，那时候别说《太上感应篇》，《弟子规》都没有，什么都没有了，纯粹就是靠家里父母、老人身教的影响，圣贤书是没有机会读了。假如从小学因果，父母能带着我们读《感应篇》，扎这个因果的根，知道『一念不正，鬼神无不知，知即书之，不待为也』，知道这样还敢造？孩子自然从小就规规矩矩、老老实实，不敢起恶念头、不敢得罪天地鬼神。天地鬼神绝对是真的，你看历史上这么多的记录，如果是假的，早就被推翻了。所以卫仲达这时候就问了：

　　【曰。小轴中何事。】

　　看到记录自己善的有一小轴，那小轴里记的是什么事？

　　【官曰。朝廷尝大兴工役。修三山石桥。君力谏之。此疏稿也。】

　　这冥官告诉他，有一次朝廷要大兴土木工程，修『三山石桥』，劳民伤财。『君』就是对卫仲达的尊称，说「您力谏之」，你奋力写了一个疏稿劝谏皇上不要去大兴土木，这就是你的疏稿。

　　【曰。】

　　这时卫仲达又说了：

　　【谏之未从。善力何能至此。】

　　我当时是劝谏了，是有这么回事，但是皇上没听从，我这善力怎么能这么大？你看把所有的恶的那些记录都压过去了。

　　【官曰。】

　　冥官就说了：

　　【公用念甚真。言可训世。向使听从。功德何量。乘此度世何难。奈恶念太多。善力减半。不可复望大拜。后果官止吏部尚书。】

　　卫仲达问，「我这么一点点善，还没有成就，居然有这么大的力量？」冥官就给他回答，回答得特别好，说「公」，这对他也是尊称，『公用念甚真』，你当时写这个劝谏的疏稿，那个念头是很真的、真诚，不为自己，只考虑天下万民，没有想到自己的得失，不会想「我这个劝谏给皇上，皇上要是不高兴了，我会不会得罪皇上？」没有想这些，没有私心，所以用念甚真。人有真诚心，那写出来的文稿就『言可训世』，你的那个语言、文字可以做为教导世人的好文章。所以最重要是要无我，特别是从事圣贤教育、弘法利生的人，最重要是要无我、无私，你有私心，你绝对不可能明白圣贤教诲，你更不可能给世人纯真无妄的教诲。所以自己要真修，要养大公无私的心，处处为别人着想，不要为自己着想，有好的东西首先想到给别人，不要想到先自己自利，养成这个善心了，自然就有机会做大功德。所以卫仲达当时就这么一个念头，发起这一念真心来，大公无私写了这篇文稿，递上去给皇上，可是皇上没听。『向使听从』，向使就是假使，皇上听从了你的劝谏，『功德何量？』功德还有限量吗？无量无边。当然你即使现在这个善念没有成就，但是你发的是真心，你的功德也是很大的，所以能盖过所有的恶。

　　『乘此度世何难？』乘此就是借着这种善念，你可以度世，救度世间愚痴颠倒的人们，这都不难。换句话说，你能成圣人，这都不难，难就难在你这个念头不能保持。奈何恶念太多，起了这个善念，没多久就忘失掉，恶念就起来了，自己私心杂念又起来了，善力就减半了。所以你的命运就不可能很好，本来你可以做宰相，但是这里说『不可复望大拜』，大拜就是拜相，就是做到总理这样的高位，你现在没有了，不要再望了。『后』，后来，果然『官止吏部尚书』，吏部也是很重要的部门，专门主官员的升降、任免，就像我们现在中国讲组织部，尚书就是部长，这个官很大，但是比总理要低，宰相是总理。底下有句感叹说：

　　【呜呼。仲达之恶。空有其念。尚损作相之现福。仲达之善。空有其言。即压盈庭之恶录。况实作善恶者乎。可见一念起处。即祸福之门也。】

　　这是画龙点睛。『呜呼』是慨叹，卫仲达的恶只是『空有其念』，他是念头而已，他没做什么坏事，尚且损他作宰相的现生的福报；卫仲达的善『空有其言』，劝谏也没有落实，皇上没听他的，

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即能够压盈庭之恶录，充满庭院的那个恶录都敌不过他那一念善，更何况实际上作善、作恶？这个例子很说明问题。所以可见得『一念起处，即祸福之门』，原来祸福真的就是唯心，你这一念善就招来福，一念恶就招来祸，祸福之门就是你的念头，怎么能够不谨慎？

　　今天时间到了，我们就学习到这里，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十一集）　　2013/2/4　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0011

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第三十二页，最后一行。

　　【宋廖德明。朱晦庵弟子。少时梦怀刺谒一庙。门者索刺。出袖中。乃宣教郎廖某。遂觉。后登第。果以宣教郎宰闽。德明思前梦。恐官止此。不欲行。乃质诸晦庵。公指案上物曰。人与器不同。如笔止能为笔。剑不能为琴。故成毁久速。有一定之数。人则不然。固有朝跖而暮舜者。其吉凶祸福亦随之而变。难以一定言。今子赴官。但当充广德性。力行好事。前梦不足芥蔕。德明如其言。后官果至正郎。】

　　这一段还是在解释「祸福无门，惟人自召」，这是举出宋朝『廖德明』先生的故事，廖德明是朱熹的弟子，也考取了进士。朱熹我们知道，他是南宋时期理学家、大儒，四书就是他汇编的。所以这里讲他是『朱晦庵弟子』，「朱晦庵」就是朱熹朱夫子。廖德明年少的时候曾经做了一个梦，梦见他『怀刺』，「怀」就是身上怀着，「刺」就是我们现在讲的名片，古时候叫名刺。古时候的名片都是刺在竹简这一类的材料上面的，现在名片就印在纸片上，所以这个刺就是过去讲的名片。『谒』就是拜访，去拜访一个庙，庙门口有一个守门的，就问他索要名片，『索刺』就是向他索要名片，就是看你是什么人、什么身分。廖德明先生就出名刺给他看，『出袖中』，从袖子里面。古人的袖子比较大，像我们这个衣服是明朝的服装，袖子就比较小了；汉朝时候的袖子很大，像我们现在穿的海青，大袖子，里头可以装东西。他就从袖里头拿出名片，这是在梦中，这名片上竟然写的是『宣教郎廖某』，这是他的身分。「宣教郎」是宋朝时候的一个官职名，是一个很小的官，相当于现在我们讲副县长，这是一个很小的官，「廖某」就是他自己本人。『遂觉』，他梦醒了，记得这个梦。后来他果然考试进士及第，『登第』就是考上进士了。『果以宣教郎宰闽』，「果」是果然，这个梦应验了，他以宣教郎这么一个官职去主宰福建的一个小县城，「宰」就是主宰、治理，「闽」就是福建的简称，在福建里头有一个小县给他去做副县长。

　　『德明思前梦』，他想起以前做的这个梦，真应验了，心里就担心，「可能我这个官只能到宣教郎这么一个地步了，这梦里已经预兆」，『恐官止此』，就止在这个宣教郎上面了。于是『不欲行』，就有点灰心，不想继续修德，不想继续在学问上用功，反正已经有命数定了，他也就不再想去争什么了。这个很有点像明朝的袁了凡先生，了凡先生也是这样，所谓「进退有命，迟速有时」，他自己知道自己的命运，所以他就没有那种进取心了。于是有一次『乃质诸晦庵』，「质」就是问，我们讲质问，就是向他请问，向晦庵先生（就是朱熹），这个「诸」当「之于」讲，质之于晦庵，就是把这个事向朱熹朱夫子请教。『公』是指朱熹朱夫子，他指着案上的一件物，桌面上摆的一个物品，可能是茶杯之类的，就跟廖德明讲，『人与器不同』，我们当人不是一件器具、不是一件物。『如笔止能为笔』，他指着一只笔，这个笔只能做笔，它不能够做纸、不能当其它的器物，也就是说这器只能有一样用途；剑就『不能为琴』，这个剑只能做剑的用途，琴是琴的用途，它不能够互相代替，这是器。『故成毁久速，有一定之数』，所以这件物品什么时候形成、被制造出来，什么时候被毁坏，它的寿命长久或者短暂都「有一定之数」，它自己不能够改变，这个就是器。

　　孔子在《论语》里面讲过一句话，叫做「君子不器」，这个器就是器具那个器，意思是说君子不能只做一件器物，就是晦庵先生这里讲的笔只能为笔、剑不能为琴；君子如果像一个器一样，只有一种用途，而且「成毁久速」也有一定之数，这就不是君子。君子不器就是他不像器一样，只能作一样用途，而且命运规定死了。君子他可以掌握自己的命运，可以改造自己的命运，而且他不管做什么都能够成功，都能做出好样子来，他不是一件器，他可以做任何的用途。为什么？因为君子他心有自己的主宰，做什么他都专注，都能做好，而且他能够断恶修善、改造命运。这是朱熹先生点化廖德明，说人不能够学那个器，说『人则不然』，不能像器那个样子。固就是固然，『固有朝跖而暮舜者』，「跖」就是盗跖，这盗跖在历史上确实有这么一个人，春秋时期的，他的原名叫展雄，又名柳下跖，就是柳下惠的弟弟。柳下惠是个贤人，可是他弟弟却是一个十恶不赦的恶人。他当时率领九千人横行天下，侵犯诸侯、烧杀淫掠，做了很多这些坏事，而且不顾父母兄弟、不祭祖先，令万民受苦。孔子据说曾经去见过这位盗跖，这个盗就是大盗，劝他要回头，结果反而被他骂，孔子游说他没能成功，而且险些给他杀害，所以这个人是个大恶人。这里用他来比喻，早上做一个大恶人，「朝」就是早上，做一个大恶人，而「暮」，到晚上可以做像舜一样的大圣人。舜我们都知道，二十四孝之首，尧舜禹汤，上古时代的大圣人。可见得转恶为善全操在自己，关键就是觉悟，觉悟了之后，可能原来是一个十恶不赦的大恶人，念头一转就变成圣人了。

　　佛法里也这么说，成佛就在你一念间，所以经上有讲「放下屠刀，立地成佛」，放下屠刀就是放下恶业，把恶业都放下了，你立地能成佛。这个意思跟「朝跖而暮舜」是一样的，因为「人之初，性本善」。所以自己的命运完全掌握在自己手中，你想成大圣大贤、成佛、成菩萨，还是做一个恶人，全是自己掌握。你自己的心怎么取向，『其吉凶祸福亦随之而变』，你的心取向哪里，取向圣贤还是取向恶道？吉凶祸福就随着这个心而变，如果一念回心，断恶修善，祸就转为福、凶就转成吉。所以『难以一定言』，就不能够说死的，圣贤的教诲不是宿命论，宿命论是一成不变，而真实的情况，命运念念都在改。大乘佛法就把这个问题讲得很清楚，你看弥勒菩萨说宇宙怎么出现的？一弹指就有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。形是指物质世界，识是指精神世界，所以形和识就包含整个宇宙，万事万物怎么出现的？念头出现的。而且念头非常快，一弹指就有三十二亿百千念，也就是三百二十兆，念念都创造出宇宙。所以我们将来的命运念念都在改，这个念的速度快到一弹指三百二十兆，这么快速，所以哪能说一定？真正你把念头改了，前一念是恶，后一念是善，那么恶道就变成善道了；前一念是染，后一念是净，凡夫就成了佛。

　　所以晦庵先生这里劝廖德明，『今子赴官』，「今」就是现在，「子」是您，对您的尊称叫子，今是今天、现在。您要去上任了，考上进士，要去当宣教郎，你不要灰心，说「这个官太小了，以后可能升不了」，不能这么想。『但当充广德性』，只要你能够扩充推广你的道德品行，『力行好事』，多修善、多积福，你就能改造命运，你原来命中可能只有宣教郎，但是你改了之后，你可以做更大的官。所以『前梦不足芥蔕』，「芥蔕」就是介意，以前你做那个梦不足以介意，就是心里面老是觉得有点不爽、不快，纠结，不需要。『德明如其言』，廖德明听了晦庵先生这么说，于是就依教奉行，「如其言」，依照他所说的话去做，就是「充广德性，力行好事」，改造命运。当然改造命运的目的不是说只是为了升官改造命运，我有这样的福报，我是为了更好的利益众生，这就对了；如果只是为功名富贵，那个心量就太小了。能不能得到？你能得到，但是得到的太有限了。如果你不为自己，你只是为了万民，当官有这么一个机会，「我可以利益大众」，你要这样想，那真的叫充广德性。所以后来廖德明的官果然做到了『正郎』。「正郎」是指国家一个部里面的一个副职，部长叫尚书，副部长叫侍郎，侍郎底下就是正郎，也就是一个部里头的一个司、一个局的局长，现在我们讲司局级干部。比他过去梦里面做的副县长级（副县长大概也就是副处长，现在他做到了局长），这个官就做大很多，可见得祸福自己求之。再看下面一段：

　　【毕昶家富。惟以智术欺人。苛刻立业。生二子。有卖产于彼者。阳拒之曰。我不欲也。既又使人阴钩之。及至。又曰。实不欲也。其人无奈。则得减价以就。及成契。又曰。我银不便。期某日来取。及取时。或以色银。或以米谷凑与之。原数并不得全。平生事事如此。后长子以人命系狱。破产死。次子以淫赌流落。丐食他方。毕昶竟至嗣绝。】

　　这是讲了一个反面的案例。历史上有这么一个人叫『毕昶』，这个人家里很富裕，可是为富不仁，他常『以智术欺人』，成天到晚就想着怎么谋人的财产、怎么欺骗人，这个「智术」不是好的这种智术，是那种阴险狡猾的诡计、权术，用这些来欺诈人。『苛刻立业』，他虽然家里很富裕，他的经营手法非常苛刻，甚至是阴险。要知道，他这个福报是过去生中修财布施得来的，不是靠今生用什么手段赚来的，不学因果不知道这个事情，学了因果之后心才能坦然，不用那些阴险手段，他命中该富还是一样富，何必用阴险的手段把自己命中的福报给折了？这个毕昶就是这样，所以你看他生二子，他有两个儿子，本来家产可以传后，但是他以这个智术欺人，对人很狡诈，最后绝嗣。有一次，有一个卖家产的人，大概是因为家里有急难，急需钱财，被迫要卖家财，要卖给他。结果毕昶『阳拒之』，「阳」就是表面，表面上拒绝，就跟他说，『我不欲也』，我不想要你的家产，我不想买。结果『既又使人阴钩之』，背地里又派人去暗暗的勾引他、劝他，「其实毕昶是想买的，你还是要卖给他，你把价格降低一点就行」。『及至』，结果那个人因为急着要卖家产，他又来到毕昶家要卖，毕昶『又曰，实不欲也』，我实在不想要。你看来回搞这个诈术。『其人无奈』，人家急，无可奈何，『则得减价以就』，只好把价格降得很低很低卖给他。

　　『及成契』，「契」是合同、契约，买卖合同订了，这不能反悔了，毕昶『又曰』，又说，『我银不便，期某日来取』，我现在正好这银两周转不开、不方便，还暂时付不了你款，希望你过几天某日你再来取。你看拖延付款。『及取时』，到了那一天，卖家产的那个人又来了，然后『或以色银，或以米谷凑与之』，他还不是给人全额，他这个银两用那些「色银」，就是成色不足的银两。换句话说，这个银两本身就已经凑不上数了，而且他还甚至以那些米、谷这些拉拉杂杂的东西凑足那个价值，一起来还给他，『原数并不得全』，所以卖的这个价值根本就没有如数的去付款。这是举出这么一个例子来讲他的为人，可真的是阴险狡诈。平生『事事如此』，这个人他一生就干这种事，跟人做买卖就是怎么去谋人家的、诈人家的。『后』，后来，『长子以人命系狱』，所以人算不如天算，他机关算尽，太聪明了，结果报应在他儿子上，他的那个长子因为害了人命，所以进了牢狱。『破产死』，大概他为了赎这个大儿子，把自己的这些家产被迫都要卖掉，搞得自己破产，但是这个长子还是死了。『次子以淫赌流落』，这也是个败家子，吃喝嫖赌，结果把家产都败完了，流落他方，变成乞丐，都不知去向。所以毕昶到晚年『竟至嗣绝』，断子绝孙了，这个「嗣」就是后嗣，香火都断了。这个例子就很明显的告诉我们，存心不善，天责、天罚。《易经》上讲「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，余庆余殃是子孙享的。他谋人财产，临时赚了这个钱财，其实不是他的，把自己的福都折尽了，子孙的福也折尽了，所以子孙变成余殃，受灾殃。

　　《感应篇》上就有几条讲他的那种恶行，譬如说「减人自益」，把人家的钱财减掉，自己从中渔利，损人利己。又有「包贮险心」，心里包藏着那种险恶，阴险刻薄害人的心。还有「口是心非」，这是嘴里一套，心里想的又是一套，嘴里说「我不想买」，其实他自己心地里就想谋取。「贪冒于财」，贪财，这是根本的原因。还有「取非义之财」，取的不义之财，所以到最后就是自己遭了殃。还有「以伪杂真」，用色银、用米谷来凑足那些银两。「采取奸利」、「贪婪无厌」，这都是《感应篇》上讲的。又说到「诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧」，这是横取人财，用种种的手段把人家的财物谋取来，谋取来的时候实际上自己的家人、福报给折掉了。渐至死丧，真的，你看他的两个儿子，死的死、流落的流落，即使是「若不死丧，则有水火盗贼、遗亡器物、疾病口舌诸事，以当妄取之值」，这肯定的，所以何必起这些歹念？因果报应丝毫不爽，作善必定得福，作恶必定得祸。我们再看下面，下面这一大段的文字就是从《了凡四训》里面第一篇「立命之学」选取的。《了凡四训》是一篇非常好的因果教材，过去我们师父上人讲过二十个小时，我也讲过十个小时，我是非常简略的跟大家学了一遍。四篇当中最精彩的就是第一篇「立命之学」，这是告诉我们「命由我作，福自己求」，我们这里也重新来学一遍，也非常的好。

　　【明袁了凡自作立命篇云。余童年丧父。母命弃业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。】

　　这是讲明朝『袁了凡』先生，他是江苏苏州吴江人，他过去在世的时候作了家训，第一篇就是『立命篇』，立命之学，给他儿子的，教他儿子怎么改造命运。他自己就是这么走过来的，把他这个改造命运的心得写出来，非常精彩，流传千古好文章。这是记录他的一生，等于是他自己的一个自传一样，现身说法。

　　他说『余』，就是我，『童年丧父』，童年的时候父亲就过世了，跟母亲在一起相依为命。母亲命我『弃业学医』，这里汇编者稍微在文字上作了一点点删节，原文这里是「命弃举业学医」，把这个举字给删掉了，意思没有改，弃业就是放弃学业，不要想着去考功名了，学医术。『谓可以养生，可以济人』，因为做官不容易，而且还未必一定有做官的命，倒不如学医，学医自己可以懂得养生，也可以帮助别人治病救人。『且习一艺以成名』，你能够专精在一门上，这个「一艺」就是讲医术（因为儒家讲六艺，就是你的一门技术），你能够专精在一门上，你在这一门上也能成名，

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贵在专精。所以他母亲希望他放弃考功名当官的念头来学医。你能够认真的学，学一门你能成为一个专家、成为一个名家，也能立身扬名，这是古人都希望能够光耀门楣。『尔父夙心也』，这是你父亲的夙愿，父亲在世的时候就希望将来你能够成人成名，「夙心」就是很久以来的愿望。下面说：

　　【后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学矣。何不读书。】

　　后来了凡先生在『慈云寺』，慈云寺在苏州，就是在他的家乡有这么一所寺院。在那里遇到一位老者、一位老人家，气宇非凡。你看『修髯伟貌』，「修」是修长，「髯」就是两颊的长须，古人的须都很长，看起来也很有风度，「伟貌」，伟是很高大、庄严，相貌堂堂。一看不是一般人，『飘飘若仙』，像神仙一样的一位道人，肯定是一个高人。所以了凡先生见到这位老人就肃然起敬，『敬礼之』，跟他作礼，很恭敬。于是这老人就开始对他开示了，『语余曰』，这个「语」念去声，第四声，就是当动词讲，对他说。就是对我说，「语余曰」，『子仕路中人也』，「仕路」就是官场，你属于官场中人，意思说你命中是有官的，有官运的，可以当个官的。『明年即进学矣，何不读书？』你明年就能够去当童生，就是你能够去考秀才了，你为什么不去读书？古人所谓「学而优则仕」，读书都是读四书五经，儒家的经典。书读得好，考试能考上，就能够当官，这是为什么很多人要去读书，就是为了能够当官。当了官他的奉禄由国家来给，就是我们现在讲的当公务员，待遇就很不错，而且受人尊重，还能够做好事。因为当官有权力，做好事容易，所以读书人都想能够当官。下面：

　　【余告以故。】

　　了凡先生就把原委告诉这位老人家说，「我自己父亲早逝，母亲不希望我去考功名，希望我学医，所以我就没去读世间的考功名的书」。下面老者就继续对他说：

　　【曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极正传。数该传汝。】

　　这位老人家就跟他做自我介绍说，「我姓孔，是云南人」。孔先生说，「我得了『邵子皇极正传』」，「邵子」是北宋时期的易学大家，是一位很有学问、很有道德的贤者，他着了《皇极经世》这本着作，就是这里讲的「皇极正传」，可以说是能够预卜吉凶祸福。人有吉凶祸福，国家也有国家的命运，都能够算得出来。这是邵康节，很有名的一位大家。他说，「按这个数来讲应该传给你」。这孔先生很会算，就算到今天会遇到一个袁了凡，就应该把邵康节的《皇极经世》这本书传给他。结果了凡先生听了就很高兴，因为是很年轻，也不敢马上答应，所以：

　　【余即引之归。】

　　把他请到家里。

　　【告母。】

　　把这个事情跟母亲报告，这很孝顺的一个孩子。

　　【试其数。纤悉皆验。】

　　母亲就让这位孔先生先试一试，给他们算算，算算家里的情况，因为她不认识，也不知道这个人说自己得了邵子皇极正传到底是真是假？试一试，结果很准。『纤悉皆验』，「纤」就是很微细的，「悉」就是都，很微细的那些细节都能算得很应验，这不能不相信，确实是个高人。

　　【余遂起读书之念。】

　　所以了凡先生说，我于是就相信了孔先生的话，就起了读书的念头。这是他是仕路中人，所以就想考功名了。

　　【孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。】

　　孔先生于是就为了凡先生起数，就开始给他算了，算他这一生的吉凶祸福，算得很细很细，这真是高深的数学，他是可以算出来的。佛家里不用算命算卦的这个方法，它是用禅定，禅定的方法比算的要更准，因为你入定之后，你直接能观出来，这叫现量境界，绝对不会有差错；算是用比量，就是用你的推断，用这种算术、数学的方法来推，万一算错，那就没办法了，高人就能算得很准确，但是他不是看出来的。结果孔先生给他算，说明年第二年他会考三次考试，『县考童生当十四名』，这是明清时代考秀才得考三次，第一次叫县考，在县里头考。「童生」就是还没有考上秀才之前都叫童生，就是预考的学员，等考过了就能叫秀才，或者叫进学，进学也是秀才的意思。第一次考十四名，第二次『府考』第『七十一名』，第三次『提学考』是『第九名』，这「提学考」又叫院试。所以县考、府考、院考，三处考试孔先生都给他算出要考第几名。结果『明年赴考』，第二年了凡先生去考试，果然『三处名数皆合』，一点都不差。这孔先生真是很厉害，你看算得这么细。

　　【复为余卜终身休咎。言某年考第几名。某年补廪。某年当贡。贡后某年。当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。】

　　孔先生不仅为他算第二年流年的命运，还给他算『终身休咎』，「休咎」就是祸福，他这一生祸福穷通，都给他预卜。跟他讲，『某年』，就是哪一年，你会考第几名，考了秀才之后准备考举人，考上举人之前得考好几个试，该考第几名。某年当『补廪』，这个「廪」就是生活费，考上秀才之后再往上一个资格就叫廪生，廪生就可以享受国家补助生活费，这叫补廪，因为它有一定名额，有空缺才能补上去，所以叫补廪。『某年当贡』，这个「贡」就是贡生，就是考上秀才之后，优秀的人、优秀的秀才就可以入国家办的大学，叫国子监，就可以到那里去读书，当然生活费更是国家补助。但是他还没有考上举人，可以说是举人的副榜，还差一步，还是属于秀才身分。『贡后某年』，当了贡生之后哪一年就会选上『四川一大尹』，他就有官可以当了，官很小，在四川省，「大尹」就是一个县里头的行政长官，县长这么一个小官。『在任三年半，即宜告归』，他官运很短，当这么个小芝麻官也就当了三年半，就要告老还乡，退休了。『五十三岁八月十四日丑时』，你看年、月、日、时都算得很准，『当终于正寝』，寿命就到了，寿终正寝。他一生没有真正的功名，秀才不能算功名，举人、进士这才是功名，他最高的，我们说学历，就是当了贡生。『惜无子』，可惜你没有儿女，也就是没有后代。『余备录而谨记之』，了凡先生他就细细的、完整的把孔先生给他算的这个终身休咎写下来、记录下来。这也是很难得的，遇到这么个高人给他来算。

　　【自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。】

　　就是从认识孔先生之后，这命运都算得很准了，凡遇到考试该考第几名，『名数先后』，哪一年考什么试、考第几名，全都是给算定了。『皆不出孔公所悬定』，「悬定」就是预料，孔先生全给他算得非常准，一点都不差。这里有个小插曲：

　　【独算余食廪米九十一石五斗。当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。后果为署印杨公所驳。直至丁卯年始准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。】

　　这个小插曲就更说明问题了。『独算』就是唯独有一次他算得好像是有点不准，实际上到最后还是准，算什么？算我『食廪米』，就是当了廪生，享受国家的津贴，总共要享受多少待遇。古时候不是用钱来算的，是用米来算，总共他可以享用『九十一石五斗』这么多米就可以出贡了，也就是他可以当上贡生、可以入国子监，就是国家立的大学读书。等到他『食米七十余石』，到七十几石的时候，这待遇拿到七十几石米，竟然有屠宗师『批准补贡』。『屠宗师』，是有这么一位领导，姓屠，宗师是提督学政，是个官名，主管学位、学制，也就是一个教育官员，批准了凡先生可以补贡、可以当贡生。这算不准了，本来应该是九十一石五斗补贡的，结果现在七十几石就补贡，所以『余窃疑之』，他就有怀疑了，是不是孔先生算的不准了？『后果为署印杨公所驳』，「署印」是一位代理的官，当时可能提督学政由这位杨公杨先生代理，看到了凡的这个档案他觉得不能够补贡，就驳回去了。结果他的档案就被搁置，不能够按照原来屠宗师的那个批准来补贡了。『直至丁卯年』，到了丁卯年的时候才『准贡』，就是才又获得批准当贡生。『连前食米计之』，合在一起再算一算，总共得到国家给他廪生的待遇多少？『实九十一石五斗也』。真的被孔公算得很准，中间这么个小插曲，一来一回到最后还是按他命中所得的九十一石五斗这么多米。

　　【余因此益信。进退有命。迟速有时。】

　　所以了凡先生这时候不能不信了，完全相信。就是这么个小插曲，让他刚起个怀疑，最后发现来回都一样，还是命中该得多少就得多少，所以『益信』，「益」就是更加，本来原来就信命，现在更加信了。『进退有命，迟速有时』，「进退」就是他升降，该什么时候考上第几名，什么时候做什么官、得多少俸禄、吃多少米，都有命，高人就能给他算出来。「迟速」，什么时候该得，到哪个时节因缘就有什么样的运程，都有时节，急不来。所以他就：

　　【澹然无求矣。】

　　明白这个道理，一无所求了。『澹然』是他心地就放下了，不再打妄想，真的于人无争、于世无求了。为什么？求也没用，求得来的还是你命中该有的，何必要求？不求，不求它还会来，该什么时候来就什么时候来，该得多少就得多少，一点差错都没有。了凡先生也算不简单，他就是信命，就是信这么一个命运，他都能做到「澹然无求」。所以了凡先生，我们师父上人讲，说他是标准凡夫，他是个凡夫，他不会改造命运，但是他能澹然无求，这就已经了不起了。现在的人是一天到晚在那妄求，打妄想、在竞争，用种种手段去谋夺，实在讲他是没有得到任何东西，命里该有他就有，命里没有的强求不得。了凡先生，下面我们看这篇文章说：

　　【贡入燕都。留京一年。终日静坐不阅文。后归游南雍。未入监。先访云谷禅师于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】

　　了凡先生一无所求，他就没有什么进取心，也没想着「我要怎么修身立德、改造命运」，他没这个念头，因为他就是信命，孔先生给他算的绝对不会差。所以当了贡生以后，要到京城里面去读国立大学，就是国子监，在那里面读书，『燕都』就是燕京，就是北京，明朝时候的首都。『留京一年』，在京城里面待了一年，就是在国子监里面本来是读书的，结果他也不读书，『终日静坐不阅文』，他一天到晚在那静坐，什么都不想，也不读书，文字都不看。这是非常少有，他知道这已经到头了，他命里最高只能当个贡生，他当不上举人，他看书也没用，看书干嘛？所以「终日静坐」，也很难得，这样的心就很清净、很安定。要知道，到无私无虑的时候往往佛菩萨、圣贤就能够加持得上，这时候会出现转机，他自己都不知道。所以我们希望能改造命运，成就自己的德行事业，需要心静得下来，了凡先生就达到这样的一个状况。就像《大学》里面讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他知止，什么都不想了，也不再想功名利禄的事情，一无所求心就定了。定久了就很安静，心里没有妄念，这样就安了。「安而后能虑」，虑就会忽然遇到一个机缘让他开智慧，「虑而后能得」，他就能够有所建树，有大成就，在德行上、学问上会有大成就、会有大突破。这就是孟子所谓的「学问之道无他，求其放心而已」。他把放出去的那个乱心收回来，心静了。

　　结果就遇到这么个因缘，『后归游南雍』，从北京（就是燕都）回来老家（他老家是在江苏），就是南下。结果经过了「南雍」，就是南京，雍也是国子监。当时明朝南北两地都设立了国子监，就是大学，有两家国立大学。他从北方燕京下到南京，准备要入国子监读书。『未入监』，还没有进去读书之前，他就趁着这个空档时间，去参访一下高僧，所以拜访『云谷禅师于栖霞山中』，「云谷禅师」是明朝时候的高僧，当时非常有名气，这是一位开悟的大德。在记载里面，憨山大师对云谷禅师有一个传记，写了一个传，憨山大师我们知道也是一个大德，开悟的大德，憨山大师是蕅益大师的老师。云谷禅师幼年就出家，就有这个出世志，要了生死，出家之后修行非常用功。有一次在他的老师法舟济禅师座下学法，禅师就教他参话头，参禅，结果他参得非常用功，真的叫废寝忘餐，心非常专注。有一天吃饭的时候他还在参，功夫成片不间断，结果把饭都吃完了自己还不晓得，太专注参那个话头了。结果吃着吃着，一失手把那个钵掉到地上，「旷当」一下子就让他忽然大悟，结果他的老师法舟济禅师就给他印可，开悟了。然后他就读《宗镜录》，这是净土宗六祖永明大师的作品，《宗镜录》古德称为小藏经。他对于里头讲的一切道理全都悟通了，而且自此以后他读所有的经典全部能贯通，这是大悟了。大悟之后修行就更加精进，每天日夜念观世音菩萨十万声，礼拜经行终身都没有懈怠。

　　后来就到了南京栖霞山上，搭了个茅蓬在那里静修，这是荒山野岭上面静修。这位大师一生不倒单，四十年肋骨不沾席，就不躺下来，都是坐着，持戒很精严。有修学的人上山来拜访他，他不跟人讲话，一般是扔你个蒲团就跟你对坐。然后走的时候才叮嘱他不要空过时日，让他反观自己本来面目，就是让他自己去用功。了凡先生也就是在这个时候，上栖霞山慕名去拜访云谷禅师。云谷禅师照例也不跟他说话，给他个蒲团就跟他对坐，所以『对坐一室』，在一个禅室里头非常安静，『凡三昼夜』，「凡」就是共，共三天三夜没合眼。云谷禅师功力很深，他是不倒单，就不用睡觉的，用功用得很得力。这个不倒单不能硬学，功夫到了，自然就能够不用睡觉；如果我们烦恼习气没断，就学着人家不倒单，实际上坐在那睡觉。我们常常看到，有的人他也学不倒单，结果盘腿坐在那，那个头一直耷到膝盖上了，坐着睡觉还不如躺着睡，还舒服一点，干嘛自己糟践自己？所以这是不能硬学，学个形式反而把自己身体给糟蹋了。人家云谷禅师那不是睡觉，就是我们之前讲的叫「常惺惺」，永远都保持觉悟、觉醒，正念不会失去，在禅定当中把精神就养好，身体体力就恢复了，叫禅悦为食，法喜充满，这是用功得力才可以这样做。了凡先生竟然也能跟云谷禅师一样，不倒单三天三夜，而且他也不睡觉，功夫也是了不起，所以云谷禅师就问他：

　　【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。】

　　云谷禅师也觉得好奇，来参学的人也很少有这样的功夫，三天三夜竟然坐着不打瞌睡，就问他，『凡人』，一般凡夫之所以不能『作圣者』（这「圣者」就是佛、菩萨、阿罗汉，这都属于圣者），就是因为他妄念太多了，妄念缠缚，挣脱不出来。我们自己想想，

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自己不就是这样吗？一天到晚你不打妄念都不行，整个就是被妄念缠住了。往往静坐的时候、念佛的时候你就能发觉，平常不发觉是因为你粗心大意，等到你念佛，心一静下来，你发现那个妄念纷飞，心定不下来。为什么人要睡觉？就是因为妄念太多了，耗神，中医上讲「多思伤神，多欲伤精，多言伤气」，我们的精气神就是这样被耗废掉了，妄念这害处很大。所以云谷禅师就跟他讲，你跟我坐三日，打坐三天三夜不见你起一个妄念，这也是很了不得。了凡先生神很够，他不用打瞌睡，为什么？这个确实云谷禅师也想了解，底下了凡先生说了：

　　【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】

　　了凡先生说的是老实话，他也没有做什么故作玄虚，老老实实的跟云谷禅师汇报，说「我『为孔先生算定』」，过去遇到的孔先生给我把这终身的命运都算定了。『荣辱死生，皆有定数』，「荣」就是升迁、顺利了，「辱」就是倒霉、不顺了，什么时候该死，这都有定数，你看五十三岁八月十四日丑时就得死，一生没一样事不是定下来的。所以『即要妄想，亦无可妄想』，真的再想什么都是白想，不用去想了，想也没用，想是白想，耗费精神而已，什么时候该来它就会来，你妄想没办法阻止它来。了凡先生他就不想了，不想当然他也就养精神了，所以他能够三天三夜不合眼、不打瞌睡，这也是有功夫。

　　【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。】

　　云谷禅师听到了凡先生说为什么他能够三天三夜不起妄念，云谷禅师就哈哈大笑，说「我以为你是个豪杰，你有什么大能耐，功夫很高，原来你还是个凡夫」。结果了凡先生听到云谷禅师这么说，心里就不解了，就问，『问其故』，「你为什么这么说？」云谷就说，『人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？』凡人不能到无心的境界，这无心就是没有妄想心，所谓妄想、分别、执着不起来了，这叫无心。初级的功夫是得定，妄想、分别、执着它没有根断，但是它起不来了，这可以叫三昧。三昧时间久了，自然就断了，断了之后，这些阴阳五行，你算的那命运就没办法束缚他，为什么？他无我，你有我才会有命运，无我谁有命运？所以你没有办法超出「我」这个执着，就会被阴阳所束缚，你就会有命数。『安得无数』，「安」就是反问词「怎」，怎得无数，怎么能够没有命数？这是一语道破命运的根源，原来凡人有命运就是因为有我；如果无我，根本谈不上什么命运。像佛菩萨，他的命运是什么命运？完全是跟众生的缘分，哪里有缘他就到哪里度众生，缘分终结、终止了他就离开了，他自己没有命运，完全是跟众生的缘来决定他的去来，所谓「随众生心，应所知量」。凡人没到这个地步，当然就有命数，有命数就能算得出来。所以下面说：

　　【但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂不是凡夫。】

　　云谷禅师这里讲的都是真理，说『但惟凡人有数』，只有凡人才有命数，佛菩萨无我，谈不上什么命数。凡人里面有善人、有恶人，『极善之人』、『极恶之人』那个数也是不定的。极善的人善到极点了，纯善无恶，这个命数就没有办法拘束他，为什么？命运给他全改了。虽然还是有命运，但是原来算得不准了，因为他念念都在改，念念都在修善，又没有恶，愈改愈好，所以那个命运也就不能有定数。那么「极恶之人」，造了大恶的人，而且念念还在造恶，那数也『拘他不定』，他的命运愈来愈糟，最后死无葬身之地，本来他命运可能可以活得很长久，结果后来死得很早。就像希特勒，这人大福报，如果他的福报省着点用，他肯定很长寿，日子肯定过得很好，但是他发动战争、杀人如麻，结果你看最后自己自杀，死于非命，那个命数也就不准了，造的恶太多，把前生的那些福报全都糟蹋完了。所以这两种人，极恶、极善这两种人就没办法算了。他说，你『二十年来』被孔先生算定了，没有曾经『转动一毫』，这命运一点都没改，『岂不是凡夫？』你完全被命运束缚，你自己不能够转动命运，你完全被命运所转，你这不是凡夫吗？圣贤不会的，圣贤是掌握命运、控制命运、改造命运。这个话了凡先生从来没听过，就起了疑惑，所以就问：

　　【余问曰。然则数可逃乎。】

　　了凡先生问，那么这样说命数可以改变吗？这个「逃」是逃避，换句话说，我本来五十三岁得死，难道我可以逃过这一劫，我可以延寿吗？我命中本来无子，我现在可以有子吗？我命中没有举人、进士，我能考上吗？这就是『数可逃乎』。我们看云谷禅师怎么回答，下面这一段非常精彩：

　　【曰。命自我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求功名得功名。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫诳语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】

　　云谷禅师给他讲『命自我作，福自己求』，这两句可以说这一篇文章的眼目，最重要的两句。立命之学就教你这两句，你的命运是你自己来创作的，你的福报自己去求，你自己是自己的主宰，没有上帝主宰你，没有阎罗王主宰你，全是你自己主宰自己。你的命运、你的福报，你的心来主宰的，你的念头主宰的，念头决定了行为，行为就有善恶，善恶就招来祸福，那就有命运，所谓「祸福无门，惟人自召」，所以不就是「命自我作，福自己求」吗？然后云谷禅师又引用儒家『诗书所称，的为明训』，「诗」就是《诗经》，「书」是《书经》，六经之中的两部，古时候的读书人都读。六经是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，《乐经》就是讲音乐的，失传了，只剩五经，只有《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。四书加上这五经，过去读书人必读的，你要不读你怎么考试？古时候考功名就是考四书五经。所以云谷禅师这里也跟了凡先生讲儒家的这两部经，可见得云谷禅师儒释道都通。古时候的出家人很有学问，儒释道没有不通的，所以世间人当然就会非常的敬佩、敬仰，人家真有学问，真有学问不出来考功名、不出来做官，隐居山林来修行、来求开悟、求了生死，能够将来度众生，这个德行真是太崇高了，所以读书人没有不尊重出家人的，佛法过去就能兴旺。我们现在真正像这样的出家人就太少了，儒家的书也没读过，佛经也没念几本，所以人家问起来就一问三不知，甚至什么是佛教都没讲清楚，那人家怎么能服，怎么能看得起佛教？所以出家，学很重要，不仅要学，还要修，这才能够兴教。

　　我自己现在走的出家的道路，很惭愧读的书不多，过去虽然也讲了几部儒家的经典，像《大学》、《论语》、《孝经》这些，但是根柢太浅了。佛家的经典学得也很少，现在一门深入《无量寿经》，先求开悟，开悟之后读其它经典就像云谷禅师一样，一读就通，只能走这条道路。另外一个，实修上首先就是持戒，戒为无上菩提本，师父上人也特别的强调戒律，而且要真正把佛法兴旺起来，必须自己带头持戒。我自己出家以后在经教上用功用得多，戒律上就疏忽，没有认真的去学戒。所以这几天台湾果清律师来拜访我们师父上人，这是跟师父上人已经认识四十多年了。过去李师公李炳南老居士在台中办学，果清律师当时还没出家就跟李老学习。当时李老办学的时候也请我们师父上人来讲《金刚经》，所以果清律师还听过我们师父上人的课，是我们师父上人的一个学生，年龄差距二十一岁。果清律师今年六十六，戒行非常的好，师父上人对他非常赞叹，说他是国宝，真的在当今时代再找出一位能够像他这样精严持戒的恐怕都很难。他的行持跟蕅益大师、弘一大师没有两样，完全按照佛制来持这个比丘戒，很认真，三十多年如一日，他出家三十多年，现在也是饮誉海内外。戒律也是至少三年才能学成，学成之后样样都能如法如律，那你讲经才可能被人能够接受、能够信服。这是什么？为度众生之必须。如果为度自己，一部经、一句佛号足矣，这往生西方够了，但是师父讲，你要兴旺佛法，不够。出家人要做出家人的好样子，那什么是好样子？戒律是好样子。在家人做在家人的好样子，五戒十善都能做到，《弟子规》、《感应篇》都能落实，这就是好样子。

　　所以谈起古时候的出家人，真的叫人天师表，像云谷禅师，那是戒行高远，过中不食、夜不倒单，这种行持谁不敬佩？而且他还通儒，跟了凡先生就讲儒。《诗》、《书》你都很熟的，我就跟你讲《诗》、讲《书》，《诗》、《书》里所称的「的为明训」。像《书经》里讲「作善降之百祥，作不善降之百殃」，行善就有善报，行不善就有恶报，所以命自我作，福自己求。这的为明训，的的确确是明明白白的教诲，儒家讲的跟佛家讲的没两样。云谷禅师是一位通家，所以讲儒也是等于讲佛，圆人说法，无法不圆。讲完儒之后就讲佛，『我教典中说』，「我教」就是指佛教，云谷禅师讲自己的本行，佛法的经典里面说，『求功名得功名，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿』，你求什么得什么。「佛氏门中有求必应」，这是佛讲的，不会说错，不会假的。『夫诳语乃释迦大戒』，释迦牟尼佛把这个妄语做为四大根本重戒之一，所谓杀盗淫妄，这个「诳语」就是妄语，欺骗人这是大戒。所以『诸佛菩萨』岂能『诳语欺人』？佛氏门中有求必应，这是不会有错的。或者换句话说，你可以说自己的命运可以改的，福也可以自己求的。了凡先生听了之后又有疑问：

　　【余进曰。孟子言。求则得之。求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】

　　了凡读孟子的书（《孟子》，四书之一），就读到孟子曾经说过，『求则得之』，你所求的你能得到，为什么？因为『求在我者也』，对自己来求的，不是向外求，这孟子讲的，对自己求就能得。他下面说，『道德仁义，可以力求』，这是求自己，求自己成为一个有道德、有仁义的人，这不用求人。所以这就可以「求则得之」，你要真想做个有道德的人，你就能做到，不管你是富贵还是贫贱，你都能做到道德仁义，因为求自己，不求人，所以这可以力求，努力能求到。你看富贵的，孔老夫子学生里头像子贡，这是富人，家财万贯，他能够求得道德仁义；贫贱的像颜回，箪食、瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，颜回他乐在其中，安贫乐道，他也得到道德仁义。所以贫富贵贱的人都能够得道德仁义，因为他是求自己，这个容易理解。所以了凡先生在这里就向云谷请问，孟子讲的求则得之，是对自己求，「求在我」；『功名富贵，如何求得？』功名富贵是向外求，得靠人，不是说我自己想得功名富贵就能得功名富贵的。下面云谷禅师的回答非常的深刻：

　　【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。若不返躬内省。徒向外驰求。则求之有道。得之有命矣。内外双失。故无益。】

　　云谷禅师这里开示了凡先生说，你刚才举的孟子的话没讲错，孟子没错，可是你自己『错解了』。就是你以为道德仁义你可以自己求得，功名富贵就求不得，你这有内有外，道德仁义跟功名富贵给对立起来，你错解了。功名富贵是福，福是由你的德感召的，有德就会有福，你为什么要对立起来？所以『汝不见六祖说』，你应该读过《六祖坛经》。过去读书人真的没有不读《金刚经》、《六祖坛经》的，儒家的人都读佛经，佛门高僧大德没有不读儒书的，儒释道就是一家，所以一讲《六祖坛经》大家都知道，读过。《六祖坛经》里讲过『一切福田，不离方寸』，「方寸」是指你的心，就一方寸大小，像你拳头那么大，握起拳头，那个心脏就是这么大，一切的福田都不离开你那个心，就是不离开你的念头，是你念头感召的。所以『从心而觅，感无不通』，从你自己内心去求，「觅」是寻觅，你的福从你内心去求，「感无不通」，有感就有应。但是你要用真诚心去感，至诚感通；你不用诚心去感，就是你不是真正断恶修善、老实真干，你就不通，那你就没得，你所得到的功名富贵也是你命中该得的，你没有改造命运。这个「通」通到哪？通到自性，那就彻底通。所谓自性之中本具万法、能生万法，这也是六祖说的，六祖是禅宗六祖惠能大师，他开悟的时候就说，「何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法」。这是他听五祖给他讲《金刚经》开悟了，说出这五句话做为他的心得报告，五祖就给他印证，「你开悟了，你成佛了」。

　　悟到了心性，心性虽然本来清净，没有办法用六根可以缘到，不生不灭、没有动摇、没有来去，但是它能生万法，整个宇宙都是心性所现，那么你的命运当然也在其中。所以你能求，求什么？求明心见性，那就完全通了。可是现在虽然没求明心见性，你要顺着自性来求，这是善，善也有善报，也能够改造命运。所以『求在我，不独得道德仁义』，不是光得道德仁义，也能『得功名富贵』。「求在我」，往内求，往心性中求。道德仁义是心性中本有的，功名富贵也是心性中本有的，它能生万法，这叫『内外双得』，得了道德仁义也得到功名富贵，双得。『是求有益于得』，你求它，你能够长养你的德行，所以得到功名富贵，同时德行修养也向上提升，这不双赢、双得吗？若不能够『返躬内省』，你不是往内求，反省自己过错、断恶修善，而只是『向外』去『驰求』、去攀缘，那『求之有道，得之有命』。你用种种手段，这个「道」就是方法，你用种种方法去求，其实求也没真正求到，得到的还是你的命中该得的。你没有真正向内求，你是「向外驰求」，变成『内外双失』，内失去了道德仁义，外其实也失了功名富贵。特别是如果你用不如法的手段来求，把道德损了，还把富贵给折了、福报给折了，「内外双失」，没有一点益处。所以如理如法的求，你才能真正求到，命中本来没有的也能求到；不如理不如法，内外双失。

　　今天时间到了，我们就学到这里。这个开示非常的精彩，我们下一次再跟大家一起学习。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。　　
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十二集）　　2013/2/5　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0012

　　尊敬的诸位同修大德，大家好！请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》，请大家打开经本第三十七页，倒数第二行，从中间看起。

　　【问。孔公算汝终身若何。】

　　这是我们昨天讲到了凡先生跟云谷禅师在栖霞山，

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对坐三天三夜不打一个妄想，令云谷禅师觉得很赞叹，因为很少人能有这样的功夫，居然坐禅坐三天三夜不起妄想，所以云谷禅师就问他用什么功夫。了凡先生跟他说老实话，说「我也没什么功夫，只是我的命运被孔先生算定了，荣辱死生皆有定数，所以也没什么妄想可打了」。深信命运他也能够不打妄想，这也很难得，所谓顺时听天、听天由命，人就很老实，没有妄念。没有妄念，佛菩萨就很容易帮得上忙，一定是你自己心清净了，佛菩萨就容易加持。所以云谷禅师就点化他说，「我原来以为你是个英雄好汉，是一个有功夫的圣贤，你却还是个凡夫，为什么？你看你的命运给算定了，居然也不能改造一下，那不就是凡夫吗？」然后跟他讲，「命自我作，福自己求」。这个深刻的道理让了凡先生明白了，这可以说是改造命运的一个起点了，起点就是觉悟，觉悟了才能够改造命运。所以善知识的恩德就是让他能够觉悟，而至于改造命运是他自己的事情，这就是命自我作，福自己求，别人帮不上忙。这里云谷大师又继续启发了凡，就问他，「孔公（就是孔先生）算你的命运，这一生是什么样的？你给我细细说来」。

　　【余以实告。】

　　了凡先生说，我就如实的向云谷大师汇报。把他这一生什么样的命运都讲出来了，也就是他一生没有功名，只得个秀才，最高能够做到贡生，当不上举人；一生没有儿女；也会短命。一五一十如实相告。

　　【云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。】

　　云谷禅师的教学是启发式，没有直接把道理告诉你，让你自己去悟。他问，你自己好好想想，『自揣』（这个「揣」就是揣摩一下，也就是思考一下），你自己思考思考，你应不应该得到『科第』？「科」是讲中举人，「及第」就是中进士，这是古时候的学位，就像现在的硕士、博士，进士是最高学位。你自己想想，你能不能拿到这些学位，你应不应该有儿女？

　　【余追省良久。曰。不应也。】

　　了凡先生于是就回光返照，自己反省，追忆自己这半生的行为，反省检点，『良久』是想了很长时间，然后回答云谷禅师说，『不应也』，我不应该得科第，我不应该有儿女。为什么？底下他自己就说出来了，真的他反省得很深刻。而我们听了了凡先生这种反省，最重要的我们自己也要回光返照，想想自己应不应该有福报？假如命运不怎么样，自己想想为什么会这样？不能怨天尤人，因为全是自作自受。他讲：

　　【科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。】

　　到这里是一段。他这反省确实太好了，我们听他讲，自己也对照自己。他说，『科第中人』，就是有功名富贵的人、世间有福报的人，有福禄。『类有福相』，这类人都有福相，确实有福报的人都是有福相的。这里不是让你去看相，看相都是表层，因为命运按理来讲是时时刻刻都在改，而根据什么来改？就根据你的心改。你现在是什么心，就会有什么相，就会有什么样的福。你按照这个因果来看，你不需要去学看相，看看人的气质，看看人家的言行、语态，你就知道他有没有福。但是最关键的不是看别人，是看自己，看别人看得再精明，对你没什么利益，要看自己。了凡先生难得，他看自己，他说，『余福薄』，我没有福相，我的福很薄。何以见得？这底下说的都是福薄之相。先天的福固然会有，那是跟你前生造作有关，可是你这生如果努力的修福，你就能够得福报，所以后面所讲的才是关键。那福薄表现在哪？『不能积功累行』，就是不能够努力的修积功德、修积善行，用这个「积」、「累」，说明这不是一天、两天的事情，它是要日积月累，天天都得干，不能有懈怠，更不能够退心，这个「功」、「行」才能够不断的累积起来。就像聚沙成塔，慢慢就能累得很高了，功德很大、德行很高，这才能够承受福报。这里讲『以基厚福』，「基」就是作福的根基，就像建房子，房子得有地基才能稳固；如果地基很浅，房子就不能建高。所以，要得到厚福，必须要有很深的根基，那就是德，德不深，福就不能够厚。

　　底下也讲，这都是讲德，我们也反省反省自己的德怎么样？这里说，『兼不耐烦剧，不能容人』，「兼」就是还有，不仅自己不能积功累行，还加上不耐烦，事情多了就会烦躁，人没有耐心、心浮气躁，这就没有厚福。你看要做大事的人、能建立丰功伟业的人，都很能耐烦做事，再多的工作、再繁重的劳务，他都能够承受，我们讲承受量很大。这就是他福报大，也就是说他的心量大，量大福大；如果心量不大，他就不能耐烦。从这里就能判断一个人有没有福报，能耐烦的人福报就大。「不能容人」，这也是量太小，不能包容别人，当别人有一点毛病习气的时候，我自己就受不了、就要排斥，把人赶走，或者是批评，这些都是肚量太小了。跟人起对立、起冲突、起矛盾，自己不能包容，也就不能容福了，就像一个容器，这容器很浅、很小，它装东西就装不了。所以，所谓有容乃大，你能够包容人、包容事，能耐烦就是包容事、包容物，这样你就有福报。所以为人不能够尖酸刻薄，不能够总看人的缺点、毛病，不能够老批评人，心里批评都不对，更何况还要挂在嘴上？我们批评人的时候，人家听了多难过，想想自己如果被别人批评、被别人骂，是不是也很难过？「己所不欲，勿施于人」，这就是孔子所说的仁恕之道，仁者爱人，恕者就是己所不欲而勿施于人。常常都能够换位思考，想别人，从别人的角度来想，「如果别人这么对我，我能不能受得了？」换位思考，你自然就能培养爱心，肚量就愈来愈大，就愈来愈包容，愈包容你的福就愈大。可能你未必很有才智、很有能力，但是你能包容，你就能成就大业。

　　你看三国时代刘备怎么起家？他其实本事并不算很大，文他也没有很多的韬略，武他也不是很能够打仗，但是他就是能容人。所以文有诸葛亮，武有张飞、关公、赵云这些大将替他卖命，对他非常尊重，就是因为他能容。每个人都有缺点，譬如说像张飞，莽撞，有时候很无礼；关公很有个性，关羽关云长，很有个性的人。你要是不能够跟他兼容，那他就不可能为你卖命。所以刘备是福报大，他能做帝王，大家都俯首称臣。所以佛家特别讲究要能容，你到寺院里面，一进门，天王殿，正对着就是弥勒菩萨像。中国弥勒菩萨造像是布袋和尚的像，大肚子、笑呵呵，两边对联写着「大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人」，很多寺院都有这副对联。能够容纳天下难容的事，他能忍辱；笑呵呵，没有烦恼。那些烦恼的人就是不耐烦剧，可笑之人，这叫自寻烦恼，就是你自己不肯容，你就自寻烦恼。跟人起对立，实际上就是跟自己起对立，不知道人我一体。所以弥勒菩萨福德无边，大慈菩萨，福报最大的就是他，为什么？就是因为能容。肚子大就是表示他肚量大，对人都笑呵呵，绝不对立。你要修成他那种相，这就是福相。

　　下面说，『时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈』，这些我们知识分子比较容易犯，包括我自己。我想想了凡先生，他的毛病全是我身上的毛病。我也不是很耐烦，现在还好一些，十年前的我，那真的是跟了凡先生当时一模一样，甚至还有过之，不能耐烦、不能容人，很容易跟人生气、起烦恼。而且「时或以才智盖人」，时是时常，或是有时，就是经常凭自己的一点才智去压制别人，有点才华、有点小聪明智慧，就会挖苦人、嘲笑人、评判人，甚至是障碍人、压制人、逞能，这都是薄福之相。厚福的人即使有才智，都收敛，所谓是韬光养晦，不露出来，养自己的谦德。谦能受福，愈谦虚的人福报愈大，所谓「谦受益，满招损」，满是什么？他以才智盖人，傲慢，有一点才华就看不起人。「直心直行」，这个直是贬义的，跟《维摩诘经》里讲的「直心是道场」那个直是完全不同。《维摩诘经》讲直心是道场，是讲真诚心，没有虚伪、没有妄念，这样的真诚的心地是直心、是菩提心。这里直心直行是讲什么？为人鲁莽，直来直去，不懂得审时度势、不懂人情事理、不知道察言观色、不懂得进退，就是这种人。直心直行，想了就说，想起来就做，根本不考虑这事情该不该做、这个话该不该说，很放肆、很随意。可能这话一说出来，人家听了心里就会很难过，伤人了。轻言妄谈、随便讲话、口没遮拦，所以说的话刺伤了别人可能自己都不知道，无意当中就结下了怨，所谓「言者无心，听者有意」。你讲这句话，他心里就觉得很生气、很怨恨，外表未必会表现出来，但是那个怨恨的根就种下去了，将来有一天他找到机会就会报复。有时候轻言妄谈、随便说话可能把人家的隐私给揭发了，人家就会把你看成眼中钉、肉中刺，就要把你拔掉，历史上很多这样的例子。

　　你看《三国演义》里面就讲到杨修之死，我以前读《三国演义》就觉得很感叹，杨修是曹操底下的一个官，官并不大，人很聪明。结果曹操有一次打仗，打了好几个月打不下来，心里就想退兵，但是又不好说出来，因为怕动摇军心。他在反反复覆思考的时候，有人来问曹操，「今天晚上军营里面用什么暗号？」他看到自己盘中，他吃饭的时候吃的那个鸡肋骨，他就随口说了「鸡肋」做这个代号。结果就传下去了，杨修一听，鸡肋，就跟大家讲，「我们准备打包、装行李，我们快要走了，要退兵了」，他听出来了。为什么？因为鸡肋那个肋骨的地方只有骨头，没什么肉，丢了很可惜，吃下去又没什么肉，没什么肉感，这叫进退两难，杨修听出曹操这个意思来了，所以就跟大家讲「我们要准备退兵了」，你看轻言妄谈。结果曹操当时巡军营，看到很多人正在打包准备走，心里一惊，就问，「谁让他们走的，谁让他们打包？」传出来就是杨修。结果唤杨修过来问，「你为什么这样说话，动摇军心？」杨修说，「你不是叫我们准备打包吗？你鸡肋就是这个意思」。说得没错，但是曹操很不欢喜，曹操是个多疑之人，他很不愿意自己私下里的想法被人揭穿，所以后来就把杨修给杀了。杨修之死说明什么？直心直行、轻言妄谈，给自己带来祸患。

　　『凡此皆薄福之相也』，所以孔老夫子在《论语》里面多次劝我们要慎言，讲话一定要注意，不能够乱说、不能够多说，言语愈少愈好，说话少自然就少说错话，有时候一句错话可能都给自己带来无穷的祸害。特别是大人物不能乱说话，招来很多毁谤、陷害，往往都是说错话导致的。一言说出口，可能终身都会被这几个说错的话折磨，人家就拿这个话做为把柄来攻击。这一点，师父，还有我的剃度恩师畅怀老法师，都多次提醒我，因为我这个人就容易犯那个轻言妄谈的毛病。特别是现在我们讲经弘法都录像了，要是说错一句话就录上来了，终身都得负责任，而且影响面是全世界，真是太可怕了。如果说错了意思，那因果也背得很大，古人有所谓「下错一个字转语，堕五百世野狐身」，真的有这么一个例子，讲错一个字，结果果报是堕了五百世的畜生道做狐狸。不仅是语言，文字也一样，文字也不可以随便，就是要认真、要负责、要非常慎重。所以我们将来要弘法，不仅是我自己注意，我们大家都得注意，大家如果听到我讲的哪句话错了，或者是写的这些文章里的哪个字错了，或者表达不好，赶紧得提醒我，我现在是练讲，得赶紧改，讲得不妥的地方现在可以剪掉，这样的话将来才少祸害。了凡先生自己反省有这么多的过失，都是薄福的相，所以『岂宜科第哉』，岂能得到科第？「宜」就是应该，怎么可能应该得科第、得功名？所以他自己也就服气了，确实他没有这个福。底下又讲到他一生无子的相：

　　【地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。和气能育万物。余善怒。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。又多言耗气。喜饮烁精。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。皆宜无子。其余过恶尚多。不能悉数。】

　　这里也讲了他好几种过失，说他为什么不应该有儿女。世间人多半成家都希望有儿女，能够养儿防老，将来留有后代继承家道、家业，这也是一种正常的想法。特别是古代，非常注重香火的维系，这是对祖宗要有个交待。甚至孟子说「不孝有三，无后为大」，对后代看得很重。当然这个后不是说你能生他，生出来了，这叫有后，不能这么讲；如果生出他来，你没把他教好，也是无后，甚至你惯坏他，他成了一个败家子，那还不如无后。无后还没人去给你败家；你生个败家子，把家都败光，把自己气死了。所以《无量寿经》上讲「譬如怨家，不如无子」，生了个怨家出来还不如无子。所以教育他很重要，即使前生有怨，你好好教育、用圣贤教育，也能让他回心转意，不会起坏念头。了凡先生确实很希望得儿女，但是反省反省自己，也觉得不应该得。他说『地之秽者多生物，水之清者常无鱼』，这是通过自然现象来讲一番道理。你看大地，污秽的地方往往生物多，虫蚁，种种的这些小生灵、小动物，往往就是从那个秽土里面生长的，秽土就是养分多。乃至以前我跟我爷爷住农村的时候，我爷爷种菜，每天把尿桶（厕所里的那个装大小便的桶）担到菜地里面去淋菜。过去都是用这做肥料，它可以生长蔬菜，长得很好，天然肥料。那个土就得这样的臭秽，它才能够让蔬菜长得好。所以能够包容污秽，你才能够生养。『水之清者常无鱼』，水里头很清的，清澈见底的，一般很少鱼在那里生长，这是自然现象。往往水比较污浊的、看不见底的，里头很多鱼，泥鳅什么都有，这个我们是常见的，不难懂。

　　意思是什么？自己能够包容，你就有这个福报生育儿女。了凡先生说，『余好洁』，他太爱清洁了，有洁癖，一点污秽都不能容。这是从生活上来讲，他要求干净要求到极点，这东西摆错个地方、地上有一点尘土，他受不了，甚至都会生气，还会骂人，这个修养很差；另外一种，对于人事物来讲，见到人有毛病、有缺点，他也不能包容，不允许看到一点点不如法的现象，或者不顺心的现象，有时候不一定是不如法，是自己不顺心、看不过眼，就生气、对立、排斥，都属于好洁这类。所以古人讲要难得胡涂，别太精明，太精明了看到别人全是错，损自己的福、折自己的寿，何苦来？真正修道的人，关键在于不见世间过，世间人都有过错，不要去看、不要放在心上，只看自己的毛病、改自己的毛病就好，旁边的人即使再恶劣，也能相处。这是好洁、洁癖，他第一个缺点。

　　第二个说『和气能育万物』，这是讲天地之间万物生长要靠一番和气。你看四季里面，万物生于春天，春生万物。现在已经立春了，天气开始暖和，在南方看得不明显，如果在北方你就看得到，

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过了立春之后，天气回暖，树梢上就开始长新芽，天地间和气出来了；秋冬的时候那是杀气，秋风扫落叶，这就是万物凋零。所以我们待人要用春天的和气，如春风一样，让人觉得很暖和、很舒服、很滋润；别像秋风一样，让人觉得太厉害，让人觉得受不了，肃杀之气，这就不能容万物、不能养万物。

　　了凡自己说他『余善怒』，说「我很喜欢发脾气」。为什么发脾气？就是不能容人、不能够容不顺心的事，常常骂人、发脾气，动不动就发粗、用狠，这种气息当然就不可能生养儿女。所以没有儿女，这是福很薄，福都被这样一种善怒、瞋恚的业习给折损掉。不仅儿女如此，譬如说你要做一番事业，做事业得要有一个团队、要有个班底，要有人来帮助你。如果你常常发脾气，一不顺心就狠狠的批评人，那都把人给批评走了，到最后你只是孤家寡人一个，谁都不敢来帮你，你老生气、老骂人。做事肯定会有做得不圆满的时候，人也是人无完人，你要吹毛求疵、要求太过分，那就没有人来帮你了。所以责人不能太过，自责可以过分一点，那没有关系，责人要轻，自责要重。特别不能够要求人十全十美；如果你要求人十全十美，那你会发现你身旁没有一个人可用，因为没有这样的人。你只用人的优点、长处就好，人家的缺点、短处你不必放在心上、不要去计较，慢慢人气就聚集，这就是你的德感召的。所以《大学》里头讲，「有德此有人，有人此有土，有土此有财」，你有德行，德行最重要的就是包容、和爱，对人和气、对人有爱心，这就是德，就会有人来，人愈来愈多。就像孟尝君底下有三千食客，各有各的长处，当然也各有各的短处，孟尝君就用他们的长处，短处都能包容，所以有这么多人帮他，他能成就事业。有德就会有人，有人就有土，自然土地资源都会聚积，钱财都会来，你资源充足了，你可以干出大事业，这就是人的福报。所以能不能成就大事，看你有多少福，不是看你有多少才智。

　　底下又说，『爱为生生之本，忍为不育之根』，爱能生养万物，所以爱是「生生之本」，就是生养万物之根本。天有好生之德，天的德就是爱，这个爱是大爱，爱万物，施予万物阳光雨露、平等爱心，所以能够生养万物。我们自己要是也有这样的爱心，你一定是能够有很多的人聚集到你身旁。如果你成家、结婚、生子，你一定有很多儿女，所谓子孙满堂，你有爱心，这是你的厚德；如果你做老师，你一定有很多学生，所谓桃李满天下；如果你是个老板，经营事业，你一定有很多员工，大企业，这都是德自然感召。「忍」，这个忍就是指残忍，不是忍耐的那个忍，这个忍是反面词，贬义的，残忍、狠心、见死都不救，这就是忍，是不育之根本。一个人心地残忍，他不可能有儿女，即使有儿女都会夭折，因果不饶人。了凡是知识分子，所以他『矜惜名节』，很爱惜自己的名节，所谓很矜持。我们前面有说到，那个矜持和诚敬表面上有时看不出来，但实际上不同。矜持是造作，它不是从天性爱心中生出来的，它是从自私心里面生出来的，所以待人接物的时候就会很造作，见到人需要帮忙他也不肯伸出援手。爱惜自己的名节太过分了就『常不能舍己救人』。有时候救别人，你也得把自己的名节都放下，所谓代人受过，人家的过错你要拉到自己身上，可能你这么一个举动救了他一命，或者是救了他的名誉，你这是舍己救人，而对方可能表面上不好说什么，但是内心对你是感恩戴德，而且将来有机会他一定会报答。

　　过去春秋战国时期，有一个诸侯国君，他有一次招待群臣来喝酒，让大家畅怀痛饮，很高兴。结果有一个武将喝醉了，就对国君的夫人，一个爱妃，有非礼的行为。当时这个爱妃就很生气，立即去报告，而且她把这个武将的帽子那条绳给拉断了，拿这个做证据，跟国君报告，让国君去惩罚他。结果国君并没有惩罚，而是跟大家讲，「今天晚上大家就得一直饮到喝醉为止，如果不能喝到把大家的帽子的绳都拉掉，不让大家走」。这么一说，大家就把帽子那个绳全部拉掉，然后就开怀畅饮。那个武将心里明白，国君是等于救他。如果他当时爱惜自己的妃子，而大怒要去惩治这个武将，那就等于是把自己的一个爱将给折了。他这么一个举动，对方是感恩戴德。所以有一次这国君领兵打仗，结果打败了，正在非常危急的时候，有一员武将就冲锋陷阵、非常勇猛，把这国君给救出来。这一问才知道，原来这个武将就是当年国君给他下台的这位武将。所以能够这样的包容，就能够换得人心。除非是在大的原则上要坚持；有一些对自己有点小伤害的事情，我们尽量的通融，给人改过的机会。至于有伤害到名节的事情，也要尽量去救助别人，不要伸手就能做到的事而不去做，或者能够担当起来的你不能担当，让别人终身受辱，这就属于「矜惜名节」之过。所以古德常讲，罪尽量归己，功尽量推给别人，过归于己、功推给别人，这就属于培养福报、积累厚德。

　　底下又说『多言耗气』，这是讲话很多，知识分子比较容易犯，尤其是读书读得多，又有点小聪明，又喜欢好为人师，这就很喜欢讲话，讲话就耗气。精气神是连在一起的，哪一个伤了，另外两个也跟着伤，所以古人教我们怎么养精气神？少欲养精，少言养气，少思养神。了凡先生喜欢讲话，耗气耗得多，而且他还喜欢喝酒。『烁精』这个「烁」是损伤，损伤了精神，再加上『好彻夜长坐』，这是损神。喜饮是多欲，有喝酒的欲望，伤精；多言，伤气；「好彻夜长坐」，这就是伤神，晚上不睡觉。我听到有人说，美名其曰早起早睡。早起是几点钟起？大概是能够七、八点钟起。早睡？大概是二、三点钟睡。早上起来、早上睡觉，这样的意思。晚上不睡觉，长夜坐在那里干什么？想东想西，打妄想，最伤神。『不知葆元毓神』，保自己的元气、养自己的神，「毓」就是和养育那个育字是相通的。所以当然会没有儿女，你精气神都耗散掉，身体就不行了，你自然就感召不了儿女。说了这几条，都是没有儿女的原因，吃什么补品都补不过来，因为你漏洞太多了，那个营养补充全给漏掉了；不如把漏掉的补上，自然你就能够改变你的状况。

　　这是讲到没有科第、不能生子的原因。从这两方面讲，其它就可以类推，『其余过恶尚多，不能悉数』。了凡先生也真了不起，他能够发露忏悔，自己有过错不隐瞒，全都讲出来。过恶很多很多，数都数不清，能够忏悔就能够改过，能够改过就能够得福报、消业障。所以改造命运，首先第一个得忏悔改过自新；如果不肯改过、不肯忏悔，那些道理听了也是白听，没有效果，所以一定要真干。有过错不要怕讲出来、不要怕承认错误，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」，最大的善就是你能够改过自新。所以知识分子，尤其是面子问题放不下、好面子，为了这个面子真的是受不少罪，所以谚语有所谓「死要面子活受罪」，面子值几个钱？为了这个面子把自己的一生福报给断送了，划不来。了凡先生可贵之处就在于他不被面子给耽误了，他能够发露忏悔、能坦诚的认错，这就能够改造命运。所以夏莲居老居士讲了一段话，特别好，我把它做为我自己的座右铭，他说「天赐之福，先开其慧，天降之罚，先夺其魄」。上天要降福给你的时候，他先会开你的智慧，没有给你福，他先要开你智慧；智慧没开，你福承受不了。那反之，天降给一个人惩罚之前，先夺其魄，把他魂魄给夺了，也就是他没有智慧，他懵了、胡涂，这就是他将要有恶报。

　　什么是慧，什么是被夺魄？下面说「惭愧、奋发、改过，皆天开其慧者也；悠忽、昏惰、自欺、饰非，皆天夺其魄者也」。跟大家慢慢解释，天要开我们的智慧是什么样子的？有三种相，第一惭愧，你能生惭愧心，这就是开智慧；没有惭愧心的人，这种人没有智慧，完全是被恶念、被傲慢、被自欺给缠缚住，就没有惭愧心。第二是奋发，惭愧之后他就要想着改过自新，就奋发起来、不甘堕落，这就是第二个开其慧的样子。第三是改过，真干、有过必改，绝不能够姑息纵容自己的过错。有这三条，惭愧、奋发、改过，这是天开你的智慧，你开了这个智慧，马上就会有福报。反过来，有四个方面看一个人的魂魄被天给夺走了，哪四方面？悠忽，这第一个，就是懈怠、懒散，不肯认真来改过自新，不肯努力的学习圣道，荒废时日，悠哉游哉的过日子，轻忽懈怠，这就是悠忽。第二个昏惰，人昏头昏脑、懒惰，什么都不想干，不能奋发，这就是第二个，整个就是堕在无明当中。第三是自欺，什么叫自欺？明知自己有过错，不肯改，这叫自欺，害了自己，没有害别人，害自己而已。第四是饰非，掩饰自己的过错，文过饰非，非就是过错，有过错不肯改，还要掩饰，「倘掩饰，增一辜」，过上又加过、罪上又加罪，当然他就会有灾殃。这四条是天夺其魄者也，第一悠忽，第二昏惰，第三自欺，第四饰非。了凡先生在这里给我们示现的是什么？惭愧、奋发、改过。所以智慧开了，福报就会来。下面：

　　【云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。】

　　这一段话讲得很精彩，我们先看前半部。云谷禅师在这里就给他教诲了，看到这个人可以教，因为他肯忏悔，他愿意改过，必然能够老实、听话、真干，所以不教他就对不起他。老师观人，看学生可不可教，就是看学生肯不肯回头，肯不肯认错、忏悔、痛改前非，能不能够接受自己是一个这里讲的「过恶尚多，不能悉数」之人。夏莲居老居士讲，灼然见得自己满身不是处，便是功夫下手处，才是功夫能得力的起点。如果我们觉得自己还不错，自我感觉很良好，「我没什么过恶，我挺不错的，你看别人都比不上我」，这种人没办法了，悠忽、昏惰、自欺、饰非都占了。老师就不会教他，教他没用，教他会顶嘴、会对立，甚至会怨恨老师。所以了凡在这里忏悔这么真诚，感得云谷禅师真诚的把这些圣贤教诲和盘托出。『岂惟科第哉』，「岂惟」就是何止，何止是讲科第、功名这种福相。下面说『世间享千金之产者，定是千金人物』，这是讲富贵的人、大富人家，有千金之产，我们现在话讲亿万富翁，世间这样的人定是千金人物。意思是说，他有这样的德，才有这样的富贵；如果没有这样的德，即使有这种富贵，也不会很长久。这是前生余福，福很快享尽了，他就穷困潦倒，甚至家破人亡，很多这样的人。这种人就不是「千金人物」，所以享不起「千金之产」，没有厚德，福报太大就把他压死了。我们也看到不少，你看现在的独生子女，父母都非常呵护。我听说有这么一家，父母是富翁，孩子满月的时候，给这个儿女召开一个很大型的宴会，请了很多的名流、歌手来给他开演唱会。一个月大的孩子他能享受什么？你把福报全给他折掉了，不如把这些钱布施出去，供养穷苦、支持教育、弘扬正法，给这个孩子修福，他才能成千金人物。所以父母要积德，儿女才会好。

　　『享百金之产者，定是百金人物』，这是富贵等级不同，每个人德行就有不一样，所以感得的福报也就不一样。一定是你有多高的德，就有多大的福，前世有多布施，这一生福报就大，布施就是你的德、你的爱心。应饿死的人，『定是饿死人物』，「饿死人物」是什么？刻薄人，福很薄，所以最后福很快享尽，就会饿死了。那不能说，我看某人是很刻薄的人，为什么他现在还有百金、千金之产？你不能看得太短浅，你把眼光放长远一点，看看他是什么结果。你知道吗？历史上皇帝都有饿死的，不乏其人。皇帝在位的时候会很风光，应有尽有，四海之内莫非王土，全是他的，为什么最后被饿死？自己的几个儿子争权，他自己病得没人看，就会饿死。生前没积德，没有真正为人民做好事，只想着自己享受，把福都享完了，最后落得个饿死的下场。所以天不过『因材而笃，几曾加纤毫意思？』老天爷只不过是根据你自己是什么样的一个德，这种「材」就是你的材料、你的质地，质地就是讲你的德行，「而笃」，笃是讲很切实、很确凿的给你安排，绝对不会错。所谓因果报应丝毫不爽，你该有多少福，天就给你多少福，不会多一分，也不会少一分，这叫「因材而笃」。「几曾加纤毫意思」，就是没有人为刻意，纤毫，一点意思都没有。善有善报，恶有恶报，「祸福无门，惟人自召」，全是你自作自受，跟老天爷没什么关系。你是修善积德，自然感得的就是福报；造恶的，自然感得的就是灾殃。这是讲到人福祸全在你自己来掌控，你的命运全靠你自己来创造。下面云谷禅师继续说：

　　【即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。】

　　刚才是讲功名富贵因材而笃，全是靠你自己修积多少福，就会有多少福报。那『生子』也是如此，你有『百世之德』，就是你的德行能够影响到百世之后的子孙，你就会有百世的子孙来保你的家业。历史上谁能做到？孔老夫子。孔老夫子确确实实百世之德，所以他有百世的子孙保他这个孔家。你看现在孔家，孔老夫子的第八十几代孙都出世了。我记得有个这样的孙，第八十世的孙，在美国出世，还特别得到美国政府的照顾，享老祖宗的福。孔老夫子在每一个朝代都受到帝王的尊重，都有奉祀。这是因为孔老夫子的德太厚了，一生不为自己想，只为天下万民着想，自己生活非常的俭朴，到处奔波，推行圣贤之道，希望能够恢复周公之治，很可惜没有一个国君用他，他没有办法施展；如果他能够施展，那他创造的福就更大。他只是怀着一颗济世救民的心，有这种心，福就非常的大。福田靠心耕，你那个心就是福田，它能长福，你的心有多大、多真诚，福就会有多厚。这是讲百世之德的人。『有十世之德』的人就会『有十世子孙保之』，这是祖上有德，他的家业长久。一般我们听古谚语讲「富不过三代」，为什么？祖宗积的福不够厚。第一代辛辛苦苦创业，勤俭努力。第二代还能够跟着第一代创业走过来，所以也知道父母的辛苦，虽然自己没有那么辛苦，但是他能看到，所以他也懂得珍惜，还能够保这个家业。到第三代不行了，祖辈的创业艰难完全不知道，生下来就享福，享福就不珍惜，慢慢就养成了奢侈的恶习，最后把家给败了，所以富不过三代。能够有十世的子孙都能够昌盛，这个德就很厚了，而且家教要非常严谨，子孙绝对不能够溺爱、不能娇惯。

　　像印光大师在《文钞》里面讲的怎么教养儿女，欣猒居士把这些教诲会集成一册，叫《天下太平之根本》，这本小册子是最好的家庭教育指南。子孙从小要有严格的家规来管制，家规愈严，

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孩子愈象样，不要怕严格，愈严格对他愈好，古语有所谓「棒头出孝子」，孝子是怎么出来的？打出来的、骂出来的。「筷头出逆子」，老拿筷子给他夹菜，夹到最后变成个忤逆之子，他不会给你夹菜，他认为你夹菜给他是理所当然的，长大之后你给他钱是理所当然，他不懂得回报，只懂得索取，出个逆子。所以子孙的教育非常重要。你看满清入关之后，清朝的皇帝家规非常的严格，尤其是前面几代皇帝，他们知道，如果子孙不好好教，不认真的管教，这个政权就会被颠覆。清朝也有十世的子孙保之，一个朝代。『有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之』，这都是跟他的德有关的，所以真正要对子孙好，不是给他积财，要给他积德。积德给子孙，子孙能长久；积财富给子孙，子孙未必能花得上。要想到，如果子孙有福，你不用给钱给他，他自己就会有钱；子孙要是没福，你给他钱他也会败掉，何必要给钱？不如拿这钱多给他做好事，给他积点阴德。『其斩焉无后者，德至薄也』，这是像了凡先生这样的一个情况，没有儿女，「斩焉无后」，后代给斩掉了，为什么？「德至薄也」，德太薄了，所以就无后。这是云谷禅师直指人心的教诲，看到了凡先生那么真诚，这样发露忏悔，就不跟他讲客气话了。这听起来一般人也很难接受，冲着我来讲的，德至薄也。所以老师能够直指人心的来教导你，这是你的福报，你能够接受，你就能够改造命运，而且不仅能够得福报，还能得智慧，还能够转凡成圣。下面说：

　　【汝今既知非。将向来不登科第。不生子之相。尽情改刷。务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。夫骨肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。】

　　这些开示都非常好。云谷禅师是一位开悟的大德，所以讲的话真是句句到位，听起来人都觉得如醍醐灌顶。他说，「你今天既然知道你的过错（『非』就是过错），能够忏悔了」。忏悔最重要的是后不再造，不是老说，老说自己有什么过错，不叫忏悔，说一次就行，老说老说，变成嘴上功夫了，不仅没忏悔，反而是造罪业，为什么？自欺欺人，还欺骗佛菩萨，你没有真改，你改过才是忏悔。所以要『将向来不登科第，不生子之相，尽情改刷』，「向来」是过去，你有生以来到今天，就是刚才你讲的那些过失，你不能够登科第，你没有办法考得功名，你又不能够有儿女，这些薄福之相，尽情的改刷，「尽情」就是尽心尽力去改过自新，洗刷你的心、洗刷你的言行，身口意都洗刷干净。『务要积德』，这个「务」字是一定，一定要积德，一定要『包荒』，「包」是包容，「荒」是荒秽，就是那些肮脏的人事物。人的缺点、毛病你要能包容，事情的不圆满你也要包容，物品的不如意你也要包容，这叫包荒。肚量要宽大，不要计较，太多的计较就没有福报。所以一个人，你看孩子如果他挑食，挑东西、挑三拣四，一看这个孩子将来没福报，老人家以前都对我们这么讲；不挑食的，给他什么他就吃什么，一天到晚都很欢喜，这种人福报大。老人家就会看，三岁定八十，七岁定终身，从小养成了这个习惯，就可以看出他一生有多少福报。不挑挑拣拣、不计较，这人福报大。所以孩子为什么从小不能惯他？就是因为不能损他的福。

　　『务要和爱』，一定要和，一团和气，一定要有爱心。跟任何人都不能对立，都应该关怀、帮助、照顾，如同自己的父母、兄弟姐妹、儿女一样的去爱别人，甚至如爱自己一样爱别人，你看《圣经》里面有讲，爱人如己，这就是福报的源泉。『务要惜精神』，一定要珍惜、爱惜自己的精神，不要再彻夜长坐了，不要再多言耗气、喜饮烁精，损伤你的精神体力，特别是不要老是打妄想，不要老在那忧虑、筹划、预期，想很多，这些全是妄想，没有用，浪费精神。多读圣贤书多好，多听听光盘多好，听圣贤教诲的光盘，多念念阿弥陀佛多好，爱惜精神。这就能够帮助你积福，你想得功名富贵，想生育儿女，都能得到。『从前种种，譬如昨日死』，过去的你死了，过去的你很多毛病、很多过恶，种种过恶就如同昨天死了一样，今天我要重新做人，这就彻底忏悔。忏悔不是老想着我自己过去做了什么恶业，心里老在那纠结、后悔，甚至常常自责，不肯宽恕自己，还要自己惩罚自己，活得很痛苦，这不叫忏悔，哪怕是做了天大的罪业，也不需要这样。知道自己过错，以后不要再犯，就是忏悔。就像昨天的我已经死了，我重新出生、重新来人间，我要怎么过日子？过去那些过恶不仅身不再犯，口也不说，连意也不想，身口意都不再接触恶业，远离恶业、还归清净，这叫真忏悔。所以忏悔偈里面讲，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，心灭了，妄念打掉，罪也没了。把罪给忘了，以后不再犯就行了。「心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔」，罪业本空，全是你妄念出生的，你有妄念就有造作，有造作就会犯恶业，你现在根本上把妄念给断掉，那以后不会再犯恶业，心也死了，这个心是妄心，妄心死了，罪也空了，你回归纯善纯净的本性，这是彻底忏悔罪业。

　　有一生造恶，最后临终悔悟，能够念阿弥陀佛求生净土，都能够带业往生。这个带业是带过去的业，过去造作当然会有恶业，但是它不会起现行，它对你不起作用，这叫带业往生，临终十念都能往生佛国作阿惟越致菩萨。所以有什么罪业忏不了？只要你肯忏就能忏得了。这里讲的「从前种种，譬如昨日死」，死了你还想它干什么？甚至你在临终的时候，应该讲从前种种譬如刚才死，刚才已经死了。『从后种种，譬如今日生』，现在出生的是完美的佛，你念阿弥陀佛就回归到佛性，你就成佛了。净土法门叫至圆至顿，至圆满顿超，从十恶不赦的凡夫能顿超到成佛，就是看你能不能够放得下、撇得开，不要被罪业所缠，现在就把它忘记、把它丢掉，从内心、记忆里面洗刷掉，从今以后一心做个好人，一心念阿弥陀佛。『此义理再生之身也』，就是你得到重生了，这个「义理」就是合乎道义、伦理，意思就是说纯善的行为，佛法里讲符合自性性德的行为。过去违背性德，造了很多恶，现在一心悔过自新，完全按义理来生活，完全随顺性德生活，这叫「义理再生之身」，你做了个新人。基督教里讲做义人，以前是不义，现在是做义人。义理再生之身，意思是说复活了，过去的那个我死了，现在我复活了，我得到重生。

　　下面说：『夫骨肉之身，尚然有数，义理之身，岂不能格天？』「夫」是语气助词，「骨肉之身」，我们现在身体是骨肉构成的，它「尚然有数」，它有命数。人有寿命，你这身体到了八十、九十，可能寿数就到了，它有个数能够算出来。「义理之身，岂不能格天？」这个义理之身就是我们再得的一个生命，我们今后完全按照义理而行，遵守道义、遵守伦理、深信因果、断恶修善，这是得到义理之身。换句话说，这个命运已经改了，原来那个身的命运现在已经不能束缚你，因为你的身已经改成义理之身了。意思说你所有的行为都能改，还是你这副骨肉之身，但是就可以叫义理之身了。岂不能格天，格是感格，感格上天、感动上天，令上天降福给你。下面说：

　　【太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。】

　　这个字原文是「不可活」，它改了，改也可以，那个意思没有错。『太甲』是《尚书》里头的一篇讲到的，《尚书》是记录上古时代（夏、商、周三代）的这些历史，是儒家十三经之一，最早的史书。太甲就是商王商汤的孙子，我们知道汤王是一位圣君，当年伊尹来辅佐他，伊尹是一位贤臣，辅佐汤王得到天下。后来到了太甲的时候，就是汤王的孙子，结果伊尹辅政。太甲因为没有创业，没有经过创业艰难，自然他就会比较喜欢享受，他就不能够像自己祖父那样去励精图治，吃喝玩乐去了，所以他当了天子就不能坚守他祖父遗留下来的家风。伊尹当时就当机立断，把太甲放逐了，把他关起来，流放、关起来，不让他继续统理国政。伊尹自己等于是代理太甲来统理天下，但是伊尹并没有想要谋夺天下，只是让太甲能够悔过自新。三年之后，太甲终于忏悔，于是伊尹又把太甲接回来，还是让他当天子，自己重新做他的辅臣。这也是一位很贤德的大臣，他没有任何私心，就是为了帮助天子。「太甲曰」这段话是他自己悔悟之后说出来的，他说，「天作孽，犹可违，自作孽，不可活」，天作之孽，也就是天降下的祸，本来要遭殃的，还可以避开，还可以改变。因为灾殃都是人恶念感召的，把恶念、恶行给改了，天就不会降祸殃。就像去年二Ｏ一二，大家都觉得这是一个灾难年，可能在冬至那一天会有毁灭性的大灾难，所以大家都在那祈祷、念佛，认真修行改过，平安度过，没事。天作孽，犹可违，明明马雅人预言这是世界末日，都能改造。可是自作孽就不可活了，这里讲『不可逭』，「逭」就是逃避的意思，自己要是作孽，你没办法了，你就逃避不了灾殃、天罚。

　　有的人在那说，这二Ｏ一二灾难已经过了，其实根本没灾难，都是骗人的，咱们继续造恶，继续为所欲为、吃喝嫖赌，没关系，根本不用怕因果，那都是假的。这叫自作孽，那对不起了，真的有一天灾难降临在他的头上，后悔莫及。所以太甲在这里是讲出他觉悟之后的话，自己不能造孽了，自己不造孽，即使原来可能命运不好，也能够改。心好命不好，祸转为福报，有祸能转成福报；可是换句话，命好心不好，福变成祸殃了。这是云谷禅师这些开示，比较长，还没有讲完，下一次我们再跟大家一起来学习。

　　今天时间到了，就讲到这里。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。　　
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十三集）　　2013/2/6　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0013

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》，请看经本第三十九页倒数第二行，从第三个字开始看起。

　　【诗云。永言配命。自求多福。如孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。犹可得而违。汝今力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。】

　　这一段仍然是云谷禅师对了凡先生的开示，从这里可以看到云谷禅师真的是贯通儒释道，是一位大通家。他对了凡先生不讲佛法，而专用儒家的道理跟他讲，他听起来就非常的亲切。因为了凡是学儒的，他是读四书五经，所以这些《书经》、《诗经》上的话他听起来很熟悉。前面讲《书经》，「太甲曰，天作孽，犹可违，自作孽，不可逭」，这是引用《书经》上讲的，天命即使是不好，仍然也是可以改变的，而如果自己作恶，必定感得恶报，那是逃避不了的，这个逭就是逃避。这里又引《诗经．大雅．文王》，说到『永言配命，自求多福』。永就是常，经常的常，所以永言就是常言，我们一般讲「常言道」，这是属于真理，所以永恒不变的。配命这个命就是天命，所谓配天命而行，这里是讲文王，他配天命而行，就是说他一举一动都符合上天的常道，也就是佛家讲的符合自性性德。这样的话他必定能够感得福报，自求多福，福靠自己求，怎么求？断恶修善就是求福之道。你看我们新年快到了，一般世间人都会祝福新年，所谓如意吉祥，能够身体健康、万事顺意，这个是口头上的祝福，能不能够落实？要知道福报是果，得修因才可以。所以我们师父上人给人新年的祝福，他是按因果来讲，他祝福人「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，年年如意」，你看把因果就讲得很清楚。你想岁岁平安，那就诸恶不作，凡是恶都得把它断掉，你就得平安，你还作恶，你怎么能得平安？众善奉行，自然年年如意，你福报就愈来愈大，所以自求多福。

　　可见得儒家《书经》、《诗经》这些经典完全也是讲因果的道理。印光大师讲，世出世间圣人教化众生，根本皆在因果；如果离开了因果，圣贤就很难教化众生，尤其是现在传统文化在我们中国衰落了两百年，到现在人们都对伦理道德弃之如敝履，所以才会感召这么多的天灾人祸。我们希望挽救世道人心，正如印光大师说的，一定要提倡因果教育、讲因果报应，讲伦理道德都不管用了。现在人就不讲伦理道德，他不信，他觉得这个没用，讲伦理道德吃亏。人家不讲道德，你讲道德，那你就吃亏了。但是讲因果他就能够生起畏惧。你遵守伦理道德就有善报，你不遵守伦理道德就会有恶报。「善恶之报，如影随形」，这个道理跟他讲清楚了，他就能够回头。所以因果这味药比伦理道德药效要好，可以说对现代人这个重病管用。云谷禅师这里就对了凡先生说，『如孔先生算汝不登科第，不生子者』，这就是他所谓命运不好，没有功名富贵，甚至没有儿女，『此天作之孽』，这是天给你的恶报。但是前面也说过，「天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？」老天爷很公平，他不会有意去亏待人，也不会有意去给某人加福，完全是按他自己造作的善恶给他报应。所谓天作之孽完全是以你自己造作的善恶感召的，或者是前生、或者是今生。前生造的，这一生就会有很多毛病习气，所以是连带的；这一生的毛病习气，这是前面上一次我们学到的，了凡先生自己忏悔了，为什么没有科第、为什么不能够有儿女，他自己已经反省出来了，全是因为自己有不善，所以要改是可以能够改变命运的，『犹可得而违』，这个违就是改变。

　　『汝今力行善事，多积阴德，此自己所作之福也』，你自己为自己造福，怎么造？力行善事，多积阴德，这个力就是奋力。要知道行善在这个社会里不容易，所谓好事多磨，你要成就善事，必须发起真诚心，而且奋力而为，勇猛精进、不退缩、不避难，踏踏实实做下去，才可能把善事做得圆满；如果心不真、力不及，不肯努力，遇到困难就退缩，遇到障碍就退心，就不能叫力行善事，也就是不能够使善事圆满了，所以这个力字是关键点。多积阴德，这个阴德的阴字也是一个关键点，德有阳德、有阴德，阳德是做了好事，名声出去了，大家都知道、都赞叹你，结果果报马上就现了，别人的赞叹也是你的福报，你就享受了，所以后头就没有果报了。甚至，如果是别人赞叹你赞叹得太过了，你享了虚名，名不符实，还可能将来会有灾祸。所以我们不要求阳德，做了好事不求人知道、不求人赞叹，甚至人家不理解、误会了，还毁谤我、讥笑我，我甘心承受，不怕受委屈，这个阴德才积得多。阴德是别人不知道，甚至别人还误会你，你所积的这个阴德将来享受不尽，过去的罪业因为人家对你误会，委屈你、讥毁你，你这个罪业就报掉了。

　　我今天得到师父上人这份墨宝，感觉到对我很大鼓励，这是师父老人家恭书觉仁老和尚的语句，「现在受委屈，消灭三途苦。忍辱得解脱，

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速成无上觉」，这是老人家过去写的，正好用它来诠释积阴德。在现在这个社会里，你要真正为众生做好事，众生未必理解，而如果你做好事的时候，冒犯了某些人的利益，他可能就会毁谤，甚至障碍，让你受尽屈辱，好事。现在受委屈，消灭三途苦，把过去所犯的罪业都消了，以后不用堕三途，三途的苦，你看受点委屈就报掉了，多好。感恩别人，人家造三途业，让你消三途苦，你看这上哪找，你还能够去怨恨别人吗？感恩都来不急。忍辱得解脱，忍辱，你心里就没有烦恼，当下就解脱，所以能忍自安，不仅得解脱，还得福报。人家来障碍你、毁辱你，把你的罪业消了，好像现在暂时受了一些障碍，实际上你从长远来看，那个是好事，帮你提升，你做好事做不成，可能后头能成更大的好事。像我们师父上人一生也是受尽了委屈、受尽了屈辱，每一次到大的转折点上，师父都是向上提升，速成无上觉，无上觉就是成佛。成佛必须得修忍辱行，就像释迦牟尼佛过去生中作忍辱仙人，受歌利王割截身体，快速的成佛，他本来成佛排在弥勒菩萨之后，属于贤劫第五尊佛，现在提前了，他提到第四位，弥勒菩萨变成第五位，速度加快了，为什么？因为他能修忍辱、修苦行。所以对一切障缘、逆缘，我们都心存感恩，绝不对立、绝不抱怨，业障尽消，这积累的阴德才大。所以此自己所作之福，自己修这个福报，别人帮不了你，都是自己作自己受。『安得而不受享乎？』你一定能够享受得到。下面说：

　　【易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。开章第一义便说。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。汝信得及否。】

　　云谷禅师这些开示极其精辟，句句都是格言，所以这一段真的我们要把它背起来，终身来奉行。这里讲『易为君子谋』，易是《易经》，儒家十三经之一，整个儒家的这些教诲都是《易经》展开的，所以《易》可以说是儒之根本，它是个源头。《易经》里贯穿的什么道理？不外乎是因果。学《易》，这里讲能够『趋吉避凶』，所以《易经》为君子而谋划，换句话说，君子学《易》就知道怎么趋吉避凶，趋就是向着吉去走，所以能够得到吉祥、规避凶险。后世学《易》为了算命算卦，也想趋吉避凶，但是学偏了。譬如说看风水的，觉得这风水不好，就改风水；觉得自己名字不好，改个名字；甚至觉得自己面相不好，去整容，做整容手术，把鼻子架高点，眼皮割开，变成双眼皮。能改吗，这能趋吉避凶吗？这就变成迷信了。真正趋吉避凶之道是从自己心行上改，就是《感应篇》这头两句话讲的，「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」，所以你想趋吉避凶，那就要自己断恶修善。而学《易》是帮助你认识自己有什么恶，如果有恶、有过错、有毛病，马上要改，这就能避凶；看看有哪些善我还没有去修，赶紧去修，这就趋吉了，命运就随着你修正你的言行、你的心地改了，愈改愈好。所以《易经》这个易字有改变的意思，不断的在改，它不是个定数。底下说『若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？』，如果说天命是恒常不变的，这叫宿命论，人一出生，八字能算出来，是不是一成不变？不是的。如果说一成不变，你就拼命去造恶，最后这个命运就会变得很不好。

　　了凡在这里给我们说的这个立命之学，正是讲到「命自我造，福自己求」。《易经》实际上也是讲趋吉避凶，正是讲到天命无常，不是长久不变的，如果说长久不变，那吉怎么能趋，凶怎么能避？这个话就是废话了。所以圣贤之道不是宿命论，完全是可以自己发挥主观能动性，掌控自己的命运。《易经》『开章第一义』，开宗明义就讲到『积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃』，这两句出自于孔子之笔，孔子批注《易经》，开头就说这两句话，这两句话贯穿着《易经》全部，就是讲因果。这里积善之家，一家人积善，积善的人自己当然会有福报，而家的后代儿孙也会有余庆，庆就是福报，意思是余福，享祖宗的余福。讲到余字就很有意思了，不是说修善的人本人没有福，事实上他自己有福，他这个福是本福，他自己享，除了本福以外还有余福，子孙享。他本福什么时候享？如果说人只有一世，那讲本福、余福就没有什么意思。人不止一世，人有三世，过去、现在、未来，不断的轮回。所以修善的人，他的本福将来在人天善道享，而他现世的子孙享他的余福，这个说法就能说得通。实际上这家的子孙有福，也不是说他的祖上把福真的给了他，全是感召。因为这家祖上修的福大，所以感得来的这些子孙也是福报大的人，福报小的进不到这个家门，必定是同类福报的人才感召到一起来。

　　《易经》上也是这么讲，物以类聚，人以群分。同类的人，福报智慧都相当的，就走到一起来了，福报差距很大不可能在一起。所以我们希望自己将来儿孙有福，自己要多修福，你感召的就是有福的儿孙。积不善之家必有余殃，这是反过来，造作不善的人、家，人有本殃，本殃是自己将来在三恶道里要受的祸、受的苦，那么他这个家里的儿孙将来也有余殃、余祸。一样的道理，也不是说他自己本人的祸殃加到儿孙上，而是他因为造作不善，所以感召得那些没有福报的儿孙、没有德行的儿孙，我们说败家子，都上他家里来了。这些感应的道理、因果报应，『汝信得及否？』你能不能相信，能不能深信不疑？能够信就有福了，为什么？你就能够依教奉行，你就肯断恶修善，所以信心很重要。《华严经》上讲，信为道元功德母，长养一切诸善根。信是道的源头、功德的母亲，也就是它能生道、生功德，长养善根，也就是能长养福报。我们自己问问，「我信得及否？」下面：

　　【余信其言。拜而受教。因将往日之罪。佛前尽情发露。】

　　这就是了凡先生真信，信云谷大师的教诲，云谷大师的教诲完全是佛知佛见，是圣贤的道理、真理。能够听到这些道理、能够相信，这就是大善根，有福。遇到了就有福，又能相信，那更有福，相信了之后能依教奉行，那是福上加福。了凡先生『拜而受教』，接受了，拜是他礼拜，表恭敬、尊师重道，尊师重道他才肯去行道；如果他不能尊师重道，听了也是白听，没有那个恭敬心，什么都得不到，所以福德、智慧都要从恭敬心中来求。了凡先生听云谷大师一番教导，佩服、感恩，立刻礼拜、接受教诲，马上付诸行动，『因将往日之罪，佛前尽情发露』，这就是觉悟的样子，能忏悔、能认错了，就能改过自新，这是改造命运的第一步，也是最关键的一步。

　　人谁没有过错，谁没造过罪业？肯定都有，只要你没成佛，就会有罪业，连普贤菩萨都忏悔自己的罪业，说自己无始劫来的罪业如果有形相、有体相，尽虚空都容纳不下，这么多，何况我们凡人？所以普贤菩萨十大愿王第四条就是忏悔业障，真诚的忏悔，把往日所造的罪过、毛病、习气在佛前尽情的发露，尽情是真诚，一丝毫都不留，毫无保留的承认自己的错误，承认之后要改过。忏悔是后不再造，如果你还造，那就不是忏悔，你在佛前发露叫欺骗佛，不仅没有功德，还有罪业。所以要真干，真干你这命运才能真改，你不是真的，你搞假的，只是坑害了自己而已。《楞严经》上讲，因地不真，果招迂曲。你心地上的念头不是真的、不诚，你就不会得到真实的果报，那叫自欺欺人。所以了凡先生可贵之处就是真诚、老实、听话、真干。过去没听过这个道理，那情有可原，现在把道理听明白了，还不肯忏悔，还不肯改过自新，那叫自暴自弃。所以了凡在这：

　　【为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。】

　　了凡先生是个读书人，读书人都有读书人的习气，喜欢写文章，所以他发露忏悔之后写了个发愿文，『为疏一通』，这疏就是疏文。疏文给谁的？给祖宗的、给天地鬼神的，这叫疏，就是下对上的报告，写了这么一卷，把自己的过错尽情发露，然后发愿改过自新。『求登科』，登科就是中举人，因为他命中没有举人，只能够最高做到秀才贡生，贡生是秀才最高的，还没能够中举。他求先中举，能够出人头地、光耀门楣，对得起祖宗。求，得拿出行动来，不是口头上求，所以他誓行善事三千条，在佛前发誓，就是发愿，做三千件善事。这个也不容易，每天做一件，十年才能做完，这个三千件要坚持下来也不是普通的事情。了凡先生很真诚，发愿去做，所以写到疏文里头来请天地祖宗做证明，做三千件善事来报答天地祖宗之恩德，这是个孝子。古人敬天地、敬祖宗，你看他第一个念头就想到『天地祖宗之德』，这德有根，不忘本；如果忘本，这德就没有根了，没有根他不可能有成就，而且那个德都是假的，不是实德。既然了凡先生发愿真干，云谷禅师也就认真的教导他。

　　【云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必验。】

　　所以老师要教学生，主要是看学生是不是肯真学，是不是老实、听话、真干，老实的人就没有二心、没有妄念、没有自己的意思，一定听话。老师教我怎么做我就怎么做，老师最喜欢这样的学生；如果自己意思很强、主见很强，老师也就不会教了，「你听你自己的就好，不用听我的了」。所以你看了凡先生听了云谷禅师教诲，能信其言，拜而受教，而且马上真干。这样的学生云谷禅师非常的欢喜，不认真教他就对不起他，你看对他是教得很仔细，手把手的教。云谷出功过格给他看，功过格就是《感应篇》做成表格的样子。在「无量寿经专修网」有个净土扎根班，有不少人报名参加，一起来共修，学《无量寿经》，用功过格、用《感应篇》来扎根，我们一起扎三年，这个功过格在网上可以下载。这是我以前在华严讲堂，就是庐江实际禅寺华严讲堂，我做出来给我们的学员用来扎根的，有《弟子规》功过格，有《十善业道》功过格，有《感应篇》功过格，两个单张，三个根全在里头。一个礼拜一个表格，从周一到周日，字虽然小一点，但是只要你读熟了就很容易，这一个格子一个格子，给你打勾打叉。哪一条我今天犯了，打叉，做到了打勾。《感应篇》前面讲的是善，后一半部分讲的是恶，你自己认认真真的做，就是学了凡先生。这是云谷大师教他的，明清时代的修行人都用功过格修行。莲池大师，我们净土宗第八祖，也是用功过格，他的功过格叫「自知录」。这样的大德都要用功过格，看起来好像一板一眼的，给初学者用，实际上你做起来真管用、真有效。

　　过去师父上人让我在实际禅寺带华严班，我们有十几位同学，出家在家的都有，师父让我做教务，带着他们一起扎根，以后都发愿要学《华严经》的，叫华严班。那是二ＯＯ八年，我们在那里一年的学习，我们就用这个功过格天天干，真的感觉到进步很大，只要你是认真的；如果你不认真，那就没办法。只要是认真，一条一条对照反省，你进步会很快，如是做三年，天天干，你的根一定扎得很稳，念佛求往生决定有把握。我们这个《感应篇》的讲座每周一次，我们不着急，慢慢讲，重在落实。礼拜天我们播一次，礼拜一到礼拜六就给你做功过格，每天读《感应篇》、读三个根，《弟子规》功过格也有，一百一十三条，还有十善业十条，都要认认真真的去做。你这样断恶修善，你回向任何事情都能够满愿，连求生净土这样的大事都能满你的愿。云谷禅师这里教导了凡用功过格来修，『令所行之事，逐日登记』，我们这个表格就很方便，大概他当时不是个表格，就是自己记录。用《感应篇》这样做也可以，就等于做日记一样，每天都读《感应篇》，然后反省我哪条没做好，我就写下来，最好旁边再把今天犯的那个事简单记录一下，行的善事也可以记录，看看今天，一、二、三……做了哪几条善事，跟《感应篇》哪些句子相应，跟《弟子规》哪个句子相应，自己写下来，这就更详细。云谷禅师教了凡那么做，逐日是每天都登记，『善则记数，恶则退除』，善事你记数有多少件，如果是造了恶，那就抵消，譬如说你这一天做了十桩善事，但是干了五桩坏事，那就退掉五桩，剩下就是五条善事。

　　『且教持准提咒』，还教他念准提咒，这是密咒，准提菩萨就是观世音菩萨，在佛门里念准提咒念得很多，像一般在丛林寺院午餐结斋的时候都要念。念咒的功德很大，为什么功德大？因为念咒不容易起妄念，咒的那些字没有什么意思，就是发音，是鬼神的语言，多半是鬼神语言，鬼神能听明白，人听不懂。你就这么念，鬼神受益，自己不懂意思也就不要想什么意思了，就这么念，没有妄想，容易得清净心，得清净心就有效果、就能应验，这里说『以期必验』，期是希望，希望必定能够灵验。怎么灵验？念咒念到一个妄想都没有，清净心现前，这就灵验了。跟念佛一样，念佛也是念到清净心，一个妄念都没有，这念佛就灵，就是大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你就能见佛、就能成佛。念准提咒道理是一样，云谷大师给他说怎么才叫灵验，底下说：

　　【语余曰。】

　　『语』就是对他讲，这是去声，作动词。

　　【符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此一笔挥成。更无思虑。此符便灵。凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。】

　　云谷禅师这里开示了凡先生说，『符箓家有云』，这个符箓就是道家画的符，可以驱邪、可以治病。画符要会画的才行，如果不会画，『不会书符，被鬼神笑』，很多符都是给鬼神看的，鬼神知道意思，甚至可能他就是通鬼神的。换句话说，鬼神附体，用你的手给你画出来的，这种都有。所以会书符的，就是会画符的，鬼神都会敬佩；不会画的，鬼神笑话。这里头有『秘传』，有一个秘密，是什么？『只是不动念也』，画的时候念头不动，就这个秘传。所以『执笔书符』，把笔拿起来，先把万缘放下，念头全放下，什么都不想、什么都不挂，心地清净。『从此念头不动处』，现在心很清净，一个念头都不生，然后下一点，开始画，这一笔点下去，叫『混沌开基』。混沌是古时候传说宇宙还没有形成之前的那个状态，传说盘古开天辟地，就是混沌开基，开创天地了。这个意思是当你念头不动的时候，你已经回到了宇宙的本来，回归到自己本来面目，你自己的本来面目就是宇宙的本来面目，佛家讲这就是自性。

　　六祖惠能大师开悟之后就说，何期自性本自清净，何期自性本不动摇，何期自性本自具足，每个人都有、具足，一点不缺。何期自性本不生灭，何期自性能生万法，这万法是宇宙出来了，混沌开基。怎么才能够回归自性？就是念头不动、大定，定久了，一点就通。所以下一点就通，通到自性去了，