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楼主: wlxg20130220

定弘法师:太上感应篇汇编讲记

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  • TA的每日心情
    开心
    2018-9-2 17:42
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:43:46 | 显示全部楼层
    这是个好事,你们愿意印你们自己去印。

      这位汪源联系大家一起,『善士殳玘』,殳是个姓,这是例举出一个人名,说有这些善士等等,总共印施万部《感应篇》,印了一万册。结果这个好事做完之后,汪源梦见他的父亲,就在梦里跟他讲,『汝善成我志』,你很孝顺,我一辈子没做成的事你帮我做成了,养父亲之志。『劝善共施』,劝导大家一起来行这个善事,布施流通《感应篇》,这个功德令我已经生天了,而且你的母亲现在还在世,也得长寿。『众人』,就是一起发心做这个好事的人,这些人跟你『名著善籍矣』,你们的名字也已经留在了天神的善籍当中,善籍就是善录。《感应篇》这里讲得很清楚,天地鬼神对每一个人都有善恶录,他们监察我们的行为、记录我们的行为。不要以为我们自己做了亏心事没人知道,其实天地鬼神没有一个不知道,不可以自欺欺人,哪怕我们心里起心动念,有一个不好的念头,譬如说嫌弃人的念头、憎恶人的念头、怀疑人的念头,甚至毁辱人的念头,都知道。你能瞒的只是那些胡涂人、愚痴的人,就是跟你自己一样的人,瞒不了天地鬼神,瞒不了圣贤。有功夫的人、心地清净的人都知道,知道他不说,为什么?说你,你不能接受,你会抵抗、会逆反,那更造业了。就不说,只是在讲课当中点一点,你自己去反省。我们再看下面一个故事:

      【简州王巽。久病死至冥司。见一衙门。金字额曰。东岳府。殿左有一金字碑。乃感应篇也。巽读一遍。欢喜恭敬。即闻神曰。王巽一见真经。便生如此敬慕。若能从此奉行。兼持戒杀。自然疾愈身安。不须在此。遂得还魂。重病顿愈。由是奉行不怠。】

      我们先看到这里,这是第十个故事,讲的是『简州』这个地方,是现在四川简阳县,有一个人叫王巽,这个人病了很久,最后病死了,这都是他的业力。结果魂神到了『冥司』,就是阴曹地府,见到一个『衙门』,上面有一个匾额,写着金字,『东岳府』,原来是东岳大帝的衙门。『殿左』,大殿的左边有一个『金字碑』,这个碑上面也是金字刻的,原来刻的是《太上感应篇》。你看阴曹地府里头都用《太上感应篇》来做为衡量人善恶的标准,换句话说,鬼神记录人的功过善恶,完全是根据《感应篇》。结果王巽就在那里读了一遍,就是还没有接受审判之前,没进衙门,就在门口抽个空读了一遍。读一遍时间不长,你一个字一个字认认真真的读,也就是十分钟。所以我劝大家是每天最好能读三遍,至少要读一遍,把它做为定课,读一遍就十分钟,读三遍也就是半小时,可是你得到的利益就太大了。王巽读了一遍之后很欢喜,以前没读过,读了之后觉得很受益,立刻就起了恭敬心。你看,对于圣贤教诲他有这分诚敬,这就是福报,福报就看你的诚敬心有几分。你对圣贤教育如果没有诚敬,没有福报,你就没办法真正去依教奉行,所以福也加不到你头上了。结果他正高兴的时候,就听到有一个神跟他讲,大概也不是跟他讲的,是在旁边作评论的。说王巽这个人一见到『真经,便生如此敬慕』,神都受他的感动。王巽见到了真经,什么叫真经?完全讲的是真理,这样的圣贤教诲就叫真经。道家里头讲真经,实际上儒释道讲的都是真经。他见到了真经就生起如此敬慕的心,能够有恭敬心,能够生起仰慕,能够想依教奉行,这很难得,这一念善就感召无穷的福报。

      所以神在旁边说,『若能从此奉行』,再加上『戒杀』。大概这个人杀业比较重,可能喜欢吃什么海鲜、美味,杀业重,感召的是疾病、短寿,他就是病死的,原因是杀生。能够戒杀、能够吃素,就得健康长寿。加上他能奉行《感应篇》,福报就更不得了,所以『自然疾愈身安』,疾病就能康复。身安,这个身安有两重意思,一个是从健康角度上讲,身体没病,原来的宿疾都好了;第二个讲他的福报现前,身心安乐。所以『不须在此』,这个此就是此地东岳大帝那个衙门,审判的多半是罪人。真正力行《感应篇》,成了一个大善人,就不用下地府了,即使不学佛,都能往生天道,道家讲做神仙去了;如果你能够加上念阿弥陀佛求生净土,你就往生极乐去了,不用再到阎王爷那里报到了。说完之后,这个王巽就还魂了,在地府里头有这么一个经历,就是现在我们医学里讲的濒死体验,在临近死亡的时候都会出现这种状况,那是真的,不是假的,绝不是幻觉。他还魂了,苏醒过来,结果『重病顿愈』,顿是立即,他得的是重病,结果立刻就好了,这不可能是假的。他知道这个感应,『由是』,就是从今以后,因为这个缘故奉行《感应篇》,绝不懈怠,一生受持,所以自然就得到了福寿。底下有两行分析:

      【盖不识字人诵经。胜于识字人。以其无杂想也。背诵经。胜于看本诵经。以其能摄心也。其义只在敬字。王巽可证也。】

      这是跟我们讲,受持《感应篇》最重要的心态就是在一个敬字,诚敬心。印光大师讲,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。怎么叫做敬?这里讲,举了个例子说,不识字的人背诵经典,胜过识字的人背诵经典,这话什么意思?一个人不识字,他就听,听完之后他就能够认认真真的去读诵,他心里没有妄想,『以其无杂想也』。你要知道,不识字都能把这经背下来,他花的功夫肯定比那个识字人要多;如果心不诚、不敬,他不可能背得下来。我就认识一位马来西亚的同修,这同修虽然是华人,但是从小接受英文教育,不认识中国字。结果听到老法师讲《无量寿经》,他就发心来读诵《无量寿经》,一个字不认识怎么读?他就听那个光盘,照着上面的音,一个字一个字去念,就像我们念咒一样,《无量寿经》将近二万字,他就一个字一个字这么硬把它读下来,现在基本上能背了。你看人家花多大的功夫,虔诚,不识字的人都能背诵《无量寿经》,他心里肯定是很诚敬的,他读诵的时候没有杂念;我们识字的人读《无量寿经》杂念很多,原因就是诚敬心不足。读经的时候,读《无量寿经》也好,读《感应篇》也好,要像什么样?印光大师讲,如对佛天,就像佛站在我们面前,天神站在我们面前,我们这样来读、这样来诵,诚敬心就出来了。你在佛菩萨面前、在天地鬼神面前,你还敢胡思乱想吗?他们都知道我们心里想什么。

      实际上不是如对佛天,是对着佛天,佛菩萨何曾离开过我们?头上三尺有神灵,神灵何尝离开过我们?不要认为我们见不到他,他就不存在,肉眼见到的可见光,那个光波范围很小,看不见的事物比看得见的不知多了多少倍。不可以掩耳盗铃,说看不见了,我就没有了。像掩耳盗铃那个成语,为了偷铃,怕别人听见,怎么办?把自己耳朵堵起来,自己听不见了,就以为人家都听不见,那叫掩耳盗铃。我们看不见神灵就以为他不存在,不一样的道理吗?多愚痴、多可笑。下面讲『背诵经,胜于看本诵经』,这是鼓励我们要背诵。你看着本诵,如果读得很熟,杂念就会进来;背的时候,你这心就更专注,因为杂念一进来的时候就背错了。别说《感应篇》这么短,它一样,背着背着错行了,本来背这一句,下一句就跳到前面去了,很多情况都是这样。这是说明什么?你那时打妄想了,没有留神、没有专心,所以背错了,背着背着自己都不知背到哪去了。背《无量寿经》往往出现这种情况更多,因为它长;《感应篇》短,还比较容易,愈长的经典你愈得专注,这样能够摄心。摄心就是专心,把心收回来,把妄念都排除。

      孟子说,学问之道无他,求其放心而已。平常我们的心是散乱的,像放出去的鸡,鸡到晚上得把牠收回笼里头,心也是,你不能老放到外面,要把它收回来。所以摄心就是收摄你的心,把妄念给去除,用背诵的方法最好。孩子为什么要背经?就是让他摄心。背诵的那个内容都是次要的,最主要的是让他修定。戒定慧,因戒得定,因定开慧,一切的圣贤教育都是遵循这个纲领。《感应篇》本身就是戒,你得照着上面来做;背诵就是修定,定久了就能开智慧。『其义只在敬字』,摄心就是恭敬。当我们能够把心真正定下来,那个诚敬心就流露出来了,无论待人、处事、接物,都有诚敬,都不敢放肆、都不敢怠慢。所以,诚敬心的培养是学圣、学贤关键之所在,也是你福报能不能得到的关键。如果我们修善,做这些善事,流通法宝,没有诚敬心,得的福很小,这个福报关键在你的心,不是在那个事。『王巽可证也』,王巽这个人的事例可以证明。你看,他就是读了一遍《感应篇》就得延寿、康宁,得这么大的福报,他就是读一遍,但是这一遍他读得很恭敬,读完之后心那么欢喜,马上受益,这叫法喜。我们再看下面一个故事:

      【慈溪秦三。力贫养母。病癫久废。逢一道士曰。汝从我。当治汝。遂敷其足即愈。三白母从之。道士令三闭目。以手挟之。御风而行。至海上一山。山人讶曰。此无仙骨。何以至此。道士曰。伊家供养感应篇数世。每为子孙讲劝。善根不断。故收之耳。三思母念切。复挟归。已十三日矣。】

      这个感应也很特别,在『慈溪』这个地方,就是现在浙江省宁波,有一个人叫秦三,『力贫养母』,家里很贫穷,但是很孝顺,孝养母亲很尽力。结果『病癫久废』,他自己得了病,什么样的病?这里讲病癫,大概是像癫痫这类的,久废,病久了之后竟然变成残废。『逢一道士曰』,有一天遇到一位道士,这个道士是有功夫的,就跟他讲,『汝从我,当治汝』,你跟着我来学,我可以把你治好。于是这个秦三就发心跟他,『敷其足即愈』,大概是给他的脚敷上些药,马上就好了。古时候的道士都是大医家,医和道都是同源的。秦三于是就跟他母亲报告,说要跟从这个道士来学道,这个人很孝顺,要离开他妈妈去学道了,必须要征得母亲同意。之后道士就教他,『令三』,就是让秦三闭目,把眼睛闭起来。然后拉着他的手,『挟之』,拉着他,『御风而行』,乘风飞去。这道士有神通,拉着他一起飞,飞到了海上的一座山,这是一座仙山,里头的人都是仙人,要不然也到不了这山。山上的人看到了秦三,很惊讶,就问这个道士说,此人无『仙骨』。大概成神仙的人都会长出仙骨来,所以他的面貌就很俊秀、很清雅,我们讲仙风道骨,他要有这样的一个面相出来,才能成仙。这个人没有仙骨,『何以至此』,为什么会到这个地方来?道士就说,『伊家』,伊就是他,他家里供养《感应篇》已经好几代了。大概是他祖父辈就已经供养《感应篇》,每天读诵受持。

      你看过去古人都以《感应篇》做为自己的家训,清朝的彭二林居士家里就是这样,历代都有状元、进士。这秦三家里奉行《感应篇》好几代人了,而且『每为子孙讲劝』,都劝自己的子孙学。印光大师在他的《文钞》里头也是特别劝导,家庭教育,父母(尤其是母亲)要带孩子学习《感应篇》,孩子每天都得背诵,要跟他讲解里头的意思。家庭教育最重视的是要用因果教育,在这个小册子《天下太平之根本》里面搜集了印光大师很多的开示。我就是因为认真学习了这本小册子,才发心要讲这个《感应篇汇编》。因为印光大师反反复覆的强调,所以我们就落实印祖的教诲。然后又说『善根不断』,他家里人都很有善根,秦三这个人善根也很厚,虽然没有长出仙骨,还是收了他,所以把他带到这个仙山上来了。结果秦三因为『思母念切』,他很挂着他的母亲,心也很孝顺,但是情执没放下,所以也成不了仙、成不了道,这个不能勉强。所以『复挟归』,这道士还是把他拉回来,让他回家。结果回到家,虽然他感觉上很短时间,已经过去十三天了,换句话说,他可能已经入定十三天了。从这里我们看到,要成仙,它的基础是《感应篇》;我们学佛要往生西方,也是要以《感应篇》做为我们的基础。能不能够成仙、能不能够成道、能不能往生?就要看你能不能放下情执,《感应篇》做得十足、做得很好,情执没放下,也成就不了。

      所以要往生西方,首先要做一个善男子、善女人,要以《感应篇》做为标准,然后还要放下,把一切情执放下。这个需要智慧,佛家讲的般若智慧,看得破、放得下,这要用什么智慧?认清宇宙人生的真相,知道这一切都是假的,一切有为法,如梦幻泡影。我们师父老人家今天讲经里面就讲到,现在科学家全都已经证实了,所有的物质分析到最后,现在最小的微粒叫微中子,大概是电子的一百万分之一,现在能发现的最小的粒子,再往细分就没有了。物质都没有了,是什么?是人的念头。念头的波动形成了基本的粒子,然后组成物质,所以整个宇宙所有物质的根源就是念头,就是你的心,那是妄心。妄心一动就产生物质现象、产生宇宙,所以都是假的,叫幻相,不是真的,是你念头变现出来的。你对这个道理明白了,你就肯放下,真的就是一场梦,眼前有父母、有儿女,全是梦中的境界,真正醒过来了,什么都没有。能放得下了,你念阿弥陀佛就能往生;放不下,你的福报在六道里面享,你受持《感应篇》,将来能够生天、能够作人。但是,再轮回作人,甚至往生天道,你未必能够再受持《感应篇》了,可能还会造业,特别是享福的时候,造恶业会多,容易,造的业很严重,来生就堕落了。这叫三世怨,这一生修行没有出离六道,来生在人天享福,人天享福就造业,造业就受报,来生就到恶道去了,三世怨。所以《感应篇》是基础,但是我们要在此基础上提升,要念佛求生净土。下面一个故事:

      【天彭张道人。诵感应篇。募化度日。然止能诵其半。忽卧病至冥。一官问曰。尔诵感应篇。何不究熟全篇。而乃止诵其半。宜还人间。更受百日辛苦。出遇吏戒曰。汝以不诵全篇。故至此。今可自悔。并普劝世人。不惟免罪。更且增功。道人既苏。遍告一方。人果敬信。其地屡有丰年。道人亦病愈。后得道。】

      这是讲一个修道的人,在『天彭』,这是四川天彭镇,张道人(道士),他以《感应篇》做为日课,每天读诵。『募化度日』,就是他每天去化缘,有点像出家人托钵,过着很清苦的生活,这是修道的人。但是他『止能诵其半』,这《感应篇》他每天只读半部,大概是不是太忙了,不能全部都读下来。这个也是太不应该了,从头到尾读一遍也就是十分钟,他十分钟都不肯拿出来,只读一半。结果有一天忽然卧病,就断气了,魂神到了冥司、地府,遇到一个冥官,就问他,『尔』,就是你,诵《感应篇》『何不究熟全篇?』究是究竟,就是把它读圆满、读熟,为什么不把它全篇读圆满,偏只读个半部?『而乃止诵其半』。你『宜还人间』,宜就是应该,你回到人间,还要『更受百日辛苦』,就要受惩罚。你对《感应篇》不尊重、不恭敬,只读一半,不读圆满,所以罚你受一百天的辛苦,就是得病。所以人得病,要知道都是因为造业,
    真诚 清静 平等 正觉 慈悲
    看破 放下 自在 随缘 念佛
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:44:34 | 显示全部楼层
    不能怨天尤人,都是自己造的。想要早点病好,怎么办?你依《感应篇》断恶修善,每天读诵、每天奉行,就能好,这些故事都给我们讲这个道理。结果张道人出来了,在冥司门口遇到一个鬼吏,这也是地府里头的官员,吏就是现在讲公务员,告诫他说,『汝以不诵全篇,故至此』,因为你不肯把《感应篇》读圆满,所以你要到这里接受惩罚。可见得读《感应篇》我们要恭恭敬敬,读漏一个字、读错一个字都有过失,鬼神都知道,所以不可以用慢心(轻慢的心)来读,要恭恭敬敬、一个字一个字,自己要听得清清楚楚,心里念得清清楚楚、记得清清楚楚,口里读得清清楚楚,就像念佛似的。这三个清清楚楚,口念得清清楚楚、耳听得清清楚楚、心里记得清清楚楚,这才叫诚敬。

      这张道人不读全篇,所以到阴府来。『今可自悔』,你现在自己要悔过自新,并且普劝世人,要自己读、自己做,还得要劝导别人读诵、受持,不仅可以免罪,而且还可以增加功德。道人从阴曹地府出来了,就苏醒过来,苏醒之后『遍告一方』,把他的事迹跟大家讲,这个事情是自己亲身经历的,决定不是假的,把他这一方的人都教化了。『人果敬信』,每个人听到他的教诲(他这是现身说法),果然都能够生起对《感应篇》的恭敬和信心。所以这些故事得多讲,讲了之后大家就能够生信心。如果有这种网站,现在网站很方便,能不能够我们也开辟一个网页,读诵受持、为人演说《感应篇》,得到的感应,就像这些故事,如果你有这样的感应故事,把它写下来,可以送到这个网站上面。像在无量寿经专修网、香港佛陀教育协会,这些都有邮箱,欢迎你们投稿,都是鼓励大家生起信心。大家生起信心,乐意受持了,大家都有福报,所以当时张道人那个地区,就是四川天彭这个地区『屡有丰年』,经常都出现丰收年,这是人心向善的感召,人心善,天地就和。我们现在看看,当今的社会、当今地球屡有灾年,这个问题出在哪里?天灾人祸愈来愈频繁、愈来愈严重,不是有丰年,现在是欠收、粮食减产,科学家说这是因为温室效应,地球变暖了。地球变暖原因何在?人心变坏了,变得浮躁、躁动不安,所以地球也躁动不安了。要改变,那要从根本上改,就是改变人心,用《感应篇》的教诲、用因果教育,这是最好的。道人能够这样自度度他,所以他自己的病也就康复了,后来他自己都得道,得道成仙。我们再看下面一个故事:

      【钱塘汪元。贫而无子。惟老母在堂。日诵此篇。募金刊施。以祈母寿子嗣。方刊首卷。妻已有孕。后生子。母享高寿。元尝曰。吾一念之诚。求母寿而即寿。求子嗣而得嗣。感应之理。固昭昭矣。】

      讲的是钱塘这个地区,现在的杭州,汪元这个人家里很贫穷,也没有儿女,只有老母在堂。他很孝顺,奉养母亲,自己日诵《感应篇》做为日课,而且也要发心流通、募集金钱来刊印布施,以祈求母亲长寿,也祈求自己能够有子嗣,就是能够有儿女。这个是孝顺,不孝有三,无后为大,他希望有后。『方刊首卷』,刚印了第一卷,他的妻子就怀孕了,你看感应很明显。后来果然生了个儿子,而且母亲也享了高寿,你看求寿得寿,求子得子,有求必应。汪元就说,『吾一念之诚』,我这一念诚心(真诚的心)求母亲长寿,她老人家就得寿了,求子嗣就得子嗣,嗣就是继承香火。『感应之理,固昭昭矣』,昭昭是明显,真的一念善心起来了,马上善报就现前;反之,一念恶心起来了,恶报也很快现前。《感应篇》开篇就说,「祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形」,非常快速、非常明显。

      所以我们希望得福报,不管你有求还是无求,你要求福报,你奉行《感应篇》,能够求到;你不求福报,你奉行《感应篇》,也能得到。而得到福报之关键就在这一个诚字,这里讲「吾一念之诚」,诚心里头没有其它的杂念,没有怀疑、没有间断。这个《感应篇》我要终身奉行,天天不缺课,天天拿它来对照自己的行为、对照自己的念头,有过必改、有善必行,这就是诚。没有怀疑、没有夹杂、没有间断,这个诚字就做到了,感应就很不可思议。能够终身力行,真的你要念佛求往生,只要临终十念都必定得生,有求必应。成佛都能求到,世间得一点功名利禄、福报,那叫鸡毛蒜皮,最好就不必求,随缘就好。你一定会得到福报,你一定会身心安乐,一切障碍、业障都消除,身体会健康、智能会增长,性格会愈来愈柔和,做事愈来愈顺利,能够得到大家的尊重。这是《感应篇》里面讲到的,真正力行就一定会得到,「所谓善人,人皆敬之,天道佑之,福禄随之,众邪远之,神灵卫之,所作必成,神仙可冀」。希望我们一起来认真的落实,我们每个礼拜一次来学习,深入学习。但是从礼拜一到礼拜六,我们必须每天读诵、每天做功过格,然后你听才会真正有受用。

      今天时间到了,我们就学到这里,有不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第五集)  2013/1/20  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0005

      尊敬的诸位大德同修,大家好!请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第十三页第二行。我们继续来学习《感应篇》里谈到的,学《感应篇》、弘扬《感应篇》的感应故事。

      【杭州许廷俞。一门虔奉此篇。且书一幅挂堂中。一夕巨盗入劫。若有所驱逐而遁。许后知其故。奉行益笃。】

      这个故事是讲到受持《感应篇》,全家得平安。这是讲杭州有这么一个人叫许廷俞,全家,『一门』就是全家人,专心的、虔诚的奉持《感应篇》,而且还把《感应篇》写在纸上、挂在堂中,可见得这是他们的日课,随时随地可以读诵。结果有一天晚上,『一夕』就是晚上,『巨盗』,这是当地来了大盗,他们入屋要抢劫。这个家里有人,盗贼有可能都会杀人灭口,所以这是一个很危险的状况。结果这些盗贼进到屋里,就好像被一种无形的力量在驱逐,好像鬼神在赶他们走,他们就很害怕,逃离了,这个『遁』就是逃离。之后许廷俞知道这个原因,知道这是堂中挂着有《感应篇》,这《感应篇》就有驱邪的一个力量。盗贼是邪的,晚上进来,你看鬼神会把他们赶走,证明这个《感应篇》有鬼神护佑。在佛经当中也这么说,一个家里能够供奉三宝、供养佛经,这个家就有护法神。《地藏经》里就讲得很清楚,能够在家里读诵《地藏经》、供养地藏菩萨像,有二十八种利益,其中有一种就是无盗贼厄。家里人都能平安、没有灾祸,诸横消灭,那些横祸、凶灾都没有了。

      不光佛经如是,《感应篇》也如是,它为什么有这样的力量?就是因为它能启发人的善念,凶灾是怎么感应来的?因为我们有恶念、有恶行。而圣贤的经典帮助我们断恶修善,尤其是因果的教材,《感应篇》是最好的教材,帮我们断恶修善,可以说是立竿见影,学了就有益;如果能受持,真的就化解灾难,灾难是恶果,因为有恶因,恶因化解,恶果就没有了,所以他得到天地鬼神的护佑。许廷俞有这么一个感应,所以『奉行益笃』,从那天之后就更加虔诚的、努力的来落实、奉行《太上感应篇》。这是鬼神给他的这种证明,《感应篇》本身也这么说,「或心起于善,善虽未为,而吉神已随之」,你能奉行《感应篇》,刚起这个念头,「我要去奉行」,已经得到吉神的保佑。再看下面,这是第十五个故事:

      【武林陈碧松。素济人利物。精刻此篇。流通海宇。会积雨连月。远行未归。其妻夜候未寝。忽闻大声击门。时巨盗连劫里中。家户戒严。惊谓盗至。急呼家人同窜。甫出户。高墙忽崩。房屋器物。碎成虀粉。一家竟无恙。】

      这个感应也是很明显,真叫化险为夷。『武林』,这是个地名,就是现在浙江省杭州,武林是杭州的旧称。有这么一个人叫陈碧松,『素』就是平素,平素喜欢『济人利物』,济人是救济别人、帮助别人,利物就是对一切的众生都广行利益,这个物的范围就比人要广,包括一切众生,连动物都要利益,不能够伤害牠们,要尊重生命,这是慈悲心。他之所以能够济人利物,就是因为学了圣贤书,他就是学《太上感应篇》,不仅自度,还能度人。他『精刻此篇』,精是精美的,刻印《感应篇》。所以《感应篇》这些圣贤书籍,要用精美的方式来印制,让人得到之后生欢喜心。这也是对圣贤经典的尊重,不可以随便,用很糟糕的纸质、材料去印,印得有很多错字,这本身没有功德,反而会造罪业,因为诚敬心没有了。所以从这里见得,陈碧松是很有诚敬心,印《感应篇》流通四海,『海宇』是比喻范围很广,四海,宇是宇内,意思是说他流通得很广泛,当然印得很多。

      『会积雨连月』,就是有一次恰好(会是恰好)连月的下雨,他自己本人又出远门了,还没有回家。他的妻子在家里守候,因为要等先生回来,所以等到很晚都没有睡觉,『未寝』就是还没睡觉。结果晚上深夜了,忽然听到有『大声击门』,这不是敲门,是击门,就是有人在撞击那个门,很大声。当时因为那个地区有『巨盗连劫里中』,那里有大盗,晚上常常来打劫,『里中』就是他们那个乡里头,有好几户人家都被盗贼抢劫了。所以家家户户都戒严,都非常的小心,随时准备要逃命,要做好防范措施。结果晚上先生又不在,妻子(大概还有小孩)、家里人听到晚上有大声撞门的声音,想必都是盗贼来抢劫了。所以『惊谓』,惊是很惊怕,谓是说,惊怕的说,「盗贼要来了」,于是赶快逃命。『急呼家人同窜』,窜就是逃跑,逃跑得很慌张,就是来不急做好准备,赶紧就跑,为了逃命。结果他们刚出户,『甫』就是才,当才字讲,才出到门口,结果他家里的高墙忽然崩塌下来。大概是连月的下雨,过去的墙多半是土墙,所以那个水浸泡土墙,墙软了,就崩塌了。这一倒下来,把整个屋里所有的器物都压碎成像粉末一样,这个『虀粉』,虀是碎,碎粉。结果这一家人都逃跑出来了,所以『一家竟无恙』,无恙就是没有任何毛病、没有任何损伤。这是鬼神相助,知道这一家人本来要遭大难,假如他们没有逃跑出来,他们也被压成碎粉了。他们逃跑出来,虽然家里的东西是丢了,但是人命保住了,这就是很明显的感应。所以一人受持《感应篇》,一人得安乐;一家受持《感应篇》,一家得安乐;进而再推广,一国人都能受持《感应篇》,这一国的人都消灾免难,社会和谐。假如一天下、全世界人都来学因果,太平盛世就不难实现。再看下面第十六个故事:

      【明海门周汝登。侍龙溪先生讲席有年。而无所得。后遵行此篇。着为辑略劝世。从善者多。以是功德。一日心地开朗。洞明圣道。为明季大儒。】

      我们先看到这里,这是讲到《感应篇》可以帮助你成圣成贤。明朝『海门』这个地方,就是现在的江苏省南通市以东这个地区,有一位学者叫周汝登,他随侍龙溪先生,拜他为老师。龙溪先生叫王龙溪,是明朝阳明先生的学生,我们都很清楚,王阳明是一代大儒,就是王守仁。龙溪先生可以说是阳明先生的得道弟子,一生都讲学,讲了四十年,你看这是大儒,大儒能成圣成贤,做什么?做讲学工作。孔老夫子也是一生讲学,孟老夫子也是一生讲学,龙溪先生也是一生不做官,虽然考取了进士,他不做官,专门从事教育工作,这是圣贤人选择的行业。佛家也更是如此,释迦牟尼佛连王位都不要,一生专门从事教育工作,过着最清苦的生活,为众生做表法,表什么法?完全放下自私自利、放下五欲六尘的享受,自己身教、言教。能发这个愿、走这条路,一定得到诸佛菩萨、天地鬼神的护佑,决定不会没饭吃、生活不下去了。但是生活也不会很好,因为,如果生活太好,道心就没有了。你看释迦牟尼佛原来那享受,在宫廷里面五欲六尘都具足,把这些都舍弃了,告诉大家这些享受不能为你带来幸福,反而很容易让你堕落。所以释迦牟尼佛一生过的是三衣一钵、日中一食、树下一宿的生活。所以他讲的话别人听,他做到了。

      龙溪先生讲学,周汝登先生就跟着听课,天天听,一堂课都不落,好多年了,竟『无所得』,也就是他没有成就,为什么没有成就?不能怪老师,老师有成就,其它的学生有成就,为什么我不能成就?老师教学没有偏私,平等对待每一个同学,为什么有的人成就,有的人不成就?师父上人为我们点出来了,不能成就,就是因为没有根。所以你学大经大论,那是叫枝叶花果,一棵树没有根,光有枝叶花果,那不能长久,过几天就枯萎了,你想要真正长久茂盛,根就要深。根是什么?儒的根是《弟子规》,道家的根是《太上感应篇》,佛家的根是《十善业道经》,这都要做到,而且儒释道三个根都要做,古人都是三个根同时扎的。像这位周汝登,跟龙溪先生学了好多年,没成就,明白自己根基不足。所以『后遵行此篇』,在《太上感应篇》上扎根。因果非常的重要,尤其是对成人,成人往往都有毛病习气,比较难改,为什么难改?不是不能改,是不肯改,为什么不肯改?不知道自己的毛病习气会带来什么后果,觉得反正一点毛病习气无伤大雅,所以对自己就放松、懈怠,因循苟且,实际上是自欺。也不是不知道自己有什么习气,知道了,「算了,反正有人比我更差,比上不足,比下还有余」,就不肯自己发心成圣贤,自暴自弃,所以一生就这样空过了,永远做个凡夫,永远搞六道轮回,这是迷惑、愚痴。

      觉悟的人不肯再做凡夫了,他明白每个人都有佛性,孟子说「人皆可以为尧舜」,人人都能做圣贤,为什么我甘心做凡夫?所以能发起志向、立起志向来,从今以后不想再堕入凡夫窠臼,这个人就觉悟了。觉悟之后,改毛病习气、修行,所谓修行,没别的,行为上有错误,把它修正过来,这叫修行。天天改过自新,以什么做标准?《太上感应篇》,这就是最好的标准。所以『遵行此篇』,遵是遵守这篇里头的教诲,行就是做到。要用什么方法?用功过格对照,一条一条的对照,要一丝不苟,不用贪快,每天做一次,做上三年不间断,你就大变其人。你想想,过失如果每天改一条,三年就能改一千条了,三年之后你不是圣贤,至少也是君子,这叫扎根。虽然这个功夫很慢,叫钝功夫,但是必须要这么做,不能求速,用求速的心来修行,叫欲速则不达。我过去就是这样,惨痛教训,学了知识文化都讲求效率,扎根也要效率,最快速的扎根,不行,它有个自然过程。像那个苖,你让它赶快长,你拔苖助长行吗?不行,这个扎根是要有一段时间。师父讲要三年,我们这一生有没有认认真真拿出三年的时间,一丝不苟的扎根,用《感应篇》天天对照、天天反省,改过自新,有没有这样下钝功夫?没有。没有怎么办?听《无量寿经》、听《华严经》,听这大经大论,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:45:21 | 显示全部楼层
    就跟这个周汝登一样,跟着龙溪先生『讲席有年』,好几年了,『而无所得』。我自己惭愧,跟师父上人学经教二十年了,无所得,没成就。人家刘素云老师十年,念佛三昧;锅漏匠念三年,念得站着往生了;我们这搞了二十年,无所得,原因何在?跟这周汝登一个原因,就是没扎好根。

      所以现在觉悟了,回过头来做钝功夫,不求速、不贪快,慢慢来做。我就发愿,用至少三年时间把这《感应篇汇编》认认真真的学一遍,也不用贪多。以前我讲课其实就是有求速心理,天天讲,一个礼拜能讲二十二个小时,变成一个讲说之徒,没落实,讲给别人听,自己没真干。现在以行为主、讲为辅,讲是利益别人,自己没去做,讲出来人家得不到受用。所以一个礼拜咱们就碰一次面,我也不出去讲,就在摄影棚里对摄影机讲,咱们在网上共修,花三年时间扎根,按我们这进度至少得三年。愿意跟我一起做钝功夫的,咱们就老老实实来学《感应篇》,学三年;愿意快速成就的,不愿意走这条做钝功夫的道路,那你就去试试看,看你用什么方法最快的扎根。可能你也跟我一样,寻寻觅觅二十年,到头来还是无所得。这是我的血的教训,没有扎好根就学大经大论,不仅没有益处,还会有害处,什么害处?你会产生傲慢心,认为自己懂了,就是你的境界了,这叫增上慢,这个很可怕。到最后甚至目中无人,看一切人都是凡夫,唯有自己是菩萨,好为人师,讲出来的都头头是道,而自己的行持一般人都不如,让人看到了对佛法都退失信心,不知不觉就会成为一个被人讨厌的人,「你看那个好讲佛法的人又来了,赶快离开,别听他的废话」,人家对你就产生这么个心理,这原因何在?好讲,不肯力行,就是没有根。做人都不会做,谈什么作佛?我们要求往生西方极乐世界,那要有根基的人,经上讲是善男子、善女人;心地都不善,跟人在一起都让人生烦恼,你那个心就不慈悲,不慈悲的心跟佛心不相应,跟佛心不相应,念佛没有感应,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。

      所以这位周汝登难得,知道自己出了什么毛病,从头开始扎根,遵行《感应篇》。别以为这《感应篇》是初学的人才学的,这是终身奉行,所以最后真的他有成就。成就之后当然也会劝导别人来修学,所以他也著书,『着为辑略劝世』,辑就是从里头选段,略是精要的这些部分,把它摘抄出来,就是节要,《太上感应篇》的节要,来劝世,便于大众来受持。我们师父老人家也有一个《太上感应篇》节要,实在是很忙的人就可以读节要,还有我们这《太上感应篇汇编》,可以说是一个非常精彩的注述,我们有心学习,也可以作个节要,这是有助于大家学习的。『从善者多』,跟着一起学的人很多,断恶修善、改过自新的人很多,这个功德很大。『以是功德,一日心地开朗』,这是开悟了,所以他自己能够读诵受持、为人演说《感应篇》,这个功德做久了,业障就消了。什么叫业障?烦恼是业障,妄念是业障。能力行《感应篇》,慢慢妄念自然就少、烦恼就轻了,烦恼轻就智慧长,积小悟成大悟,所以有一天忽然豁然开朗。这个悟不是大彻大悟,但也可以说是个大悟,所以他读圣贤书、学习圣贤教诲,一下就能贯通,『洞明圣道』,洞明是非常明白,全通了,圣道包括儒释道所有圣贤的教诲,一下全部贯通。你看,他读的书不用很多,就在《感应篇》上下手,专修,「一门深入,长时熏修」,这是持戒得定。《感应篇》就是戒律,每日奉行叫持戒,时间久了就得定,定久了就开悟。

      所以儒佛道修学都要以戒定慧为道路,这个戒定慧是佛家修学的纲领。佛法传入中国以后,儒和道都吸收了佛家这个修学的纲领,所以儒释道三家都是依循戒定慧来做的。像小孩从小背书,这是持戒、修定,他背书就不能打妄想,这就是持戒、修定,定久了他能开悟。中国古人教学注重人的悟性,读书不用很多,你悟了之后全都贯通了,所谓一经通,一切经通。这位周汝登先生真的就通了。通了他就能成圣成贤,成为了明朝末年的大儒,『明季』就是明朝末年,一般讲孟仲季,这个季是指最末。这个大儒是有力行做基础的,不是搞儒学而已,人家真正学儒,学儒的人就是真正向孔子学习、向孟子学习,学做圣贤,这是学儒;如果只是在经典文字上下功夫,广学多闻,很博学,知道的很多,但是没做到,只能叫儒学。佛法也是一样,佛学和学佛,道家的学道和道学,都是不一样的,一个是有行在里头,有行有证,另外一个是没有行证。底下有一段评论:

      【嗟乎。今儒学圣。释学佛。道学仙。有终身不悟。半途而废者。因根器既劣。又无功德及人耳。张紫阳曰。若非积行修阴德。动有群魔作障缘。有志于道者。能不猛省。】

      这段评论太好了,『嗟乎』是感叹,这个感叹在今天更是语重心长。『今儒学圣』,学儒的人目标当然都是要学圣人,这就对了,圣人是谁?孔老夫子,这是我们学儒的人最好的榜样。孔老夫子为什么能成为圣人?他没有别的,终身改过。孔老夫子自己讲,有过不能改,过而不改,学而不讲,闻义不能徒,闻善不能迁,就是不能够断恶修善、改过自新,不能跟人家讲,讲学就是分享自己改过自新、修行的经验、心得,这是孔老夫子之忧。你看他忧虑什么?忧虑自己没真正把自己的过失都改了。所以孔老夫子到七十岁学《易经》的时候都感叹说,如果天加我数年,五年或十年来学《易经》,可以无大过。所以圣人一生所忧虑的是自己没把过失改尽,这叫学儒。学佛也是如此,释迦牟尼佛,这个『释学佛』是跟释迦牟尼佛学,『道学仙』,道家的学仙、成仙,『有终身不悟,半途而废者』,现在大有人在,就没有得道,学到最后没有成就,或者自己都退心了。因为没成就、没得法喜,他觉得学这个没什么意思,就退心了,半途而废。原因何在?这里分析说,『因根器既劣,又无功德及人耳』,根器就是自己的基础,很差,劣根、钝根、下根。怎么看一个人根器好还是不好,优劣怎么分?当你能够学到圣贤书,就能努力去奉行,这人就是上根人,根性优良;如果学了圣贤书,对自己有什么毛病都不能观照,或者观照出来又不肯改,因循苟且、得过且过,这叫劣根。

      这个不要看别人,咱们自己想想自己。我自己就是个劣根人,学佛二十年,还有很多习气毛病改不过来,这是业障深重。明知自己有过错,境界现前了,还是烦恼起现行,你说这是不是劣根?佛法熏了二十年,为什么烦恼伏不住?这里讲就是因为没能够认真改过,所以你的根器没能提升。假如二十年前我有现在的觉悟,我知道扎根的重要性,认认真真的在《弟子规》、《太上感应篇》上下功夫,对照功过格改过自新,我想现在应该都开悟了。现在亡羊补牢还不算晚,今年过了年四十一了,真正花上三年时间,我们一起把这根扎好,要认真,三年一千天,一天都不能空过,三年之后你根器就会变得很优良,就变成利根,原来是钝根、劣根,现在是利根,为什么?根性本来没有什么优劣,每个人都是佛,原来本来是佛,就是你自己的烦恼习气多少而已,你把烦恼习气都改了,不就少了?少了就是利根,悟性就高了。所以你学法门就很容易,学法门一门深入,就能得定、开智慧。除了自己学,还随缘劝化,让大家一起来扎根,断恶修善,这就是功德。现在我们做功德,最好的方法就是让人明信因果。现在这个社会乱,印光大师讲得一针见血,就是人不信因果;如果人人能信因果,天下大治。所以要帮助别人,虽然自己没开悟,你能出来讲法,用什么方法?讲因果,提倡因果教育。你虽然没证悟,但是你做的也是佛菩萨的事业,这就是功德。

      这里又引用张紫阳道人的话,张紫阳是北宋的道士,号紫阳真人,是一位得道的高人,他是九十九岁在天台山坐化的。他曾经说过,『若非积行修阴德,动有群魔作障缘』,可见得积功累德多重要,我们修行如果没有真正脚踏实地,断恶修善、积累阴德,就会很容易受魔扰。这个积行是积善行,善行要每天做,这是积累,不能有一日懈怠,不能三天打鱼两天晒网,做两天又歇两天,这样是做不成的,要精进不懈怠,修阴德。什么叫阴德?做了好事不留名,别人不知道,这叫阴德;做了好事别人都知道,赞叹你、表彰你,叫阳德。阳德享盛名,盛名也是福报,福报享完了,就没有福剩下来;阴德有将来长远的福报。真正能修阴德的人是真信,他不为名、不为利,这是真的。古人讲,善欲人知不是真善,你行善希望别人都知道,甚至表扬你,你有一念这个心,那个善就是伪善,假的,你是为名利干的;如果没有名利,你可能就没有那么发心。所以行善积德,不要人表彰、不要人知道,甚至不要人理解,尤其是像现在这个时代,人们道德标准都没有了,全是以自私自利为标准,你稍微做一点大公无私的事,人家就不理解了,就会讥笑你,「你图啥?你干嘛要这样?是不是有毛病?」说风凉话的很多,我都遇过不少。这时候就不要理他,你该做什么就做什么,积阴德。他现在不明白,是因为他没学圣贤,他不懂道理;他学了、懂了,他就佩服你了。你这么做给他留个印象,将来他有一天觉悟,他就知道你做得对。

      所以我们做这个好事要用真心,真心不需要人理解,甚至人家都毁谤你、障碍你,还是无怨无悔的做下去,不务名、不求利、不图报,真真实实做下去,没有委屈;如果做了好事还会觉得委屈,那自己得反省,我这心有没有真?如果你真的是要为众生做好事,何来委屈?做得成,众生有福;做不成,众生没福,我尽心尽力了,我一无所求。所以,如果不是这样用真实心去积行、修阴德,「动有群魔作障缘」,就很容易招魔,什么叫魔?来折磨你的、来障碍你的,让你退心、让你堕落。尤其是现代,可以说是法弱魔强的时代,为什么法弱魔强?人心坏了,全搞自私自利,你要不为自私自利,那全部人都会攻击你,这不就是魔?折磨你。所以在现在这个时代,你要真正修行、要做好事,很不容易,障缘很多。不像古代,古代人心还比较良善,社会正义感还比较强,你行好事,虽然他不能做,至少他不会毁谤你,他会佩服你,现在完全颠倒了。所以现在心要更定,志向要更坚强,这必须要通过学习圣贤教育,学这些经教,道理要明白,你脚跟才能站定,你才不会被动摇,任何的魔障来都不受到干扰。像我们现在走弘法利生的道路,师父上人也是无数次的提醒我们、告诫我们,这条路不好走,障缘太多、群魔太多,动有群魔,一动就有魔。你想发心做好事,那毁谤的人很多;你想做坏事,大家都帮助你,现在是这么个时代,真叫好事多磨。这个时候你退不退心?那就要练功夫,不能有委屈,不能觉得「你看我工作都舍掉了、世间名利都舍掉了、家庭都舍掉了,什么都舍掉了,来做这个事。人家不仅不赞叹一下,反而羞辱我、讥笑我、毁谤我」,心里觉得委屈,那就已经受群魔干扰了。

      要练如如不动,动了就有群魔作障缘,我不动,群魔拿我没办法。我为众生做好事,他能把这个事给障了,但是障不了我这个心,现在有缘,能成就这个事,我就尽心尽力去做;没有缘,我不做,等待日后机缘,可是我的心是不退的。弘法利生,这是好事,现在没有办法弘法,我们就躲起来,好在现在还有网络,你躲在小房间里面讲,通过网络可以传出去,他障不了;当然他要障也还是可以,把你网站给封杀了,还是能障,众生真的到这分地步,确实一点福报都没有了。自己还是无怨无悔,怎么办?录光盘留到后世,有人会听到。古人都是这样,眼前没有因缘度众生,他著书立说,写下著作留给后人。蕅益大师当年没有缘出来讲经弘法,他讲课、讲戒律、讲经教,就是眼前那三、五个同学,这是死心塌地跟着他学习的,他就对这几个人讲;写书,留下了很多著作,后人结集《蕅益大师全集》,到现在你看,几百年间度了多少人。所以这都是要从真实心中做,《感应篇》就是修我们的心地,把自己修成一个「真人」,不要再做「假人」,假人好自欺。什么叫自欺?做好事还想留个名、还图点利、还望回报,这都是自欺。本来你可以得更殊胜的功德利益,结果就这么一点心,把功德给障住了。所以『有志于道者,能不猛省?』要醒悟,读书志在圣贤、志于道,不是志在功名,不是为求名闻利养,不是为别人尊重你,而是真正为了道。下面一个故事:

      【明钱塘于玉陛。室梁氏。病祟三载。一夕梦法云大士降云端中。光明灼烁。鬼魅俱遁。越日礼云栖大师。梁氏恭睹慈颜。俨如所梦。不觉欣然。沉痾顿愈。师示曰。病从业生。业从心生。力行功德。可以延龄。乃以感应篇授陛曰。诸恶莫作。众善奉行。实为一篇要旨。浅言之。遏恶扬善。只三家村守分良民。极言之。纤欲净尽。万善周圆。天中天。圣中圣。世尊亦复如是。汝当广传以宏法施。陛感悟信受。集有标元八卷劝世。】

      这一段是讲感应,一个是自己病好,第二个得到殊胜的教诲。讲明朝『钱塘』,就是现在杭州,有个人叫于玉陛,他的太太叫梁氏,病了三年。这个病叫『祟』,鬼鬼祟祟的祟字,鬼祟就是我们现在讲的附体。她这个病不是一般的病,是附体,冤亲债主缠身,三年都没好,这种病确实不容易好。病有三种,一种只是自己没注意风寒感冒,那些病吃吃药、休息休息就好了;第二种病就是这种冤亲债主找上门来,那个吃药吃不好,必须要解开这个冤结;第三种病是业障病,那是自己造了很重的罪,业障深重,所以得了这个病,吃药也好不了,也不是靠调解冤亲债主能好,而是自己真正消业障。这位梁氏被鬼缠身三年,一天晚上梦到『法云大士』,这是菩萨,『降云端中』,从云端上下来,『光明灼烁』,放大光明,灼烁就是很显耀的样子,『鬼魅俱遁』,她身上的这些鬼魅全部都逃跑了。『越日礼云栖大师』,云栖大师就是我们净土宗第八祖莲池大师,越日是隔天,她去礼拜莲池大师。『梁氏恭睹慈颜』,看到了莲池大师的面貌,梁氏恭睹,就是很恭敬的来拜见,睹是看见了莲池大师的那种庄严相好。这个慈颜,我们现在看看我们师父上人就知道什么叫慈颜了。昨天晚上,不少的小孩子一起来拜见师父,跟师父照相,你看师父那种笑咪咪的样子,那真是慈,非常慈爱,一位八十七岁的老人跟这些孩子们在一起,那种慈爱的心流露出来,真是摄受人,我们想莲池大师当年也是这种相貌。

      梁氏见到莲池大师之后,就想起她梦中所见到的法云大士,『俨如所梦』,俨是俨然,那么真实,就像梦中所见到的法云菩萨一样。『不觉欣然』,觉得非常高兴,欣然是很高兴,见到真菩萨、见到活佛了。莲池大师确确实实是佛菩萨再来,这个梦也是个感应。你看莲池大师批注的《阿弥陀经疏钞》,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:46:08 | 显示全部楼层
    也是千古绝唱,自己晚年就一部《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛求生净土。莲池大师也是一生用功过格来修行。当时梁氏见到莲池大师之后,很欢喜,『沉痾顿愈』,沉痾就是重病,她这三年的重病一下子就好了。莲池大师当时对她说,『病从业生,业从心生,力行功德,可以延龄』,莲池大师对来访的人都加以教诲,跟她讲,「妳得的病是从业而生,这是妳的业障」,确实,没有业障怎么会得病?这个业当然是过去生中所造,但这一生有因缘,什么是因缘?我们的恶念就是缘,把宿世的恶因给勾出来了,就成形恶果,恶果就是自己得病了。所以业从心生,过去有恶念,就造了恶业;现在有恶念,又把那个恶因种子调出来,当然也是造恶业,造未来的恶业,成熟现在的恶果。这个因果是因缘果报,因加上缘得果,它必须是两个条件成熟,如果有因没有缘,不能结果;如果有缘没有因,也不能结果。就像种子是因,你把它放到土壤里,浇水、施肥,有这些缘(缘就是条件),它就能结果,它能长出芽来,慢慢长成树、结成果。但是你现在把那个种子放到冰箱里面冷冻起来,它永远不能结果,因为它没有缘。

      所以我们造的善恶业,过去生中造的是因,而现在我们能控制的是缘,缘就是我们当前的念头,是善念还是恶念,是善行还是恶行,这是缘。如果我们现在是善念、善行,我们会把宿世的那个善的种子先成熟,结成善果,得到善报;假如我们现在起恶念、恶行,就先把那个恶因给调出来,形成恶报了。所以三世因果里面很复杂,《太上感应篇》着重在这一世、现前,主要是缘上控制,如果我们过去生中有恶因,现在能够断恶修善,那个恶因就没办法结果了,善的因先结果,是这么个道理。所以力行功德就可以延年益寿,能健康、能安乐、能得到福报。力行功德就是我能在缘上控制,我现在只让善的种子发芽结果,恶的种子我把它放入冰箱保存,不让它成长,永远把它埋在阿赖耶识里头,不让它出来。乃至我现在求生净土,我往生西方了,这个恶种子永远不起来、永远封藏,直至成佛,那个种子就转化了;没成佛之前,那种子还在,但是你可以有能力把它封存起来。所以莲池大师『乃以《感应篇》授陛』,陛就是于玉陛这个人,拿出《感应篇》给他,跟他讲,『诸恶莫作,众善奉行,实为一篇要旨』,《感应篇》的重要的宗旨就是这八个字,「诸恶莫作,众善奉行」,一切恶都不能做,一切善我们都要奉行。这跟佛家讲的完全相应,佛家只是在这两句话基础上再加上一句「自净其意」,这是诸佛的教诲,诸恶莫作,众善奉行,还不能着断恶修善的那个相。所以自己的心要清净,行善不着善的相,断恶又不着断恶的相,这叫自净其意。这个功德无有量、无有边,能帮你成佛,但是基础是一样的,就是《太上感应篇》这两句,诸恶莫作,众善奉行。

      『浅言之』,从浅的方面讲,就是《感应篇》里讲的『遏恶扬善』,遏就是遏止,把恶止掉,不让它发起来,把善发扬。这个小范围讲,『只三家村守分良民』,这是他心量小一点,他断恶修善,做一个守分的良民,三家村就是小村,只有三户人家。他没有发起大心来救世、来治国平天下,只是甘愿做一个老实人、做得浅的人,也不错,做个良民也难得,一生安安乐乐、平平安安,至少没给社会添乱子,这是一般凡人。『极言之』,这是讲把《感应篇》做到了极致,它可以帮你成圣人、成佛。这里讲『纤欲净尽』,纤是纤细,最微细的欲望都要清除干净,这个欲代表烦恼,烦恼断尽,《感应篇》可以做到,做到极致,一丝不苟,烦恼全都能断掉。『万善周圆』,所有的善都圆满,这个善包括成佛,成佛是大善,都能靠《感应篇》得到圆满。所以《感应篇》,浅的人看得浅,深的人看得深,跟《弟子规》一样,《弟子规》比《感应篇》更浅,但实际上每个人学,他的领悟不同。圆人说法,无法不圆,一个有圆顿智慧的人来学《弟子规》,那《弟子规》跟《华严经》是没两样。

      我记得过去曾经讲《弟子规》,就讲第一句「父母呼,应勿缓」,我讲了十一个半小时,就讲这两句话。小的,浅言之,就是父母叫我们,我们赶快应,不能拖拉,这是孝道;引申的,父母对我们的期望,我们要尽力实现,养父母之志;再扩大,父母不仅是眼前的父母,一切众生都是我们的父母。佛法讲,一切男人是我父,一切女人是我母,那一切众生不都是我们的父母?众生的呼(就是众生的需要),我都要应勿缓,这不就是菩萨?观世音菩萨就是父母呼,应勿缓,千处祈求千处应。所以成佛只是把这「父母呼,应勿缓」做到圆满,极而求之而已。你要懂得这个道理,那《感应篇》句句都是教你成佛,「万善周圆」。所以『天中天,圣中圣,世尊亦复如是』,天中天、圣中圣就是指佛,世尊就是佛,世间最尊贵的,圣人当中的圣人,第一大圣。就是成佛,亦复如是,也不外乎把《感应篇》做到圆满而已,所以你怎么能小看《感应篇》?『汝当广传以宏法施』,这是劝告于玉陛,要广泛的流传弘扬,这是布施法,布施法你能得聪明智慧。尤其是这《感应篇》,对于救世、挽回世道人心真是灵丹妙药,这是印光大师讲的,说圣贤佛菩萨再来,也要靠这个因果教育。『陛感悟信受』,于玉陛听了祖师的话,感悟了、领悟了,相信、受持、依教奉行,所以回家不但自己力行,还去流通、劝导他人,他『集有标元八卷劝世』,《感应篇》标元,这是《感应篇》的一个批注,有八卷。可见得在明朝那时候,《感应篇》在社会上是普遍的流通,读书人没有不读《感应篇》的。真希望我们现在能够恢复到那个时代,这样的教育能够大兴于世,社会一定能得到安定和平。下面看第十八个故事:

      【休宁方时可。自幼多疾。遇一异人曰。汝形貌当贫。且无子无寿。须多种善根。因发愿刊此篇施劝。后病顿愈。家渐丰。生三子皆贵。以寿终。】

      这个是非常明显的受持《感应篇》改造命运的例子。『休宁』就是安徽省休宁县这个地方,有一个叫方时可的人,从小就多病,身体不好,这是宿世的业障。有一次遇到一位『异人』,异就是神异的人,这个人有一定的神通能力,我们讲特异功能,会看,就对方时可说,『汝形貌当贫』,从你的形貌、你的面相上看,你应该是贫贱之人,没有福报,而且无子又无寿,无子是没有后代,又没有寿命,当早亡,这是福报很差。教他要『多种善根』,就是多做好事、断恶修善,以期改造命运,这个教诲非常的重要。圣贤所教导的不是宿命论,命运有没有?有,但是它不是一成不变的,它是可以改造的。命运是你过去生中造作的善恶业累积而形成的这么个果报,如果你没有去改造它,你就可以看得很准。一个人一出世,你算他的八字,就能够预卜他一生的吉凶祸福,真正懂算命的人可以算得很准。了凡先生就是这样的人,过去遇到孔先生给他算命,算得太准了,考试考第几名,拿的奉禄,一年拿多少米、多少石,什么时候死,一生没有儿女,他也是无子无寿,算得很准。但是后来他改造了,前二十年算得很准,后面算不准了,因为他遇到了云谷禅师,教导他改造命运。怎么改造?断恶修善,多积善根,这里讲多种善根,所以命运就改好了,改过自新,把命运中不好的部分也就改掉了。所以了凡先生到最后本来命中无子,他生了个好儿子;本来命中五十三岁该走的,他活到了七十三;本来命中只有秀才的命,他最后竟然考上进士,还做了官,比原来的大。

      这位方时可也是这样一个人,也是遇到高人给他指点,让他断恶修善;也是得到了《感应篇》,跟了凡先生一样,了凡先生是云谷禅师给他功过格,这功过格就是《感应篇》。所以宋朝以后,宋、元、明、清读书人都以《感应篇》做为修身立德的标准,做功过格。他发愿『刊此篇施劝』,刊印这篇《感应篇》,布施劝导世人。结果他后来病就好了,本来从小得的病,竟然就好了,『顿愈』就是立即好了,很神奇,而且家里不再贫贱了,『家渐丰』,开始富裕起来,还生了三个儿子,而且这三个儿子后来都能考取功名,『皆贵』。自己还得到『寿终』,长寿,而且最后走得很安详,这是五福临门里头叫考终命,就是好死、善终,那就是福报。你看方时可都得到了,把命运改造了。他改得不比了凡先生差,了凡先生因为给他儿子写了《四训》,四篇家书,流传于世,大家都知道,这很有教学的意义。方时可其实不亚于袁了凡,很可惜就是他没有留下著作,没有把他怎么改过自新、改造命运的这个心得给大家写出来,所以他就没有什么名气。我们就想象到,像了凡这样的人很多,只是他没有留下著作,影响力就小。真正要利益众人、利益后世,真的还要用教学,先是身教,还要有言教。孔老夫子的德行堪为圣人,像孔老夫子这样的德行的人在历史上有不少,但为什么只有孔老夫子出了名,成为万世师表?就是因为他教学,教学的功德无量无边。我们再看下面一个故事:

      【明冒起宗。万历丙午入学读书。稍暇。即虔诵此篇。戊午登乡榜。是科临场。因病几危。及入闱。四肢困倦。目不见卷格。不知何处下笔。出闱后。所作之文。不记一字。及中式后。见原卷。字字端楷。始知闱中。若有神助。己未下第。复发愿增注感应篇。博引旁考。无不详尽。书成。即中进士。历官布政。】

      这是弘扬《感应篇》得到的神奇感应,神助他考中。这是讲明朝有一位叫冒起宗的人,历史上有他的名字,他是如皋人,就是现在江苏如皋市。在『万历丙午』,万历皇帝,这是明朝倒数第四个皇帝,丙午年间入学读书,开始要读书了,就开始读《感应篇》。『稍暇』,就是有空余的时候,暇是空闲的时候,『即虔诵此篇』,虔诚的读诵《感应篇》。所以他就能够断恶修善,就能够树立他的德。到了『戊午』年,戊午年跟丙午就相差了一轮,应该是十二年之后,等于是入学之后学了十二年,『登乡榜,是科临场』,他考上秀才了,现在要考举人,科举,科就是考举人,临场就是考试的时候。『因病几危』,忽然病了,这都是业力,考前就生了病,很危险,几乎断送性命。『及入闱』,病还没有好就要去考试,入闱就是参加科试,考举人的试。结果在考场里面『四肢困倦』,没恢复,『目不见卷格』,实在提不起精神来,眼睛都花了,连考卷那个格子都看不清楚,『不知何处下笔』,因为考试得写文章,连格子都看不清楚怎么写?所以就是恍恍惚惚的。结果『出闱后』,考完出了考场,『所作之文』,他隐约还记得自己写了些文章,但是记不起一个字。没想到居然『中式』,中式就是考中,考上举人了。卷子发回来,他看到自己原来写的那个卷子,居然『字字端楷』,用正楷写得很清楚,文章也写得很不错,他就觉得很惊讶,这是谁写的?不是自己写的。『始知闱中,若有神助』,他才悟了,这是在那个考场里头有神灵相助。

      古人讲下笔如有神,那不是说说而已,真有,这个人就是下笔如有神。本来都病得已经恍恍惚惚的,居然还能够写得出这么好的文章来,考中了,这都是鬼神相助。为什么鬼神助他?他有阴德、有德行,鬼神敬佩他。鬼神都是爱憎分明、善恶分明,你不是真有德行,他不会帮助你的,特别是古时候考场,天地鬼神都动起来了。我听我外公,就是老一辈的人,以前我小的时候给我讲故事。古时候的考场,读书人早上一早就进去考场,一人一个小屋,不能够出来,吃饭都在里头,从早考到晚。考试开始之前就有官吏敲着锣在那叫,「有冤的报冤,有仇的报仇」,这是什么?冤亲债主这时候你们都可以进来,行为有亏缺的、损德的、败行的,这时候你们来报复;德行没有亏缺的、积善修德的这些人,神都来帮助他,真是很灵验。结果后来又继续准备考进士,『己未』这一年『下第』,没考中,就是下榜了。知道自己德还是不够,只有登上举人榜的德行,登不上进士榜,所以发愿力行善事。做什么善事最好?《华严经.普贤行愿品》里头讲,一切供养中,法供养最,法供养最殊胜。这位读书人就『发愿增注《感应篇》』,为《感应篇》做批注,做批注的目的就是为了流通,让大家看了他的批注,对《感应篇》有更深刻的认识。像我们这个《感应篇汇编》就是历朝历代最好的批注的会集本,我们现在发愿来学习、弘扬,相信也有鬼神相助,讲的人、听的人都有功德。

      这位读书人『博引旁考』,就是旁征博引,他是真认真,花了很大的工夫去批注,『无不详尽』,批注得很详细。确实,讲得愈详细、愈明白,大家就愈能够体会深刻。《感应篇汇编》本身在古人来讲,是很详尽的批注了,但是这是文言文写的,现在人心浮气躁,你让他读文言文,他不喜欢读。那我们来讲,来慢慢的研读、品味,叫品读《感应篇汇编》,这个味道就很浓,虽然进度慢,没关系,慢慢细嚼慢咽,得到最好的营养。冒起宗把这个《感应篇》的批注写完了,写完之后立刻就中了进士,你看多快速。后来做官做到了『布政』,布政就是古时候掌管一个省的政务,这么一个官,大概是像现在讲的一个省的秘书长这类的官职,很大。再看下面一个故事:

      【清顺治甲申十二月。苏州阊门大火。先期三日。有人持竿量地者。众问之。诡辞以对。已而焚毁所止之处。适合其量界。始悟为神也。当火焚时。阊门专诸巷。有陈松轩屋。寓新安客者。距火不过咫尺。城上人皆见有神。立其屋上急救。移时左右并毁。此屋独存。次日始知有新安客。所刻感应篇板藏焉。】

      这是讲到清朝『顺治』年间的故事,顺治是清朝第一个皇帝,『甲申』这年『十二月』,在『苏州阊门』,就是城门,外面起了大火,这是火灾。在火灾之前三天,有人看到一个人拿着竹竿在地上量,『众问之』,人家问他,「你干什么?」『诡辞以对』,这个人很诡异,他不暴露自己的身分,说了一些搪塞的话来应付人。『已而』,这是三天之后,不多久,这个火灾出现了,『焚毁所止之处』,这个人量地的那个地方,那些屋子全被烧毁了。『适合其量界』,大家后来一看,烧毁的房屋全是他量过的地方,『始悟为神也』,这个人应该是主管火灾的神,他事先来这里视察,量一量哪些屋子该烧、哪些屋子不能烧,他先量好了。可见得一个人该怎么死,鬼神早知道了,事先还来这里量一量。

      『当火焚时,阊门专诸巷』,这是个城门口有一个巷,叫专诸巷,『有陈松轩屋』,这个屋子是陈松轩所有的,他的屋子是租给别人用。『寓』就是屋里住的新安的客人。『距火不过咫尺』,火灾烧起来的时候,陈松轩这屋跟火灾烧的那个地方很近,不过咫尺,就是几步路的距离,就没烧着。结果城上的人看到,因为这是城门口外面的事,起火了,城上的人就能看到,『皆见有神,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:47:42 | 显示全部楼层
    那是你自己的因果,你还要批评,说因果报应是迷信,让别人也不相信,你把别人的善根都灭了,这个罪就是在地狱,这是谤法。所以『是心诚何心哉?』这个心诚然是何居心,就是到底是何居心。这个话讲得就很重了,这个心是大恶,世间的恶没有一个比毁谤正法的恶更大了。正法是人天眼目,是凡夫出离苦海的明灯,你把它灭了,让凡夫、让众生永远沉沦苦海,你说这是什么居心?所以一定要断疑生信。这里讲『见此者』,见到这部书,『正宜起大信心』,我们读这部书,正应,宜就是应该,正应该生起大信心,这个大信心就是真实的信心,没有丝毫虚妄。『一念信,便是一念善根;念念信,便是念念善根』,所以你善根有多厚,就看你信不信圣贤的教诲,肯不肯来学习。像前面讲的,学习的时候能不能够清净端坐、屏去浮气,存一片恭敬虚受心,你能不能做到?这就是你的善根。所以老师观察学生从哪看?就从这上面看,你对于正法尊不尊重,还是你很懈怠、很轻忽。如果你懈怠、轻忽,说明你没有善根,或者善根很微弱。往往不是没有善根,是这个善根被自己的烦恼习气埋住。

      什么烦恼习气?最大的烦恼习气就是傲慢。现在人普遍都有傲慢习气,自以为是、瞧不起人,执着自己的观点,连古人、连圣贤都没放在眼里。这种人就是断自己的福缘,灭他人善根,造的罪业自己不知道,所以受报的时候,自己都不知道怎么进去的,到三恶道都不知道怎么进去的,这就是佛法里称为「可怜悯者」。我现在学佛二十年,回思过去,真的都造了慢法的罪,轻师慢法,对老师不恭敬,对佛法、对正法怠慢,这个样子本身就会让人退失信心。所以我今天就跟师父上人忏悔,没有做到尊师重道,这是自己善根浅、业障重。幸亏现在觉悟了,觉悟了亡羊补牢,赶紧补善根,怎么补?从现在开始真正生起诚敬心,从尊师重道开始,学习正法、信受奉行,这是《迪吉录》里面讲到的,第一祝起信心,非常重要。《华严经》上讲,信为道元功德母,长养一切诸善根,确实,有了信心,一切善根都能够增长。大家来一起学习,那都是有信心的人、有善根的人,我们要让这个善根不断的增长,不要退失,退失了就很可惜。怎么能够不退失?天天不离开圣教,这就能够不退失,否则在现在这种污染的社会,想不退步很难。连古人都讲,三日不读圣贤书,则面目可憎,自己都不认识自己了,那个面目可憎,都会起恶念头、干坏事。三天不读圣贤书,那是古代社会,现代社会一日不读圣贤书,则面目可憎。这是真的,我深有体会,一离开圣贤教诲,烦恼习气就呼呼往上提升、往外冒了,压都压不住。圣贤教诲里面,对治自己烦恼习气最好、最有效果的正是这部《感应篇汇编》。下面一段,这是第二条:

      【一嘱勤修。夫为善未有二三其念而得报者。以一杯水。救一舆薪。遂谓善不必为。怠玩复生。不又与于不仁之甚者乎。】

      先读到这里。你看这都是很好的古文,我们真的用这个来做古文教材就最好。特别是年轻人,你想学中国传统文化,这一部书就全包了,里头有很多文字你可以学,这个古文你可以学,特别是你能学到圣贤之道,儒释道这里头都涵盖了。这一段是在讲起信心之后,就嘱咐『勤修』。信心是你的善根,你能学圣贤之道,但是学了你必须得修,要依教奉行,不修就不是真干,学了没有用。而这个修前面加个勤字,就说明这个修是要天天干、时时干,不能有一日停顿,不能有一时轻忽。下面说『夫为善未有二三其念而得报者』,夫是语气助词,为善就是行善,未有是没有。二三其念,这个意思古文是这么说法,用我们现代文说,有那么二、三个善念,就是「善其念以二、三」这个意思,大概有二、三个念头是善念就能够得善报,哪有这么便宜?善念固然可贵,但是你要积累,积累到一定程度,善报才现前。不能说原来都拼命造恶,现在读了《感应篇》就回头了,偶尔起那么二、三个念头是善的,就马上得好报,你也太急功好利了。

      所以这里举个例子说,『以一杯水,救一舆薪』,这个舆就是车的意思,这是一句成语,所谓杯水车薪,一车的柴火(薪就是柴火)燃烧起来了,那火势很猛,现在你拿一杯水就想把这一车火给浇灭,可能吗?这个比喻就是那一杯水太小了,敌不过那一车薪的能量。这一杯水就比喻你的那几个善念,一车薪就是比喻你的不好的果报,那是因为你过去不善的念头、不善的行为感召的,现在果报已经现前,你现在刚起那么几个善念,当然不是那么容易能改过来的。所以你要耐心,要有恒心去修善积德,不可以马上说(『遂谓』,遂是就,谓是说),就说『善不必为』,你看我都起善念了,也没有善报,所以根本不用为善了,这样的想法、说法就有很大的过错。『怠玩复生』,怠就是怠慢、懈怠,玩就是轻忽,复生,又生了,又生起懈怠心、轻忽心,不肯努力行善了。这样的人『不又与于不仁之甚者乎?』这个与就是等于,不又等于不仁之甚者乎。不仁之甚者,这也是古文的说法,用我们现在话说,甚为不仁的人,甚是很,很不仁的人,就是一个很坏的人、一个恶人。所以你看,稍微行一点善、生几个善念,得不到善报了,就说因果报应不能相信,这样的人不就等于那个恶人一样?就这个意思,这是勉励我们要努力修行。下面说:

      【正当吃紧修持。勇猛不懈。常如天地临我。鬼神诏我。方不辜负此身。不然。悠悠忽忽。日复一日。人寿几何。待我徐徐积累。恐无常猝至。嗟何及矣。】

      这是劝勉我们『正当吃紧修持』,当就是应当,正应当,吃紧就是赶紧,抓紧时间,不放过一分一秒来修持。既然你相信善有善报,那就要努力修善;既然你相信恶有恶报,那就赶紧断恶。吃紧修持,勇猛不懈,不能懈怠,断恶修善要发起勇猛心,因为什么?自己原来习气毛病很重,所以总喜欢行不善,不喜欢行善,现在要改这个习气,就要勇猛,难行能行、难忍能忍,这就是勇者。勇者不是说很好打,打遍天下无敌手,不是那意思,不是对外的,是对内的、对自己的,你能够降伏自己的习气烦恼,降伏自己才是真正勇者。所以你看,佛坐的大雄宝殿,大雄意思是什么?大英雄。佛绝对不会去打人、不会去征服人,他只征服自己,能够把自己的烦恼习气全部断尽了,这是真正大英雄、大勇者。儒家也讲究智、仁、勇,这叫君子三达德,智是智慧,仁是仁德、爱心,勇就是勇敢。智者不惑、仁者不忧、勇者不惧,有智慧的人不迷惑,有仁德、仁爱心的人没有忧虑,有勇猛心的人没有害怕。往往人所害怕的就是改过,不肯挑战自己的习气、不敢面对自己的习气。我们要勇猛改过自新。

      『常如天地临我』,常常像天地鬼神降临在我的头顶。这也是事实,不是说好像是这样,真的是这样。『鬼神诏我』,鬼神教诫我,对着我来监察、评判。《感应篇》里讲得很清楚,真是头上三尺有神灵,神灵就在人头上,录人罪恶,我岂能够欺瞒他们?我如果还造恶,那他真的是不容我们了,天地不容、鬼神共怒。知道这个真实的情形,我们不敢造恶,我们就要努力修善积德,『方不辜负此身』。既然你来到世间能够做人,这是你过去生中修五戒十善修得不错,可是你不能辜负这个人身。人之所以能立于天地之间,甚至古人所谓与天地并称三才,凭什么?凭我们有道德。没有道德怎么可能跟天地并立,怎么还有资格作人?古人有一个成语讲这就不是人了,这是衣冠禽兽,穿着衣服的禽兽,甚至可能禽兽都不如。禽兽有的还能孝养父母,乌鸦能反哺,小羊会跪乳,人如果都不孝养父母,那不就禽兽不如?虎狼再狠毒都不会吃自己的儿女、伤自己的亲人,现在人居然,你看,我今天还看那个报导,讲美国一个十六岁的少年竟然把他父母、兄弟都杀了,虎狼的心都没有他毒,这种人死了以后肯定是下地狱。这种人也是很可怜,为什么?从小没学道德,没有学过圣贤教育。我们很幸运,能接受圣贤教诲,可以不会做那种伤天害理的事,将来不用下三恶道,甚至来生能超生善处,甚至求生净土如愿以偿,这个多幸运。所以明白这个道理就要认真修持,才不辜负这样的良缘、机会。

      不然『悠悠忽忽』,悠悠忽忽就是很轻慢、很懈怠,不能精进努力,不能认真修持。反正还早,现在今天不修,明天修也不晚,到了明天,不怕,还有时光。『日复一日』,明日复明日,万事成蹉跎。这是对自己不负责任,马马虎虎过了一天,这样一天一天的过,就马马虎虎过了一辈子。要知道人身难得,正法难闻,而得了人身又闻正法,没有很好的依教奉行,浪费了这一生,想再来生得人身,难了。释迦牟尼佛跟我们讲,他有一天从地上抓起一把土,然后甩在地上,摊出手给弟子看。弟子们有点不解,这怎么回事,什么意思?释迦牟尼佛讲,你看我扔到大地上的土跟我这手指甲缝里还夹着的土,哪个多?当然大地上的土多。世尊就说,对,这一生得了人身,没好好修行又失去人身的,如大地土;能再得人身的如爪上土,就像指甲上的土,不成比例,可见人身难得而易失。这里讲『人寿几何』,人寿命有多长?古人说「人生七十古来稀」,七十岁的人都不容易了。「黄泉路上无老少,孤坟多是少年人」,别以为你现在才二十几岁、三十几岁,你怎么知道你人寿几何,难道你跟阎王爷订了合同,你没到七十岁阎王爷不能去拉你?你不知道。现在天灾人祸这么多,谁知道你今天早上出门,晚上还能不能回家?谁知道你这个晚上睡觉躺下去了,第二天早上能不能起来?都是未知数。所以有一天的时光就珍惜这一天,认真修持,方不负今日,你今天不辜负,每天都不辜负,才能不辜负此生。

      所以,如果『待我徐徐积累』,反正慢慢来,徐徐就是缓慢,待我就是等我慢慢积功累德。恐怕『无常猝至』,猝就是突然,无常到来了。《地藏经》上讲,「无常大鬼,不期而到。冥冥游神,未知罪福」。阎王殿上,黑白无常随时听号令,该拿谁他马上就去,他是突然到来的,他不是事先通知你。实际上也不能说没有通知,你看看四周的人,有的人可能很年轻就死了。你看跟我同年的人,我上大学同班的同学,已经有三个死了,我今年才四十岁,有一个二十几岁就死了。无常猝至,这就是阎王爷通知我了,要知道是不是下个轮到你?再看看现在的体力,不如二十岁的体力了;二十年之后,六十岁,跟四十岁也没法比,可能头发都白了,甚至可能牙齿都落了,这都是阎王爷给你的信息。人上了年纪就要想到生死大事,不可悠悠忽忽,日复一日,那太危险了。我们这一生遇到净土法门,要求生西方,那要努力修持,以《感应篇》做为我们的助修,断恶修善;以《无量寿经》做为我们的主修,信愿念佛,发菩提心,一向专念,求生净土,不可辜负此身。到无常来了,『嗟何及矣』,嗟就是感叹,感叹词,那时候感叹、后悔还来得及吗?来不及了。这前面讲了起信心、嘱勤修,下面第三是「一重养心」,这数字都是用一。

      【一重养心。管子云。喜气迎人。亲于兄弟。怒气迎人。惨于兵戈。南华亦云。兵莫惨于忍。而莫邪为下。由此言之。志气之间。于物未有所济。而含和饮醇。固已捷若桴鼓。】

      先看到这里。这一段讲『重养心』,养心就是修心。儒家讲正心,道家讲养心,意思都是一样。因为心是万行之本,一切行为都是心发起来的,把心养好了,一切行为皆善。『管子』是春秋时期齐国人,就是管仲,他辅助齐桓公成为了春秋第一霸主,管子是一个非常有智慧的人,是一代贤相。他曾经说过这么一段话,『喜气迎人,亲于兄弟;怒气迎人,惨于兵戈』。这个话很好理解,我们也常常有这样的感受。当我们见到一个人很喜庆、满面的笑容,很热情的来迎接你、对待你,你就感到很温暖,就像久别重逢的家人,亲于兄弟,比兄弟还亲;怒气迎人,一个人生气的时候,你看他脸黑黑的,你就感觉到毛骨悚然,很害怕,那股气场惨于兵戈,比那个刀兵,兵就是兵器,戈就是长刀,刀戈架在你脖子上那么惨,甚至比那还惨。既然如此,为什么不用喜气迎人,要用怒气迎人?我们如果用怒气迎人,这有果报,人家也常常会用怒气对我们,你周围都是怒气的磁场,你自己能好受吗?所以让人生烦恼就是让自己生烦恼,让人欢喜就是让自己欢喜。而这最重要的就是我们的心要慈悲仁爱、一团和气,这个爱心的磁场让人觉得很欢喜、很幸福,你就对众生有亲和力,佛法讲有摄受力。

      下面又引《南华经》,这就是《庄子》这部书,讲到『兵莫惨于忍』,这个兵是讲士兵,本义是兵器,引申为拿兵器的人,这就是当兵的。莫惨于忍,忍是残忍,当兵的如果残忍,就是最惨。如果你到过南京大屠杀纪念馆,你看看那些相片、那些记录,日本兵当年屠杀南京百姓三十万人,那真是残忍。所以最近日本前首相鸠山由纪夫,夫妇两位到南京大屠杀纪念馆去访问、参观,都向这些死难的中国居民合十祈祷,并且道歉,为日本兵当年的这种残忍暴行道歉,祈祷世界和平,不要再有战争,战争太可怕。这个是最近的事情,他的这一举动也是很难得。战争实际上都是争利,为什么不相让?其实你互相让,得的利更大。战争实际上没有真正胜的,都是两败俱伤,只是看谁伤得惨一点而已,而最惨的莫过于百姓。所以真正仁民爱物,一定不能打仗。现在的武器可以说是惨绝人寰,不是过去的兵戈了,现在一个按钮下去,可能几十万人、上百万人就死于非命。我曾经到过日本广岛参观,那个地方就是过去被原子弹轰炸过。看到那些相片惨不忍睹,当时炸弹投下来,爆炸的时候,有一些记者还能够在临死前拍下些相片,把相片留下来了,看到相片上那个人手脚都熔化了,活生生的就熔化掉了,高温,一片火海。当场没死的人,事后也是被辐射给害死了,幸存者都患了严重的疾病。所以这就是现在的战争,现代化的战争非常的惨,核武确实是对世界人类的一个大威胁。现在听说核武器,核弹头全球有一万七千枚,可以毁灭全球好多次。要这么多核弹头干什么,真的想同归于尽?

      所以『兵莫惨于忍,而莫邪为下』,莫邪是古代的一把宝剑。宝剑杀人不是很多,就杀那么几个,所以「为下」,这是比不上残忍的军队。所以『由此言之』,从这里来看。『志气之间』,人的志向、气质,『于物未有所济』,当我们这个志气,就是我们的志向、气息,虽然还未有来得及济物、济人,就是帮助别人、帮助万物,还没来得及做,只是有这种气息,这是爱心的磁场。『而含和饮醇』,含和就是这种气场含着和谐,饮醇就是饮最美的酒,就是很美味,意思说很幸福了。『固已捷若桴鼓』,固然已经,捷是快速,快速得如桴鼓。这个桴鼓,桴就是鼓槌,鼓槌敲鼓,打下去的时候声就响了,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:50:52 | 显示全部楼层
    他能够发挥、补充深层的、没有说出的那些道理,这就是更加大笔,这是很尊敬的说法。『挑剔微危』,意思就是说,很细密的来发明道理,微就是微言,所谓微言大义,就是指很精当,但是含意很深远的话,叫微言。第一个微,微细的微;第二个危,也是危言,危言就是直言,危当直字讲,直截了当、直指人心的话。『跃人心目』,这个跃就是振动、启发人的心、人的眼目,让人看了之后就能够有所感动、有所觉悟。

      『一句赞扬,便是一句护持善根』,你用笔写或者用嘴说,来弘扬《感应篇》、弘扬因果教育,说一句赞扬的话,赞扬《感应篇》,就是一句护持善根,让大家相信。所以这个事情我们很乐意做,护持众生的善根、启发人的良心发现。『一念打动,亦是一念消弭罪业』,很多人造罪业自己不知道,为什么?从小就没有学过圣贤教育,所以善恶、利害都分不清。哪个是善,哪个是恶?哪个是有利的,哪个是有害的?自己真的不懂,所以造了很多罪业。学了《感应篇》,听到圣贤教诲了,他就能够深受感动,生起惭愧、忏悔的心。惭愧、忏悔的心一生起来就能消弭罪业,就把罪业能消除,忏悔真诚,后不再造,过错以前不懂,胡涂,干了这些坏事、傻事,现在以后不再干了,这罪业就能消。所以你看,能够劝人断恶修善多么重要,他没有听到你的劝导,可能他永远处在黑暗当中。

      我今天收到协会传来的一位听众的忏悔信,很难得。他是说听到我讲《感应篇汇编》,他每个礼拜天在网上听,于是忏悔自己过去的过错,发露忏悔,写了一篇匿名信给我。他觉得不好意思写他的真实姓名,但是写得很真诚。我也想把他的事情跟大家供养出来,也等于消弭他的罪业。他今年三十六岁,从小因为受到不良因素的影响,所以对于男女之事很好奇,到小学的时候就跟一个女孩子进行邪淫。到初中的时候就一直在看那些色情的书,还有视频,还出现手淫。结果不能自拔,到高中已经身体很弱了。我们知道淫欲心非常伤身体,尤其是伤肾,肾乃先天之本,这个现代非常的多。你看印光大师在《天下太平之根本》里面就讲到,当年,这都是将近一百年前的事情,印祖说,当一个孩子要到青春期的时候,就要跟他讲,不可以有不正当的这些念头,特别要从小给他扎好因果的根,尤其是《感应篇》。让他知道一举一动,哪怕一个念头,旁边都有天地鬼神监察,很多的众生看着,都知道,所以他就能够防非止恶。否则,印祖说十个里头九个都会犯,就是手淫的问题,这是一百年前的事;现代估计一百个里头九十九个都会犯。所以这个确实不能怪他,社会污染严重,他成了一个牺牲品,他最后肾功能不全,甚至要靠透析来维持生命,后来还做了手术,现在每天还吃药,痛苦万分,《弟子规》上讲,「身有伤,贻亲忧。德有伤,贻亲羞」。后来接触佛法,听了我们老法师的开示,知道自己这种邪淫的行为,是自己自作自受感应的恶报,深自悔责,自己很后悔、很遗憾,如果从小能接受圣贤教育,学了《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的话,就不会染上邪淫的恶习,就能够有快乐健康的生活。

      确实这是痛心疾首、掏心沥血的话,他很难得,他说鼓起勇气把自己的事写出来,一是为了让更多的人明白童蒙养正的重要、圣贤教育的重要;二来也是为了让更多的青少年明白,看不良的书和视频的危害,以及手淫的危害;更多的也是深深忏悔自己的罪业。这位同修发这样的心地、这样的用心,功德无量。所以我们也成就他这个功德,用他的现身说法来告诫世人,因果不能不学,这个恶习不能沾染。《论语》上我们看到颜回终身奉行的「四勿」,「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」,这是一切圣贤之所以成就的关键。要守得住,必须在因果上深深扎根,现在学,亡羊补牢也不晚。什么时候学,什么时候觉悟;什么时候忏悔,什么时候就能回头,罪业就能消。现在痛改前非、后不再造,而且广劝世人不要重蹈自己的覆辙,而能发愿广为流通《感应篇》、因果教育,以此功德来消罪业、增福报、断恶修善、破迷开悟,完全能做得到。

      古德有说,天大的过错都当不得一个悔字,只要肯忏悔,天大过错都可以消除,怕的就是不肯改、不肯回头。所以从这里看到圣贤教育多重要,它真的可以救人。假如我们从小就学《感应篇》,印光大师的标准是大概三、四岁,有知识、懂点事、可以认字了,就得学《感应篇》、学《阴骘文》,把它背熟,一天背三遍、五遍。然后大人跟他讲大概什么意思,直讲就行,不需要像我们这样详细的讲。等他再大一点可以听详细的讲解,而且在生活当中,随时随地要指出他的过错。譬如说兄弟之间闹矛盾了,骨肉忿争,马上把《感应篇》这句话提出来,「你怎么可以兄弟之间骨肉忿争?你不怕天地鬼神惩罚你?」这一提醒他就明白了,就是这样讲。父母也要背熟,随时随地能拈出那句话,让他印象深刻,这就是给他扎根。三、四岁就开始学,学到十几岁这根就稳了,这一辈子他不敢干坏事。小时候没学,现在这个社会诱惑这么多、污染这么重,难免会造恶,到最后痛不欲生的时候,后悔都来不及。所以我们能体会到,现在众生多么需要这种圣贤教育,那我们就要发起大心、大慈悲心,自度度他,自己认真学、认真改过自新,而又能够大力的去推广,这就是菩萨事业。『发挥愈朗,至理愈显』,发挥,从事上、从理上把《感应篇》里头的含义给发挥出来、发明出来。发明得愈明朗,至理就愈显,至理就是至高无上的理,就愈明显。这《感应篇》不能小看,真的把它读懂、读通了,你都可以开悟。

      所以净土宗十二祖彻悟禅师说过,「善谈心性者,必不弃离于因果」,「深信因果者,终必大明乎心性」。一个明心见性的人,他教化世人用什么教?因果,必然不离开因果。而人能深信因果,最终能明心见性,为什么?因为心性跟因果本来就是一不是二。心性是讲体,万法的根源,宇宙的本体;而因果是讲相,一切的事相,我们讲宇宙的演变就是因果。相离不开体,所以他是一不是二。我们怎么能见那个性、见那个体?必须从相上见,离开相就找不到性,性相不二。所以要大明心性,就必须要深信因果、去体悟因果,把因果的事和理弄得清清楚楚,你那个妄念就不动了(打妄念都会有因果),所以你就得三昧、就得定了。得定久了,遇到一个什么样的因缘,你就能够大彻大悟。所以这个因果是根,一切世间、出世间圣人教化众生,这是大根大本。所以至理就讲到心性之理,也要从因果而彰显。我们要念佛求生净土,也必须深信因果。能深信因果,就是深信一切唯心,因为因果就是你那心的作用。因果怎么来的?因为你有念头,有念头就有相产生,前一念生起一个相,就会带起后一念起来;第二念起来了,第二个相又出生。所以我们从因果是看前相和后相,这就是因果,实际上就是前念与后念。你明白这个道理就知道,要大明心性,就是深信只要有念头,因果就不空,「万法皆空,因果不空」。万法为什么空?都是念头现的。因果为什么不空?因为念头没空,念头在相续不断,所以因果报应相续不断。什么时候你把念头都放下了,因果就不再相续,心性就大明了。

      我们念佛求生净土,不也就是因果吗?我们这念头现在转成阿弥陀佛,这阿弥陀佛的念头就出生极乐世界。这极乐世界三种庄严,佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。三种庄严入一法句,一法句者清净句,这清净句就是阿弥陀佛一句名号,这句名号就是真实智慧、无为法身,就是我们的心性,极乐世界就是心性所现。我们现在用一句佛号就把自性开显出来,所以念佛是因,成佛是果,这不就是因果吗?至理得以彰显,『助天阐教,为功厚矣』,我们帮助上天阐明圣教,所做的功德就太厚了,古德所谓参赞化育之功,人人能做。你看,你聊天的时候,磕着瓜子跟人讲一个因果故事,那就是助天阐教,为功厚矣。要有这种心,时时称说、时时提醒,见一个人,对一个人说;见一百人、一千人,对一百人、一千人说,只要有缘就说。这一段就是《感应篇汇编》的前言部分。讲到第七讲,我们才把前言部分讲完,我们是讲得很慢,缓缓道来,但是我们不求速,扎扎实实的学。相信听者必定有所感动,能消弭罪业、能护持善根。底下就是进入正文,每一句经文开解得非常详细,有理有事,真是发挥得淋漓尽致。我们先看第一句:

      【太上曰。祸福无门。惟人自召。】

      批注里讲:

      【此节合下一节为一篇纲领。乃垂训之大旨也。】

      这一节是太上老君说的,当然这是一个表法,实际上他就是讲的自性、真理。『祸福无门,惟人自召』,这一节合下一节「善恶之报,如影随形」是整一篇的纲领。提纲挈领、开门见山,这好文章没有废话,开宗就明义了,让你知道这篇讲什么,就讲善恶因果报应,『乃垂训之大旨也』,圣贤垂留下来的教诲。这四句是大旨,就是要旨,最重要的宗旨。

      【论圣贤之心。不因祈福避祸。而后为善不为恶。论造化之理。积善积恶。而余庆余殃。固不爽也。】

      圣贤的心纯净纯善,他没有任何的妄念,所以他不会因为祈求福报、避免灾祸,而后才为善不为恶、才断恶修善。他断恶修善的目的不是为了求福、不是为了避祸,而是纯是一片济人利世之心,真诚、没有自我。『论造化之理』,造化是大自然,天地造化的道理,积善、积恶而得到余庆、余殃,这是《易经》上讲的,积善之家必有余庆,积不善、积恶的家必有余殃,殃是灾殃,『固不爽也』,固然不会有差错。

      这一段我们刚开了个头,时间到了,等下一次我们再跟大家一起学习。今天有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第八集)  2013/1/26  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0008

      尊敬的诸位大德同修,大家好!请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十二页第二行,「太上曰,祸福无门,惟人自召」。这是《感应篇》第一句经文,昨天我们只讲了第一小段,我们就接着讲。它这里讲,此节合下一节总共四句,为一篇的纲领,是垂训之大旨、要旨。所论的圣贤之心,「不因祈福避祸,而后为善不为恶」,先是用祸福感应的道理跟一般人讲,让他能够生起祈福避祸之心,这还是凡心,不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效,哪个人不希望得到福报、远离祸害?人都希望这样,那就应该断恶修善,因为祸福都是自己召的。这样不断的断恶修善,这里讲为善不为恶,时间久了,做习惯了,连那个祈福避祸的心都放下了,这就进入圣贤。所以,可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。「论造化之理」,这是讲自然的天道,就是积善就有善报,而且有余庆,这个余庆就是余福,能够福荫子孙;积恶必有恶报,而且有余殃,余殃是殃及子孙。「固不爽也」,固然如此,绝不会有差错。我们今天看第二小段:

      【小曰吉凶。大曰祸福。】

      这里讲吉凶、祸福可以从大小上来界分,小的报应就叫『吉凶』,大的报应就是『祸福』,它们的原理都是「善有善报,恶有恶报」。所以君子趋吉避凶,就是唯有断恶修善,而不需要去祈求,那个福自然会来降临,它是自然感应的。所以:

      【无门。无定门也。】

      它没有一定的,说「你该怎么做,走哪一个门」,它是一种自然感应,非人为去刻意的安排,它是自然而然的。

      【自召。自作自受也。】

      作如是因,就得如是果。

      【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】

      这里所说的「祸福无门,惟人自召」正体现出天地无私,天地就是造化,没有私心,没有偏袒谁,只要人行善,他就得福,造恶就得祸。这里讲『因物付物』,这个付就是赋予、给予,也就是报应的意思,因一物报一物。用我们现在简单的话来讲,就是一报还一报。『祸之福之』,天地降给人祸或者福,这个之是个代词,代指某人,降给某人祸或者福。无,本来没有『一定之门』,换句话说,它的门很多,报应的形式是多样化,但是原理原则就是善有善报、恶有恶报。下面说:

      【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】

      『听』就是听凭,『招致』,招致的就是果报。意思就是说,上天没有私心、没有自己的意思,就听凭所招致的果报,这就叫报应。换句话说,就是惟人自召,而且是惟人心自召,那个果报完全是人心念头引发的。底下说:

      【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】

      这给我们分析得非常深刻、透彻,祸福怎么来的?真的惟有人心自召,自己感召的。所以祸福的门就在你的心里,一念心是善的,那个福的门就开了,福就进来了;一念心是恶的,这个祸的门也就跟着开了,招来的是祸。这祸福就好像门外的很多客人等着,看你招谁,善人就从善门那里进,恶人就从恶门那里进,实际上那门全是你自己心控制的、你念头控制的,换句话说,原来因果就是念头决定的。然而人一念未起的时候,你念头还没起,就是一念不生的时候,这个心叫真心。『此心湛然』,湛然就是比喻像湖水那样非常清澈,没有丝毫污染,这是比喻真心,真心照现万物,却又不染着万物,这个心不会动摇,就是六祖所谓的,「何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法」。这个自性就是讲这里的心,这个心是真心,人人本有,本来清净,本来没有动摇。动的是什么?动的是妄念。所以这个真心『如同虚空』,虚空没有动摇,很清净,一尘不染,念头好比是虚空里生起的一片云彩,这就是我们的妄念,所以妄念有生有灭,就像云彩有生有灭,可是虚空没有生灭。我们的自性、真心就是虚空,何有善恶?本来就没有善、没有恶,有善有恶全在那个起来的妄念,『只因此念才动』,这个念头就是妄念。妄念为什么会动?就是因为迷了,迷而不觉,佛法称为无明,这叫根本无明。本来真心本性没有动摇,现在动了,动了还不觉,你没觉悟。觉悟了马上不动,这可以;现在不觉了还动,这一动就有相起来了,宇宙万物就跟这个念头一起出生了。

      就像人作梦一样,没有作梦的时候就没有梦境;现在作梦了,梦中不觉,心在动,所以这个作梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的?因为你有作梦的心。而且梦境跟你作梦的心是同时生起的,不是一个先一个后,说「我先起一个作梦的心,然后再起个梦境」,不是的,那个梦境就是你作梦的心,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:51:39 | 显示全部楼层
    叫妄心、妄念。而这个念头念念相续,就产生相的相续,宇宙幻有就出生了,就像梦境一样,梦境就出现了,而且念念相续,这个相就在相续,这就是因果相续,所以因果原来是这么来的。你所向的是好事,你这个念头是善的,什么叫善?为人则善。你为了帮助别人、帮助众生,这是好事、这是善,就得到善报。善念生出来的就是善的境界,马上就有报。同样的,所向的是坏事,就是恶,什么是坏事?为自己的、自私自利的,那就是造恶了。所以这个善恶不能光从事相上来看,要从你的心地、你的念头上来看,那个果报是因你的念头而形成。譬如说你骂人,骂人这个相、这个事情,很难说是善还是恶,看你发的是什么心。如果你发的心是为他好,帮助他觉悟、教育他,让他断恶修善,让他记住自己犯的过错,以后不会再犯,这分存心纯是为他,这是善。假如这里头有一念有自己在里面,自己生气、动怒了,因为他做了错事,冒犯了我的利益,让我心里不高兴,我来骂他,有自己在里头,这就是恶。这都要自己细细去分辨,也可能这个念头一半是善、一半是恶,你一半是为他,一半还是有自己,虽然骂他是为他好,自己还真生气,这是半善半恶。也可能是百分之八十是善,百分之二十是恶,或者是百分之二十是善,百分之八十是恶,这个念头自己要细细省察。

      总之善必有善报,恶必有恶报,它俩不能互相抵消。你那百之二十是善,它就将来有百分之二十的善报;你百分之八十是恶,将来就有百分之八十的恶报。『其先不过起一念』,最早先的时候,就刚动这一念,很细微行一事,这可能是个小事,但是已有善恶分别了。如果在这里头没有觉悟,一直在起恶念、作恶事,『及后日积月累』,善当然积累是好;如果是恶,自己不觉察,一直在积累,这就形成大的果报,所以有善人、恶人的分别。其实最初「人之初,性本善」,大家都是善人,这个善还不是跟恶对立的那个善,是本善,这个本善就是『一念未起时,此心湛然』,那就是本善。真心本性是本善,那里头没有善、没有恶,什么都没有,叫本善。「性相近,习相远」,本性虽然一样,习性不一样,习性怎么来的?就是日积月累来的。最初那一念是善的,你念念相续都是善,那你就是善人;如果最初你那一念是为自己,自私自利,哪怕很细微,你没有觉察、你纵容它,还滋养它,日积月累,积小恶就成大恶,最后就背千古骂名。像秦桧就是典型自私自利,卖国求荣、坑害忠良,坏事干得很绝,他杀了岳飞,在历史上留下骂名。可能他在最初的时候,那一念就不正,可能很小的时候,四五岁、八九岁的时候,他为了跟小朋友争一块糖果,就起了一个歹念,他要名闻利养,可能那时候只是个小糖果,但是他没有觉察,大人也没提醒。于是这个念头一直保存着,而且不断的长大,随着他自己长大,念头也开始长大,日积月累,最后他长大了,可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。

      小的时候是为了一块糖果,大的时候是为了荣华富贵,其实那个念都是为自己,只是有小大之分。所以当我们起一个念头不善的时候,自己立刻要警觉,所谓勿以恶小而为之,勿以善小而不为;恶不积不足以败身,善不积不足以成名,我们要积善修德。得福、得祸都起于那一念,取决于起念之时,所以真正修行从念头上修,这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力,全看他能不能观照住自己的念头,把握住自己的念头;如果自己的念头不善,还不能观照,或者观照出来不能够去努力改掉,这都是没有修行,这就是放纵自己的习气。放纵自己的习气,要知道将来是福还是祸,你自己明白。现世的祸报、祸殃都是小,来世三恶道那个祸殃才大。特别是我们学佛,学佛的人都有使命,要将佛法发扬光大,我们这一念如果是善的,如果是能符合佛陀教诲,你就在发扬光大佛法;如果你这一念是恶,跟佛陀教诲相悖,你就不是光大佛法了,反过来你是在消灭佛法。消灭佛法的罪可重了,就看你那一念往哪个方向走,是往地狱走,还是往极乐世界走,不可不慎。下面说:

      【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】

      『太上』,这里是笼统来讲,就是一切的圣贤垂训,道家可以专指太上老君。太上开口就说,就是这篇文章一开头就说的祸福无门,惟人自召。这是提醒我们,让我们起戒慎恐惧,这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子,起敬畏之心、起恐惧心,不敢乱来、不敢放肆。为人起念之时就已经有善恶分判,一个念头不对,已经注定未来的祸殃,已经引起了天地鬼神的愤怒,所以怎么能够不戒慎恐惧?知道这个道理就要用功,努力的断恶修善,要『吃紧』,吃紧就是努力,『提撕』就是提醒,『警觉』是我们自己要警觉,自己提醒自己,自己要有警觉心。这个吃紧二字说明我们要力行,不可以轻忽、不可以懈怠。下面说:

      【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】

      『觉者』就是觉悟的人,他能够内观洞照,『内观』就是观自己的心,心在内,外面的境界全是心在改造,境由心造、境随心转,所以觉悟的人不去改变外面的境界,改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面境界,愈改变是愈麻烦,他没改变自己的根源,那就是心地。所以内观是常常能观心,『洞照』就是明察秋毫,内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来,这就是功夫;如果心浮气躁,就观不出来。一定是要将气沉下来、将心安住,就像灵猫守在老鼠洞门口,看到小老鼠一冒头,牠立刻就抓上去,非常敏捷、非常迅速。我们对我们的恶念也是要这样,这个恶念刚冒头,我们立刻把它扑灭,不容它生存、不容它相续,这就是所谓圣贤克己功夫,克服自己的恶念,克服自己的毛病习气。『人心善恶,莫不有几』,这个几就是心很隐微的一动,这叫几。人心的善恶不是说已经造了很大的恶事,才能够看出这个心是恶的,不必,到那个地步已经是不可收拾了。观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看,能观自己,你就能观人,你的心清净了,能够观照自己的善恶念头,你自然就懂得来者是善是恶,为什么?外面的境界你洞然明白,因为你的心平静如水,像那个湖水,很平静,像镜子一样把外面境界照得很清楚,哪怕是微微一动你都能了解,而且心愈清净,人心的波动会照得愈清晰,根本没有可能隐瞒的。所以你看,像我们在师父上人旁边,你就没有办法隐瞒。一个人有智慧,心地清净了,把你从里到外、从头到脚看得清清楚楚、明明白白。除非你不动,你稍微一动他立刻就知道,你这念头从哪来,将来果报往哪去,你什么意图,前因后果看得清清楚楚。

      所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子,比你功夫好的、智慧高的瞒不过,当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨。所以做人千万不可有欺心,欺骗的心,自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨,这种心已经是在造大恶了。『一念内照,便知向往』,内照就是内省,观照自己的念头,这一念起来了,立刻观察,「这一念该不该起,是善是恶?这一念起来了之后往哪个方向走,未来的果报是如何?」自己马上得清楚,便知向往。譬如说我这一念自私,我就知道我向着三恶道走了;如果我这一念大公无私、舍己为人,就是向着善道、天道走;一念念佛,这是向着极乐世界走。但念佛是心里真在念,真有,你的心是个佛心,不是嘴上念,嘴上念,心里还想着自私自利,那你还得往三恶道走,跟你嘴上动弹没什么太大的关系,跟你的心动有关系。所以《易经》说(《易经》是孔子亲自做的批注,是圣人的垂训。伏羲画八卦,文王作卦辞、爻辞,孔子批注卦辞、爻辞,形成《周易》,这里头讲的全是宇宙人生真相、圣贤的教诲),这里头一句话说,『几者,动之微』,这个就是解释几是什么意思,几就是微微的动,这个动当然是指心动,也可以是指你的言语、动作,很微小的那个动,叫几。『吉凶之先见者也』,就是能看出他将来的吉凶祸福,所以吉凶祸福先从你微微一动就能见到。譬如说了凡先生在家训里讲到的,看一个人能不能有功名、能不能考上,从他的一言一动是不是谦虚、谨慎就能看出。如果他谦光动人,整个就是谦虚的磁场,很诚恳、很谨慎,不敢走在人先,总是卑己敬人,了凡先生说就可以预卜这个人一定能考中。他就是从这么一个小动作就能看到,而且很准,绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福?就是感应之理。

      《易经》用来给人算命,要知道那个是很其次的作用,最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦,是用它来做镜子,对照对照,我有哪些恶要改,哪些善要修?然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化,为什么?因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典里有个小故事,讲有一个小和尚,他的师父已经证得阿罗汉果了,有一天入定观察这个小徒弟,发现他的命数已到了,只剩七天的寿命,于是出定之后跟他的小徒弟说,「你准备回家吧,不要待在这了,回家看看父母,七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家里可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去,走在路上下雨,见到地上有很多蚂蚁被水淹了,就生起了一念慈悲,用土筑起一个比较高的堤,让那些蚂蚁都爬到那个高堤上,救了很多的蚂蚁。然后回家里住了七天,没事,又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟,「怎么又回来了?」很吃惊,于是又入定观察到底怎么回事,才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命,延寿了。所以命运在不断的改变,小徒弟就是因为这一念善,救生,他的命运立刻就改了,原来七天就得死,结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念,如果那一念没有起来,看到这些蚂蚁被水淹了,还是麻木不仁的,就这么走过去,那么真的他七天就死了。一念仁爱心起来,要知道天有好生之德,你能够救生,也救了自己。

      所以『于此觑得破,做得主,自然欲净理纯,动与吉会』。于此就是从这个念头上,你能够看得破,觑就是看得破,看破什么?看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了,就叫看破,没有迷信,还需要算命吗?不需要了,命运全掌握在自己手中,全是你念头在做主宰。所以你做得主,就是你能控制自己的念头、把握自己的念头,把一切不善的念头全都清除干净。自然欲净理纯,欲望都干净了,没有欲望,这个欲也代表一切烦恼,贪瞋痴慢疑,这都是烦恼,用一个欲字代表,全都扫净,天理就纯了,就是纯是天理,所谓天理就是自性的性德,念念与性德相应。所动皆吉,『动与吉会』,会就是相会,你的一言一动都跟吉相会,没有凶了,这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦,全是吉,不会有凶,为什么?吉凶是果,因是善恶,你都已经纯善无恶,那当然纯吉无凶。所以所动皆吉,根本就不需要再算卦了,此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫厘有差,天地悬隔矣』,毫厘就是很小的差别,如果有丝毫的差错,这是念头上一念不正,天地悬隔。悬隔是很大的差别,天和地你看差别多大,悬是悬殊,这是讲果报上的悬殊,而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘,在圆周上的距离可能很大,但是那个圆心上的偏差可能很小,从圆心上出发,你方向稍微有一点偏差,可能只是一度、两度(总共三百六十度,就差一度、两度),可是一直走到圆周上,那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心,果报就是圆周,就是整个境界,境界随着你的心在转。下面一段:

      【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】

      这里引用宋朝『灵源禅师』的话,灵源禅师是一位开悟的大德,在传记上可以找到他,他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐,二程的程颐,哥哥是程颢,弟弟是程颐,兄弟俩都是大儒,伊川就是他的出生地,程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称,最尊敬的不称他的名,也不称他的字,也不称他的号,称他的地名;次一等的称他的号,不称他的字;再次一等的,比较同辈的,平常的称呼称字,不能称名;称名只有父母、老师可以称,这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐,灵源禅师跟这些大儒有来往,常常一起探讨宇宙人生的道理,开悟的人见地绝对不会有差错,所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说,『祸能生福,福能生祸』,这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚,福兮祸之所伏」是异曲同工,祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事,因为祸能生福;有福的时候未必是好事,福能生祸。怎么讲?底下说,『祸能生福者,以其处危之时,切于思安,深于求理,尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候,就是处危之时,这时候虽然表面上是祸,但是在这样的一种情形下,人能够奋起。切于思安,切是急切,希望得到安乐,因为他没有安乐,他急需安乐。深于求理,于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲,他一定能够有转变,而且尤能(更能)祇畏敬谨。祇,这是地神,像神祇就是指神灵,畏就是敬畏,敬就是恭敬,谨就是谨慎,意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心,敬畏、谨慎,而这种心能造福,所以祸能生福。

      纵观历史,确确实实很多大成就的人物,都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说,他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备,也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征,共产党的军队基本上都是消耗殆尽了,而在此时此刻,他们切于思安、深于求理,所以能够生存下来,能够有战斗力。下面说福能生祸,福怎么能生祸?『以其居安之时』,生活很安定,没有什么值得忧虑的,于是人就开始懈怠,『纵其奢念,肆其骄怠』,放纵自己的奢侈的念头,放肆,肆就是放肆、随便,开始生骄慢、懈怠了,不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』,就是这个时候会有更多的轻忽,轻率、不谨慎、随便,侮慢就是骄慢,不能够谦卑。往往谦受益,满招损,打仗的时候骄兵必败,所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过,生于忧患,死于安乐,所以真正一个人想有成就,不要去享受名闻利养、五欲六尘,那都是害人的,很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢,特别是奢侈、傲慢的心一起来,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:53:06 | 显示全部楼层
    这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力,只要有傲慢心,这个人就肯定注定要失败。修道更是如此,稍微有一点进步,这时候如果是生起骄慢,对人无礼,修行上懈怠,对自己观照、内省的功夫懈怠,那就一定会有大倒退;如果遇到恶缘,可能会一失足成千古恨,甚至堕落恶道,往往修行人到最后还会堕落三恶道,就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住,那就是自己的心。下面:

      【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】

      这都是很好的格言,可以说这部《汇编》也是个《格言联璧》,这里头都是非常好的警世修身的言论,这里举出『东岳大帝』的教诲。五岳,东岳是泰山,五岳之首,泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说,『行善如春园之草』,一个人行善积德,可能很难看到他的突出的效果,就像草在不断的长,『不见其长,日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少,但是它确实在长,一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恒心,不能用浮躁的心,耐心做去,遇到考验、障碍来了,也不要退心。往往一发心来做好事、做义工,那都是菩萨心,遇到障缘自己就会退心,就没办法长了,所以要有耐心。日有所增,每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石,不见其损,日有所亏』,造恶的也是如此,都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石,磨刀石把刀一点点磨掉,石头也在磨,不见其磨损,但是它确实在不断的亏损下去,可能五年之后石头已经下去一大截了,但是你一天天看,看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微,不可轻忽小恶,也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』,这个密就是暗暗的,看不出来,祸福都在移动、都在改变,跟着你的念头。迷者不觉,『罔觉』就是不觉,不觉察祸福的改变,为什么?因为他没有办法觉察自己的心念的改变,而最后愈迷愈深,没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话:

      【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】

      先看到这里。唐朝六祖惠能大师,这是我们都非常熟悉的,禅宗第六代祖,他在《坛经》里面教我们『一切福田,不离方寸』,方寸就是指心地。你看我们的心就是一方寸,大概一个拳头大,就是你的心,一个拳头也就是一寸,方寸就是指我们的心。当然实际上不是指我们的肉团心、心脏,不是那个心,它是指我们的念头。一切福田都取决于你的念头,福田由你的心去耕,看你播什么种,播的是善种,收获的是善的果报;如果播的是恶种,收的是恶果,反正田都给你,就看你播什么种。『经云』,就是佛经里说的,『吉凶祸福,皆由心造』,真的一切唯心造,这是《华严经》上讲的,当然吉凶祸福更是由心造。所以佛法就是重修心,这是抓住根本,宇宙万物都是心造的。又说『罪福』这两轮,就是善道和恶道,『苦乐』的两个果,这两极在果上看是分判得很清晰。『皆三业所造』,就是身、口、意三业所造的,『一心所感』,心就是念头,发动三业,所以三业的根还在你的心。戒律是从三业上来戒除不善,身不造杀生、偷盗、邪淫;口不造妄语、恶口、两舌、绮语;意不造贪、瞋、痴,这就是戒律,在三业上来防范。禅和净土从心上防范,像我们念佛,就一心念佛,心里只有阿弥陀佛,什么念头都没有,当然三业就不会造恶,所以防住这个心,三业都防住了,这就是真正的持戒。所以蕅益大师讲,真能念佛,不复起贪瞋痴,即是大持戒,这是总持。而心要是清净,自然就会有福报,这个福是自性里面的福报,不是你刻意、有心去修来的,它是自性自然流露的,所以万法皆是由心来决定的。下面给我们讲十法界的因是什么:

      【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】

      这是讲十法界,所以这完全是佛法,《汇编》是太好了,儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界,法界就是你所处的这个境界、这个环境。我们现在是人道,下面有三恶道,上面有天道,还有修罗道,这是六道。六道以外还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,全是一心所造。从最下面的开始看,一念心如果是瞋恚、邪淫,瞋恚是发脾气,怒火中烧,这里面很多的心所,譬如说起了嫉妒心,起了害人的心。这《感应篇》里面讲了很多大恶的念头,譬如说「见杀加怒」,那就是瞋恚心,没有任何仁慈心。邪淫就是地狱的因,感召地狱里面的铜柱、铁床,完全是一念心造的,你造这个业,你就受这个报;别人没造,别人不受报。过去章太炎先生曾经有这么一个遭遇,他曾经做过东岳大帝的判官,做过一个月,就是我们现在讲走阴差。我们知道,章太炎先生是国学大师,袁世凯当年都敬畏他几分,他的四传弟子刘克熊教授上次还来香港拜见我们师父,这是他第四代弟子。章太炎先生笃行佛教,他看佛经,结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯(袁世凯是大军阀,这个人很坏),他就把章太炎抓起来,关了一个月,理由是什么?章太炎没有骂他。不骂他,还要关人家。为什么不骂他?不值得骂。所以袁世凯很气愤,人人都骂他,就是章太炎不骂,他竟然就把章太炎关了一个月。在那一个月当中,晚上东岳大帝就派人来请他,所以一到晚上他就睡得很熟,怎么叫都叫不醒,他魂已经去了阴曹地府,做判官,东岳大帝也很敬重他的为人、他的学问。章太炎因为看佛经,看到有一种地狱叫做「炮烙地狱」,就是铜柱子烧得通红,然后逼着罪人往上抱,他觉得这个地狱很残忍,这种刑罚很不仁道,就建议东岳大帝可不可以废除这样的刑罚。

      这种刑罚就是惩罚邪淫的人,男的看到女的就生起邪淫心,这种恶业积累得太多了,业力就会现出这种境界。所以那个罪人看到铜柱,看成是个美女,他就往上抱,结果一抱,那烧红的铜柱就把他整个身体都烧得焦烂。阴风一吹他又醒了,醒了之后看到的是美女,又抱,又被烧死了。如是活过来又死,死了之后又活,地狱里面是一日之内万死万生,真的是惨不忍睹。所以章太炎说,「能不能废除这样刑罚?」东岳大帝也没出声,笑笑说,「你可以去看看」,就命一个小鬼带着他到刑场,走了一段路,小鬼停下来说,「到了,前面就是」。结果章太炎什么都没看到。这时候恍然大悟,原来自己没造那个业,就在眼前都见不到;罪人造了这个业,他是自己业力现出来的境界,不是东岳大帝、不是阎罗王给他造出来的刑具,真是自作自受。他因为业力强,就变现这样的境界,一直要把他的这个业全部消完了,什么时候他记起来那是个铜柱,不是个美女,不敢抱了,他这个业就算消完了;他要是还不能有这个记性,就继续消业障,所以地狱是用来消业障的。所以章太炎就明白了,收回他的建议,不必再向东岳大帝建议了,建议没用,该受的罪他得受。所以完全是你这一念心感召的,祸福无门,惟人自召。『悭贪不施』,悭是吝啬,不肯布施,贪是贪婪,不肯布施还要贪婪别人的,这就是饿鬼业。饿鬼就是因为贪,愈贪愈得不到,所以他饥饿,饿到最后一点福报都没有,连浆水的声音都听不到,更何况他能吃什么?肚子很大,咽喉很细,口里还喷火。

      你看佛弟子目犍连证了阿罗汉果,用天眼看到他母亲堕到饿鬼道,很痛苦,真的一千年都闻不到浆水的声音。所以大目犍连用神通力把一钵饭送到他母亲面前,供养他母亲,结果没想到他母亲看到这饭马上就抓起来,还生怕其它的饿鬼抢她的,就自己吃,悭贪。她能吃得上吗?拿起饭刚往嘴里送,结果就变成火炭,业力把那个饭就转成火炭,吃不进去。连她儿子证得阿罗汉都救不了她。所以《地藏经》里讲,「业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道」。而这么大的业,连圣贤都救不了,最初可能就是那一念悭贪。小的时候可能看到人家糖果就想拿,别人、其它小朋友问他要,他不肯给,就是从这一念心开始,不能警觉、不能放下,不断的滋长,业力就开始形成,到最后改都改不了,叫做悭贪成性。『愚痴暗蔽,即畜生业』,畜生我们能见到,哺乳动物、卵生动物,这都很多,蜎飞蠕动,总之就是愚痴感召的。这样的身形就是因为愚痴暗蔽,牠的心性完全被蒙蔽了,完全失去了智慧,这是畜生业。而愚痴的根在哪?就在怀疑。所以怀疑要不得,喜欢怀疑的人愈来愈愚痴,最大的怀疑就是怀疑圣教、怀疑因果,这个疑心招感的就是愚痴。所以一个人愚痴的话,疑心就很重,做事犹豫不决,有智慧的人当机立断。从这里就可以看到一个人有没有智慧,不在你的知识多少,你学位高不高,不在那个,甚至你没文化,可是你做事判断都很准确,这就是你的智慧。这个智慧从哪里来?从学习圣教、帮助人觉悟、法布施来,当然自己学习、深入经教才智慧如海。

      我慢贡高就是修罗业,修罗就是阿修罗、罗剎,福报很大,甚至可以跟天道的天王挑战。就像《西游记》里的孙悟空,自命为齐天大圣,他还要跟玉皇大帝打,有时候连天人都打不过他,这福报很大。我慢,傲慢、贡高,因为他福报大,所以他很容易生傲慢,待人无礼,自己不能谦和、诚敬,仗着自己有福报,目空一切,好争、嫉妒人。傲慢自然就会有嫉妒,因为傲慢和嫉妒就是俩姊妹,同一个心、同一个恶念,当看到自己比别人高,就会傲慢;当看到别人比自己高,就嫉妒,修罗心理。傲慢的人一定会不讲礼,没有礼、没有敬,就是连坐在那都随随便便,没有威仪,这叫修罗相,没有恭敬心。修罗福报虽然大,但是很快会享完,很快会糟蹋完,福报享尽了,一定是堕地狱,因为他在享福的过程中,肯定是造无量罪业。人一傲慢,什么业都会造出来,再加上他好勇斗狠,喜欢跟人争、跟人斗,甚至跟天斗、跟地斗、跟一切众生斗,所以造的业可太多了。『坚持五戒,即人业』,原来想做人必须得要坚持五戒。五戒基础是十善,所以五戒十善是作人的资格。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,如果五戒没做到,作人的资格就没有了,现在还是个人身,那叫人形畜生心,衣冠禽兽。儒家讲五常跟佛家讲五戒是完全一样,五常是仁义礼智信,仁就不杀生,义就不偷盗,礼就不邪淫,智(智慧)就不饮酒(饮酒丧智),信就不妄语。所以它完全是对应的,儒、佛圣人讲的都是一样的。这五常德是恒常具有的,如果失去了,人心就坏了,天下就乱了。所以《春秋左传》上讲,「人弃常则妖兴」,妖魔鬼怪都起来了。妖魔鬼怪是什么?就是我们现在看到的天灾、人祸,种种反常的现象。

      为什么现在天灾人祸这么多?人弃常,五常不要了,仁义礼智信不要了,人心就坏了,社会就乱了。希望社会和谐,唯有提倡五常德、伦理道德教育、因果教育。『精修十善,即天业』,十善跟五戒差不多,但是这个要精修,精修就是纯,没有杂染,不容有丝毫恶夹杂,这是精修十善。十善,身不造杀、盗、淫,口不造妄语、恶口、两舌、绮语,意不造贪、瞋、痴。十善跟五戒不同点在于,它在意地上规范,这是天业,天还有慈悲喜舍,所以纯善的心才能够跟天感应。『证悟人空』,就得声闻了,声闻就是阿罗汉,出了六道,连天道都超越了,这是他有智慧现前,证悟了人空,人空跟法空是两种空。声闻(就是阿罗汉)证悟了人空,还没有证悟法空,证悟法空就成佛了。证悟人空也是他了不起的智慧,这叫正觉,他了知万法因缘生,什么东西都是因缘所生。譬如说我定弘这身体,大家看到这么一个东西叫定弘法师,定弘到底是谁做主宰,哪个部分才是定弘的主要部分?肯定不是头发,因为头发可以剪掉,没头发定弘还在;肯定不是指甲,指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的?你说应该心是主要的,没有心定弘也就死了。现在医学发达,连心脏都可以移置,我把张三的心脏移植到我这定弘身体里,那我是定弘还是张三?五脏六腑都可以移植,全身上下没有一块可以做你定弘的主,万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法,他由各种器官,五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成,这些都是因缘,少一块定弘就不太象样了,都得要组合而成的这么一件东西,假名定弘。

      所以定弘本空,这叫人空,你要证悟这点,你就得声闻了,对一切法都不执着,一切法都是这么一回事,都是因缘所生法。对身体不执着,对一切人也不执着,没有情执了,全是假相,这就是证得阿罗汉,他就断了见思烦恼,贪瞋痴慢疑他统统没有了,但是他没证得法空。什么是法空?他还执着有因缘所生,有这个因缘、有这个万法,实际上连因缘、万法都是空的,为什么是空的?全是你念头变现的,没有一样是实的、是真有的,全是假的,是念头,念头也是空,压根就什么都没有,本自清净。证得了自性,这就是证得法空,就成佛了。声闻之上有缘觉,缘觉是『知缘性离』,他的智慧就更高了,缘觉比声闻智慧要高,他知缘,这个缘是十二因缘,这是佛法里面讲的术语,十二因缘,所谓「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死」,这叫十二因缘。这个我们就不展开了,展开就讲得太多了,可以查查《佛学大辞典》,你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么?人为什么会轮回,为什么有生死,就讲这么一个性,这么一个原因或者过程。原因简单来讲,就是起惑、造业、受报。无明就是惑,疑惑、困惑,失去了本心,迷惑颠倒,所以就会造很多的烦恼、恶业,迷惑就造业。这一动,行缘识,识缘名色,名色缘六入,就是它的动,本来是迷,现在动起来了,那就是造业。造业就去找父母、去投胎,胎中长大、出生,出生之后,慢慢就有感受、就有爱(爱欲),就会追求,最后就形成未来果报,就有生老病死,十二因缘就是讲这么一回事。

      知道十二因缘也是本空、性空,本性它是空的,空了就能离,知道它是空,你就可以把它放下,这叫知缘性离,知道缘之性全是空,全是你自己的妄念形成的,所以就断了。十二因缘断一条,整个都断了,就像这个链子,一条断就全断了,这就是缘觉,缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的,他只能自度,还不肯去度人,或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘,缘觉叫中乘,都不是大乘,大乘是为度众生的,作菩萨了。『六度齐修,即是菩萨业』,六度也是佛法讲的术语,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:53:54 | 显示全部楼层
    所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这都是菩萨修的菩萨业,六度一起修,而且很努力的、精进的修,这种人是菩萨。为什么要修六度?他是为众生,所以菩萨必定是发了大菩提心,「众生无边誓愿度」,发了这个心的人修六度,这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了,就入了菩萨法界。『真慈平等,即佛业』,佛是真实的慈悲,这个真是真心,没有妄念,那个慈悲才叫真慈,佛法里讲「无缘大慈,同体大悲」,无缘大慈就是没有条件的慈,同体的悲,意思是诸佛看一切众生跟自己同体,一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官,那就是同体,某一个器官要是生病、痛苦了,其它所有的器官都会协助、帮助。

      像左手要是痛了,右手就会抚摸它,这个根本都不需要经过大脑思考,不用起念头的,自然反应,无条件的帮助它,为什么?因为它是同体,同体还讲什么条件,还用经过去思量计度、讨价还价,「你左手给我多少钱,我右手能帮你」?它没有这样的思量,完全是自然,所以真慈,离开妄念了,没有念头,自然而然跟众生感应道交、跟众生平等,因为是一体。左手跟右手是平等,左手虽然迷,它病了、痛苦,右手是悟的,它没有痛苦,但是左手、右手都是一个身体上的,平等,不能说右手比左手高,左手比右手低,不能这么说。佛看众生就是这样,跟我一体,只是他还没觉悟,他不知道跟我一体,我是知道了跟他一体,就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟,悟者就是佛,迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用,很苦,这种苦很可怜,为什么?他根本不需要受这个苦的,他是自己自作自受,所以佛怜悯他们,怜悯众生,大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的,真的是祸福无门,惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。

      【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】

      这话讲得多好,『夫』就是语气助词,提起这句话,『心净则香台宝树,净剎化生』,香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品,香台是宫殿,宝树是七宝行树,全是阿弥陀佛变化出来的,在那里一切众生平等的得到这种受用,但受诸乐,无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细,《阿弥陀经》也有介绍,这就是净土。往生净土的都是莲花化生,这一切的一切,清净的佛土,在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严,全是我们心净则土净,也是感召的。我们的心清净了,国土就清净(正报就是我们的身、心都清净了),都是惟人自召,完全是你的心感的。所以我们要求生净土,怎么求?念佛念到心清净,净土自然现出来。『心垢』,如果心里污垢、污染,想东想西,很多杂念,甚至很多恶念,就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』,看到高山低谷,『秽土』就是污秽的国土,『禀质』就是秽土的禀质,就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的,也不是人为造出来的,是自己的心感应的,所以『非从天降,岂属地生?』天不会降下污秽,地上也不会长出污秽,为什么我们见到这些污秽?这全是我们的心变现的。就像作梦一样,有的人做好梦,有的人做恶梦,这好梦、恶梦不都是你的心变的吗?所以净土、秽土同理,也是你那一念心感召的,极乐世界好比在好梦当中,现在五浊恶世就是像恶梦当中,一切唯心造,『祇在最初一念所致』。

      到底是什么时候叫最初一念?就是最开初,一般讲无始,无始是不是很久很久以前?不是,这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这念,你现在起什么念,就是这个最初一念,你就活在你这一念当中,你这一念就变现出境界,变现出娑婆世界,这个宇宙出现了,因你这一念所致。大乘佛法把这个道理讲得很清楚了,现在量子力学家也认同这个道理。所以爱因斯坦曾经说过,未来宗教只有佛教可以指导科学发展。因为佛法讲到宇宙人生真相最究竟,原来整个宇宙就是你这一念形成的。『离却心源,更无别体』,心源是讲心是源头,万法的根源,离开了这个根源,什么都找不到,所谓心外无法,法外无心,法就是一切现象,离了心之外就没有现象了,无一法可得。就像你作梦,梦境怎么来的?就是你作梦的心来的。离开你作梦的心,哪里有梦境可得?所以离开了你现前这最初一念(就是现前一念),万物都没有了,宇宙也都消陨了。所以永嘉大师在《证道歌》里面讲,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。觉悟之后念头放下了,没觉悟之前有六趣(有六道)、有大千世界,觉悟之后念头没有了,大千世界也没有了,因为它全是你念头变现的幻相。所以这个心是根源,《感应篇》就是讲修我们这个根,这个根修好了,作佛、作菩萨都不难,因为作佛、作菩萨都是靠它。下面一段:

      【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。】

      我们先看到这里,这都是发表感慨、发表议论,能够策励我们断恶修善的心。『微哉感应机』,这是讲感应之机很微细,这个机就是先兆、先机,感应都有一个先兆,很微细,因为那就是你的一个念头、一个举动。『险哉善恶路』,如果我们这念头没注意,就很险,可能就导引你走上善路和恶路,善道、恶道。最初那一念不觉,愈迷愈深,到时候就陷于恶道不能自拔,太险了。所以『至难持守者人心』,最难持守的、保持守护的就是人心,就是自己的心,不是别人的心,修行就是修自己,不是修别人。《感应篇》可不能用来对照别人,你愈对照别人,愈会跟别人起对立,自己愈烦恼,愈在造罪业。你要对自己,帮你断恶修善、转凡成圣,你看是不是微哉感应机,险哉善恶路?同是《感应篇》,用的方向稍有偏差,善恶两道就天渊悬隔。所以『触物而动,渊沦天飞』,触物,这物是代表外面的境界,一接触你的心就动了,甚至有行动。这个心一动,是善还是恶,果报就一个天一个地了。渊沦就是沉沦深渊,这是恶念感召沉沦恶道,天飞就是指飞上天,行善积德就飞天,这是《易经》上讲「飞龙在天,利见大人」,这比喻高险得志,就是享福报。

      『随念而迁,凝冰焦火』,随着你的念头在转移,譬如说本来是善,现在变成恶,这个命运也跟着改,就变坏了。凝冰和焦火,这温度上很大的区别,凝冰是结成冰的,那个很冷,焦火是烈火,温度很高,这是比喻悬殊的差别。从善改到恶,从恶改到善,都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生作恶,临终悔过、一念回头,这个人也能够生善道,他一念回头念阿弥陀佛,回心求生净土,他一样能往生;如果反过来一生行善,最后烦恼起现行、业力起现行了,那么他还是要堕恶道。『故古人昼勤三省』,古人,昼是白天,勤恳的来做自省、反省,这就是曾子(孔子的学生)「吾日三省吾身」。他的三省是第一「为人谋而不忠乎?」第二「与朋友交而不信乎?」第三「传不习乎?」这三方面反省自己,为人谋就是替人做事,能不能尽忠、负责,还是随随便便、不负责任?跟朋友交往能不能够有诚信,还是有欺诈?这个传就是指圣贤传下来的教诲、老师的教诲,我能不能够去努力的实习,去做到?这三方面,三省。『夜惕四知』,这是讲东汉的故事,有一位太守叫杨震,有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他,他就拒收。结果那个人说,「没关系,你收下,反正没有人知道」。杨震说,「怎么可以这样说?天知、地知、你知、我知,岂能说没人知道?」这就是著名的扬震四知,这是历史上一段佳话,表示他能够自守,自己守护自己的操履。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做才能够得到,才能够成就自己冰清玉洁的人品。

      今天时间到了,我们先学习到这里,有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第九集)  2013/1/27  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0009

      尊敬的诸位同修大德,大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段,这一段是提醒我们,感应在人最初的一个念头就引起了,念头虽然很微细,但是,如果不能够及时观照、及时防范,演变下去就会形成很大的果报,那么善恶最后会有很明显的差别,所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己,不一定是三次,可能很多次,至少得有一次,叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知,遇到人,虽然只有两个人在暗室之中谈话,那也是天知、地知、你知、我知,这就是所谓「杨震四知」,要警惕。这里经文又说:

      【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

      这里是接着上面的论述,『更于鸡鸣而起』,这里又提到鸡鸣,就是早晨,早上天还未亮,鸡就开始叫了,公鸡啼晓。古人没有时钟,所以都是闻鸡而起,听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲,「黎明即起,洒扫庭除,要内外整洁;既昏便息,关锁门户,必亲自检点」。这是居家第一要务,极平常却极重要,第一就是早起。曾国藩先生说,如果一个家庭的子弟不能早起,这家就是衰相,将来必要败,所以子弟在家里先要讲求不晏起,就是不能晚起。古时候鸡鸣而起,现在大概五点钟就得起床,如果是学佛、修道,还要提早,像寺院里面三点就起床,四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯,其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲,三点到五点这属于寅时,寅时就要起来,如果不起来,肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时,对你并没有什么太大帮助,反而可能会有害处。古人早起是为了勤学,所以孳孳为善,早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德,这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假,通孜孜以求的孜,意思就是要很勤勉、很努力的来为善,就是行善、积德,凡见到善事,无论大小、无论难易都要努力去做,只要有能力、有因缘就不能推脱,必须是尽心尽力,直至圆满而后已。所以一早起来就要想到,这一天我要行善,行善就开始了。行善不一定要做事,只要能保持你的心不作恶、不动坏念头,这就是行善。你看佛家讲十善业道,都不是教你要做什么事,只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫;口不讲妄语、绮语、两舌、恶口;意不起贪、瞋、痴,这就是为善,你根本不用费力气,只要防非止恶就行。

      所以无非时刻操存,可见得一天从早到晚,时时刻刻都是我们为善之时,会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》,《孟子.告子上》引用孔子的话说,「操则存,舍则亡」,这是讲操存。这个操是操履,就是能够把持住自己,你的心志不会退惰,你的言语不会造次,你的行为不会作恶,这是讲操履。操则存,你就能够生存,有这样的一个福报,如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履,令此心镜恒明耳,心就像一个宝镜,这个镜子本来是可以放光遍照。但是,如果我们内心有很多的恶念、邪思,行为有很多的不善,那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了,所以镜光就显不出来,就没有光明了。要恢复我们的心镜光明,那就要努力的去除那些灰尘、污染,所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净,行为上不能有丝毫不善间杂,努力做克己的功夫,心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟,心就不会放纵,就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来,贪瞋痴慢现行,自己就迷了,这一迷,心就随着人欲,就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察,其实就是内心中人欲与天理在那交战,看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲,你就是在做操履的功夫,为善;反之,随顺了人欲,天理就不显,心镜就失去了光明。所以心镜明,则善恶自己作得主,这是觉悟了,心镜能够光明显发,那些恶念就不容落脚。怕的就是迷,一迷下去的时候,自己在造恶都不知道,做不了主。所以能到做得了主的这个境界,功夫已经得力,这时候祸福亦作得主了。换句话说,命运掌控在你自己手里,你根本不用去问那些算命先生,你的命运由你自己改造,因为你能做得了主。

      凡夫就是做不了主,所以业力在牵引,一生祸福就有个定数,而自己确实改变不了。所以要改变命运,就是做心地上断恶修善的功夫,能做得了主,心必须是定的、平的,不能乱,不能够妄念纷飞,心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』,天命就是命运,命运就在我手上了。人出生的时候就有命运,所以你要拿生辰八字来算算,就能算得很准,可以算得出来,这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是,假如你学了圣贤教诲,你就可以改;你不学圣贤教诲也可以改,就改成恶的,你拼命造恶、穷凶极欲,那你原来有的福报很快就享完,积累了很多的恶业,那命运也改了,所以命运操之在我手上,不在上天。所谓上天的命运,那都是过去的因所结的果,而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽,犹可违;自作孽,不可活」,天作孽是什么?我们一出生的命运就不好,就好比是天作之孽,我们说孽障,命运很不好,但是可以去改变。如果自作孽,你自己去作孽,那就不可活,活不下去了,注定是死路一条。这是《书经》,就是《尚书.太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理,推本于存心,就是「祸福无门,惟人自召」,这个道理很深,它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法,能够依教奉行,究竟圆满了,你可以明心见性。底下『再附先儒格论』,后面附上过去的大儒,大圣大贤的格言、言论。这个格论,格字有格物的意思,所谓格物就是跟物欲格斗,用天理战胜人欲,这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨,把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页:

      【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

      下面的这些先贤教诲句句都精彩,句句都是格言。这里做了个设问,鸡鸣而起,刚才讲的,鸡叫的时候就起床,就要孜孜为善了。前面说孜孜为善,那现在还没有接触外面事物,你刚起来,还在床上,还没下地,还未曾与万物有什么接触,如何为善?这问得好,你看,这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说,不是从事上做,
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     楼主| 发表于 2018-2-14 19:55:14 | 显示全部楼层
    是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生(伊川先生),前面我们介绍过了,这是大儒、理学家,理学的奠基人,后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说,『只主于敬,便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰,诚敬,这是儒家最讲究的学问。你看《礼记.曲礼》第一句就说「毋不敬」,就是没有不恭敬的,样样都得恭敬,一切人、一切事、一切物都要恭敬,这跟佛家讲的异曲同工。佛家,你看普贤行愿,菩萨最究竟圆满的行门,也是第一句讲「礼敬诸佛」,这个诸佛也包括很广泛,过去、现在、未来都有诸佛,有情众生、无情众生皆是诸佛,礼敬一切,这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问,有这个敬字就是为善。你想想,你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬,不敢有丝毫怠慢、放任,那你怎么可能为恶?你不作恶就是为善,因为「人之初,性本善」,只要不作恶,那就是本善。所以,圣贤学问不难学,不是要求你一定有钱去布施,或者有能力去干事,不是,你只要不去作恶,那就是修圣贤之道。下面:

      【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

      这是引宋朝张载的话,张载是北宋著名的理学创始人之一,是程颢、程颐(二程)的表叔,跟程子还有亲戚关系,也是大儒、大贤。他号横渠,所以后人也称他作张横渠、横渠先生,曾经做过官,也是学问造诣很深。他有一句很有名的话,脍炙人口,就是「为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平」,我相信很多人都听过这段话,这就是他一生学问的写照,没有真实学问讲不出这个话来。『张子』,就是张横渠先生,这里说『正心之始』,儒家讲诚意、正心,这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善,八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身,以修身为本,而怎么修身?格物、致知、诚意、正心就是,修的就是这个心,心要正。心怎么才能正?意要诚才行,意诚而后心正。什么叫意诚?这个诚字,曾国藩先生讲一念不生就是诚,心里空了、清净了,一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚?你让我一念不生我做不到,冷静观察自己的念头,妄念纷飞。从哪做起?格物、致知,格物是格除物欲、断烦恼,致知就是开智慧,用佛家的话来讲,就是看破、放下,看破是致知,格物是放下。看破一分就放下一分,放下一分就看破一分,相辅相成,最后你才能够使得意诚、心正。

      所以这跟张子在这里讲的一样,正心开始的时候,就是下手处,当以己心为严师,己心就是自己能观照的这个心,自己动什么念头自己要知道;如果不知道,那就是无明、颠倒。要以己心为严师,这就是老师,而且是严厉的老师,对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕,自己宽恕自己,「没关系,这小念头,成不了什么大气候,也不会造什么大恶」,动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美,起心私之」这个心。这些心,虽然事上没做,但是它起来了,这就是贼,当下要把它拿下,要非常严厉,不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧,这个动作既包括身体的,也包括心中的,心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了,就知道恐惧、敬畏,真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知,除非己莫为」,《大学》里讲「十目所视,十手所指,其严乎?」别看你就一个人在那个暗室当中,以为干了坏事、动了恶念头没人知道,孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你,天地鬼神都在旁边,怎么能够不生恐惧心?所以要戒慎恐惧、要慎独,自己独处的时候、一个人的时候,不可以有丝毫的歹念,不能放肆、不能有偷心,偷鸡摸狗的念头起来了,这都不可以,为什么?这些念头都有果报,而且心动神知,鬼神都知道。如果能够这样的来力行,克服自己的妄念习气,下这种功夫,真干,『如此一二年间』,你只要一、二年时间,这个根就扎好了。

      『守得牢固,自然心正』,这个守字就是提醒我们要坚持,可能你做一天、两天很用功,之后就开始懈怠,慢慢的就放任,这功夫就中断了,所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕,要真干,有过必改,妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们,做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》,预计大概要三年,三年扎根,古人一、二年间就能做到了,我们用三年时间,增一倍。如果你真有诚意,我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔,这一天听了之后,一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍,重复的听,或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵,细细的咀嚼、消化,对照自己的言行,认真的改过自新。三年如果你不间断,守得牢固,自然心正,你就能够做到儒家诚意、正心的境界,也就是佛家讲的得清净心,我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你有了很好的基础。下面引朱子,就是朱熹先生的话:

      【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

      我们知道朱子是理学的集大成者,南宋时期的大儒,非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用,他这里说『罗先生』,这位罗先生也是宋朝一位大儒,他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》,杨时听到罗先生,他叫罗从彦,听了罗从彦讲的《易经》,知道他已经对圣贤之道通达了,所以说「我弟子千余人,没有人能及得上罗从彦」,对他高度的评价。朱熹朱夫子,他的父亲和老师(他老师叫李侗)都曾经拜罗从彦为师,换句话说,朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒,所以很有造诣,他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说,『罗先生教学者』,学者就是在学习圣贤之道的人,不是我们现在讲的学者,现在的学者只是搞知识、搞学术,没有真正落实克己复礼的功夫,没有真正做诚意、正心的功夫,所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人,不是搞儒学的。『静坐中,看喜怒哀乐未发时,作何气象?』这个我们要去落实,平常心要静,少言语、少应酬,静坐的时候把心定下来,观心,看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象,是什么样的一个状况。

      喜怒哀乐未发,这是出于《中庸》,原文是讲「喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和」,这是讲中和。喜怒哀乐之未发,意思就是你没有动情绪(喜怒哀乐都是情,七情里头的四样),没有动烦恼、没有动喜怒哀乐,那个时候就叫做中,所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去,你就是有烦恼也不会障碍中道,只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心,喜怒哀乐达不到的那个境界,意思是说妄念达不到,那就是真心境界,这个叫中,《中庸》是这么个讲法,跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候,当然见不到中道,就迷失了真心。所以发的时候不能迷,发而皆中节就是没有迷,你还是觉悟,觉悟就是自性性德作用,喜怒哀乐无非性德,这叫和,中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的,比儒家讲得更究竟、直接,直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德,中就是性德,「修德有功,性德方显」,这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时,也就是不动念头时,你才能够观到自己的本心。「作何气象?」这话真的有点像禅宗直指人心的话,念头不动时你是什么样的气象?这不就是父母未生时你本来面目,都是一样的意思。这跟参禅道理相同,参禅就是把心定下来了,念头不动的时候你才能大悟,才能够回归本性。『此亦养心之要』,这是养心最重要的关键,养心就是不动念头,念头动了费心神,所以常常动念头、常常思考,神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气,这些都要防止,养我们的精、气、神。

      【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

      朱熹先生又说,心只在一处,这个儒、佛讲的都是一样的,佛也告诉我们,「制心一处,无事不办」,就是让我们的心专注在一点上,念头集中。『勿有外事参杂』,就不要去想别的事,心要空、要专注,这就是功夫。譬如说你听课的时候,你现在心里会不会打妄想,你能不能专注,你能不能只在一处?所以听课也是练功夫,你能够定定的听两小时,就修两小时定,不打妄想也不昏沉,你这是练功。把这心的能量练出来了,你可以无事不办。制心一处,无事不办,那个心的能量不可思议,为什么?宇宙万物唯心所造,你可以用你的心力、念力转动乾坤,所以无事不办。我们现在什么事都办不了,为什么?心力不集中,心神涣散、妄念纷飞,定不下来。好比那个光,光如果是分散的,隔一张纸它就透不过去,但是,如果这个光现在集中在一点上,就叫激光,激光的能量就很大,连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力,没有别的,只在一处,勿有外事掺杂,不要让妄念掺杂进来,有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法,当我们有妄念的时候,马上提起阿弥陀佛,这句佛号打掉所有的妄念,任何的念头都是妄念,系心忆佛、专称名号,你念得功夫得力、妄念不起了,就能得念佛三昧,念佛三昧你能成佛,真是无事不办,成佛都行,你还有什么事办不了的?

      『仍须勤勤操守』,这个功夫要在日常去练,很勤恳的来练,操是操练,守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用?就是在你日常待人处事接物当中练,如果你说你躲到深山老林里面,练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了,没有缘让它发出来,实际上你没有那个功夫,等到你一出来又乱了,所以在境界上练心,练出真功夫来。譬如说人家骂你,你不要生气,这就是练功;人家赞叹你,你不要飘飘然,这也是练功的地方。操持、守住这个念头,不为任何境界所动,八风吹不动,这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』,勿就是不要,暂就是短暂的,短暂的时间都不能放宽,就是时时刻刻都得抓紧,操持你的念头,念头不能散、不能松。临事,不管遇到什么事,好事、坏事、急事、闲事,那个心总是提得起来,正念分明。什么叫正念?没有念头就是正念,这是最高的标准,无念就是正念。但是凡夫确实做不到,怎么办?那就单提一念阿弥陀佛,这个就是正念,无论在什么境界当中,这句佛号都能随时提得起来,不迷、不忘,这就是真功夫。『人之精神,习久自成』,你的精神就能得到保养,你的心力就愈来愈集中,能量就愈来愈大,时间久了,功夫成片,得三昧,那真的是自在了,这时候你不用刻意用功,功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力,那是比较艰难,那个时候用功确实是要非常的努力,等用功用到很容易、很习惯了,这就是得力,不用刻意,功夫自成,刚开始刻意,后来就不刻意了。

      『若勤紧收拾,真个提得紧,虽半月见验可也』,这是告诉我们时间不长,如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头,在临事、待人接物当中时时观照,不忘失正念,更不起邪念,真个提得紧,你能这样用功,半个月就现效果。时间不长,两个礼拜。见什么效果?你发现妄念少了、烦恼少了,心清净、有智慧、有定力了,看事情看得很清楚,待人接物一点不乱,这就是很好的效果,甚至业障消除。什么业障?过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响,可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲,业障消除有效验,譬如说晚上作梦不再作恶梦了,或者梦到游步太空,在天空中飞,或者梦到夜吐黑物,脏东西吐出来了,甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜,他发现天天上厕所,而且上好多次,排出来的东西又黑又臭,这都是身体里头的污染、业障,排出来就好了,身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤,这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相,知道这是感应就好了,还要继续努力的去修行,这就对了。否则你要是在这里头着相,甚至还到处跟人讲,高兴得不得了,这就着魔了。下面又说:

      【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

      这里又讲到『涵养本源』的功夫,这个本源就是心地,涵养我们的心地,也就是修心。诚意正心最容易间断,这是真的,像我们念佛,念佛就是涵养本源之功,常常间断,就这么四个字你都念不成片,念着念着就打妄想,甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想,所以功夫间断,成不了片。但是这很自然、很正常,对初学者是必然,你不要害怕,也不要气馁,要有坚勇心坚持,要锲而不舍,不要退心。既然它断,断了再念,我就是老念着它,我就花时间、花精力在这上面真干,什么时候发现间断,什么时候就提起佛号。『才觉间断,便是相续处』,这话说得好,关键是觉,你什么时候觉察打妄想、间断了,这就是你功夫相续的时候,立刻提起佛号。什么时候起了恶念,立刻当下觉照、放下,就是你善念相续。所以这句佛号是最好的方法,它专,容易、方便,行住坐卧、穿衣吃饭,随时随地都能念。只要念得从早到晚二十四小时都相续不断,这就是功夫成片。到了这个功夫,往生绝对没问题。『只要常自提撕』,提就是提醒自己常常要觉悟,念头一起来马上觉察,马上提起佛号,所谓「才动即觉,觉之即无」,念头一动立刻觉,就是常自提撕。觉了,那个念头就没有了。所以妄念起来就不要理它,回归到佛号上,你不要想妄念从哪来的,怎么回事,妄念为什么会出生?愈想妄念愈多,不要观照念头、不要观照妄念,观照这句佛号就行。妄念你愈观照它愈多,也不要想着「我怎么断它」,你愈想断就愈断不了。

      就像黄念祖老居士讲的,念佛不断妄想(不要你断妄想),欲断妄想,去一添两。你刚想断一个妄想,就等于添了两个妄想,原来是一个妄想,再加上你现在想断妄想那个念头,这就两个妄念,愈断愈多,所以不要理它就好,只理会阿弥陀佛。这样分寸积累将去,一点一滴、一分一寸这样积累你的正念、积累念佛功夫,这样久久自然接续,时间久了你就能成片。念佛功夫成片了,你《感应篇》就全部做到,所有戒律都能做得好,这叫定共戒。念久了就开智慧,开智慧了就理一心不乱,你现前就等于是作了法身大士,就是大彻大悟的境界。所以功夫要打成一片,就得要老老实实来念,做钝功夫,
    真诚 清静 平等 正觉 慈悲
    看破 放下 自在 随缘 念佛
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