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发表于 2018-1-19 14:52:25
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五阴是虚假而不能自主。
「心是恶源。形为罪薮」:这两句是说不净观的道理。「心是恶源」:是说第六意识心好像水之本源,也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多,但是都因为贪瞋痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道,无论是三善道或三恶道,都是这个意识心造出来的。然而,众生迷惑,只取著妄想、分别、缘虑为心,不知道这颗心,是生起罪恶的本源,并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。
「形为罪薮」:「形」是身形,心住在里面,身形是外壳。众生妄认四大为身,所以造恶作恶,都是从妄心、假身所造出来的。简单的说,身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端,所以说它不净。虽然说「心」是一切罪恶的导演者,但是,真正造成各种罪恶的工具,还要依赖这个身相。举例来说,心里想杀人,只不过心里在想而已,纵然我们想了很久,也造不成杀人的罪恶,因为并没有把人真正的杀死;必定要运用双手拿刀,透过身形的活动,才能确实把一个人杀死,这才构成杀人的罪恶。以此类推,造作所有一切罪恶的工具,都是心的推想,加上身形的活动而造成的。我们这个身心,是集合一切罪恶的大本营,一切罪恶如果没有这个有漏的身心,任何罪恶都不可能造成的。所以说「心是恶源。形为罪薮」。
我们要晓得,身心就是指身、口、意三业。众生的三业,能通於恶,也能通於善。如果我们依善法去修行,就生三善道,乃至於成佛果位;如果依染污不净的恶法去造作,就堕三恶道,受无量痛苦。这善恶两条路,由我们学佛的人自己选择。
「如是观察。渐离生死」:「如是」是指上面的道理。我们做为一个佛弟子,如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观,细细的去谛观、审察,就可以得到。真正的受用,体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的;是苦空、无常、无我的。因此,就应该依教修行,渐渐远离生死,而得到解脱自在。
这一条道理,是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切,对一切事理不执著,而依本经的四种观去实地修行,就能断烦恼,了生死。
第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。
这一条是「常修少欲觉」。这个法门是从上面「无常无我觉」延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的,对於身心世界,也就不必过分贪求,才能远离四颠倒的现实世界,而达到常、乐、我、净理想的境界。因此,修无常、无我法门之後,还要继续常修少欲的法门。
「多欲为苦」的「多欲」,指所求的欲望愈多也就愈痛苦;就是说,世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多,但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。
第一、财欲:就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财,其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼,对於金银财宝,都会生起贪著、迷恋不舍的心理,所以叫做财欲。
第二、色欲:色是色法,是指男女之色,以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属於色法。对於这些东西,世人都很贪求,对於自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界,都是为色欲所迷的缘故。所以说,对色欲不能过分贪著。
第三、名欲:除了贪色和贪爱财富以外,又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人,认为名誉可以光宗耀祖,显亲荣己,因此,贪求没有止息,所以叫做名欲。
第四、食欲:就是贪著种种饮食——山珍海味,甚至於贪食美味佳肴而残杀生命,所以叫饮食欲。
第五、睡眠欲:就是整天情识昏昧,昏睡如泥。像这种贪睡眠的,叫睡眠欲。
这一句「多欲为苦」,意思是说:众生从无始劫以来,对以上所说的五欲贪求无厌,为了满足物欲的渴求,为了自己的喜爱,就对物欲生起无限的追求,永无止境;得到这个,又想那个;得一千,又想一万,殊不知欲望多,其苦恼也多!因为在求取满足欲望的过程中,不一定能称心如意,一旦遭到阻碍,而求不到的时候,就会产生种种的苦恼。所以说「多欲为苦」。
「生死疲劳。从贪欲起」:这是说,由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦,都是由於追求五欲而造种种罪业,使我们在生死苦海中,生生死死,相继不断的奔波,没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波,简单的说,就是由於贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说:「贪欲为生死的根本。」贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因,如果我们要想了生死,一定要远离贪欲,无作无为。在生活的环境上,随遇而安,不要贪得无厌,才能得到真正的解脱自在。
「少欲无为。身心自在」:这是教导我们对治多欲的方法。「少欲」就是对世间的五欲之乐,不要过多的追求,最好不再去追求。「无为」就是无作无为的意思。这是自然的道理,拿六尘与六根来说,既然不贪著六尘,六根自然脱离六尘,远离六尘,所以自然有「无为」之乐,没有苦恼。再简单的说,「少欲」就是外无所贪;「无为」就是内无所求。内外既然都不贪求,无所作为,自然得到逍遥自在,再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。
「身心自在」是说自在之乐。身能进退没有障碍,叫身自在;心能离开烦恼的系缚,叫心自在。也就是说,能离开生、老、病、死叫身自在;如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。
经里面说:「少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏;触事有余,常无不足。有少欲者,则有涅盘。」少欲既能生诸功德,无欲更能受无尽利益。简单的说,九法界众生都是有作有为,唯有佛一人,才是无所作无所为,才能称得上真正的解脱自在。
第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。
这一条是「知足守道觉」。佛说过常修少欲的法门之後,再继续宣讲「知足守道」的道理。因为贪欲的心没有厌足,必然就有痛苦,而受生死轮回的果报。因此,要我们觉悟「贪欲是生死的根本」,而修学「知足守道」的法门,以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的,不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足;後四句是指菩萨能知足。
「心无厌足」的「心」,是指一般凡夫欲望的心理;也就是说,贪欲没有止境,必然造作无量无边的罪恶。有了罪业,一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌,那只有走上罪恶的途径,种下地狱的种子。
「惟得多求」:我们应该知道,贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心,把苦当作快乐,好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑,从苦入苦而不自知,颠倒之至!众生多求不止,增长罪恶,贪求之心,好像大海一样没有边际。所以「心无厌足,惟得多求」的人,後果是使自己陷在罪恶的深渊里,愈陷愈深,永远不能自拔。
「增长罪恶」:世间的贫穷和富贵,虽然在物质上有好坏的差别,但是富有的人,也只能吃一分,住一分,其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境,才会造成种种罪业,到临命终时,生前辛辛苦苦所求的一切,一点儿也带不去,只有所造的罪业,非常坚固的藏在八识田中,由业力牵引,受生死的果报。所以佛法有句话说:「万般带不去,唯有业随身。」这是多麽可怕的事情,我们学佛的人应该要谨慎。
以上说明众生不知足的过患,诸位对於这些过患,要时时警惕,不要受它的害,我们应该学习菩萨的行业,以菩萨的行业做榜样来修学。
「菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业」这就是菩萨的行业。
「菩萨不尔」:「菩萨」就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道,下化众生,能发菩提心而行菩萨行的人,就称为菩萨。这里说,发心的菩萨,不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨,而时常要以自己所有的布施给别人;对於世间一切东西,视为身外之物,根本就不看重,当然不会去多求而造罪业,所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。
「常念知足」:菩萨对於现前的生活,常常思念知足;纵然过著淡泊的生活,感到非常的满足。遗教经说:「不知足的人,虽然很富有,而仍然以为贫;知道满足的人,虽然很贫穷,而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上,也是非常安乐;不知足的人,虽处天堂,还是感到不称意。」这就是菩萨和凡夫不同的道理。
「安贫守道」:一个行菩萨道的人,绝对没有贪欲,而且在贫穷困苦中过生活,也绝不怨天尤人,不因为贫穷而妨碍自己的修道,甚至於愈在困苦中,愈是守道清净,真正能做到「人穷志不穷」,这才是真正的安贫守道,人格不穷,就非常的高尚而富有。在人生的旅途上,能安於贫穷而不为贫穷所困,确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回,就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子,一箪食、一瓢饮,别人看见,感觉他太苦了,但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足,一心向道。所以他的生活过得很有乐趣,这才是真正的富有。佛法说:「有道德,有智慧,才是无价之宝;道不穷,才是真正的不穷。」这一切都是知足的利益,值得我们效法。
「惟慧是业」:常念知足的菩萨,为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业,他能於淡泊中,过著清贫的生活,依靠「智慧」修习一切道业。「智慧」对於一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中,自利利他的道路上,只要有智慧作先导,绝对没有阻碍,可以勇往前进。有了智慧,对於事理能够获得正确的认识,就是化导众生,也能做到圆满与成功,同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见,不论自证化他,都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德,就叫做「大富有」;如果不具备功德,就是「贫困」。
归纳起来说:对於身外之物追求无厌的人,是会增长无边罪恶的,受生死轮回的果报。菩萨常念知足,具足一切功德,遵守清净的佛道,所求的是智慧德业,所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人,不应该和不懂佛法的人一样,只求物质的享受,而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财,才是真正的大富翁。
第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。
这个法门叫做「常行精进觉」。这个法门最主要的,就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患,下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人,既然是以求智慧和度化众生为事业,菩萨的慧业绝不是侥幸得来的,是需要从精进不懈中求来的。所以如要驱除懈怠,一定要实行精进求得智慧。
「懈怠堕落」:「懈」是一个人身体颓废松懈;「怠」是精神懒散而不能集中。「堕落」就是从上往下落,而不向上的意思。这是说,学佛的人,如果时常身体颓废,精神放逸而不集中,必然就会堕落,想要再上进是很难的事。对於上求下化的功德,自利利他的事业,自然完全失去兴趣,不想精进。甚至於对一切有利益众生的事情都不去做,这是一切恶道的根本,也是懈怠的过失。
「懈怠」是二十随烦恼中的八大随烦恼之一,它的特徵,就是精神不振,意志消沉,昏昏沉沉毫无进取心和责任心,整天非吃即睡,甚至於虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼,是从身见生起的,因为太爱惜自己的身体,细说也就是我见过重。所以稍微劳动,就怕辛苦,惟恐损坏身体。例如我们学佛的人,参禅怕腿痛,学教怕伤脑筋,念佛怕口乾,这些都是由身见而生起的烦恼,障碍我们精进修道。所以懈怠的人,绝不能成办大事。经上说:「懈怠是一切行门的累赘,在家人如果懈怠,连衣食都不能供给,事业更不必说;出家人如果懈怠,就不能出离生死之苦。」由这里可以知道,懈怠的过失,也就是堕落三途的业因。总而言之,一个人如果懈怠、放逸的话,无论是士、农、工、商,都不可能有成就。举个最浅显的例子来说,世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的,也有富贵的人,因为懈怠而变成贫乏的人7这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人,那更不能懈怠,必须觉悟懈怠的过患,应该时刻注意自己的行为,如果有懈怠的坏习气,要约束自己改正,远离懈怠,才不妨碍我们的进修。用什麽方法来对治懈怠呢?
「常行精进」:纯一不杂叫精;勤而不退叫进。对於一切善法,能够勇猛不退,精进不息,努力去做,叫做「常行精进」。「精进」就是对治懈怠最好的方法。我们对於修学佛法或者是对一切善事,必须提起精神,立定脚根,有百折不回的毅力,才能圆满成功。俗话说:「有志者,事竟成。」所以必须常行精进。精进最主要的就是要「专」、要「纯」。比如说,对於自己所修的法门,要专一而不可复杂。修净土法门就一门深入,如果三心二意,一下子修净土,一下子修禅宗,那决定不可能有成就的。我们应当知道,如来所说的三藏十二部分教,虽然有八万四千法门之多,无非是应机施教,门门都可以达到清凉地。原则上,还是必须「精」进,才能得到利益。经上说:「方便有多门,归元无二路。」总而言之,对於自己所修的法门,一定要专一,并且要精进而不懈怠,才可以称得上常行精进。如果一曝十寒;那是不可能有所成就的。
精进是六度里面的一条,菩萨修习一切梵行,成就道业,或者是教化众生的事业,都是以精进的力量推动,而完成使命。然而精进的可贵,就是要有恒常心。古大德说:「勇猛心易发,恒常心难持。」由此可知,虽然精进,更重要的是恒常心。任何事业,只要有恒常心,不断的精进努力去做,没有不成功的。遗教经说:「譬如小小水长流,则能穿石。」这就是说,水滴虽小,如果不断的流,也能把坚硬的石头穿通。又所谓:「天下无难事,只怕有心人。」只要我们发心,一直往前去做,世出世间的一切事业,都能成就。不过佛法所说的精进,是专指努力修善方面所说的,不能用於作恶。假定用於作恶方面,而且日夜不断的去实行恶法,不但善法不能精进,反而增长恶法,最後一定堕入三途。诸位要了解这一点,我们能明白对善法精进的道理以後,就得发起精进心,努力向善的方面去做,不论环境上有多大压力,不管前途有多少障碍,一定要奋勇直前,不达到目的绝不停止,这完全是精进的力量,有了精进的力量,才能断烦恼、出三界、了生死。
「破烦恼恶」:「烦恼」的「烦」是昏扰,「恼」是扰乱。烦恼都是由於贪、瞋、痴三毒的扰乱,扰乱身心不得安定,凡是逼迫身心痛苦的,都叫做烦恼。依佛法来说,众生的烦恼有八万四千之多,而大乘惟识学说有六种根本烦恼, |
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