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佛说阿弥陀经讲记·第四次修订版(2)——印广门清法师主讲

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  • TA的每日心情
    开心
    2017-7-27 20:12
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    发表于 2017-10-25 12:04:06 | 显示全部楼层 |阅读模式


    原始排版请参考《佛说阿弥陀经讲记·第四次修订版》word版




    又舍利弗。极乐国土,七重栏,七重罗网,七重行树,皆是四宝,周匝围绕,是故彼国名为极乐。

    先总解这个「七重」。在世间法里啊,这个「七」与我们特别有缘,七天为一周;人死了以后,大家都知道做七,而且是七个七,七七四十九天。有一本经叫《佛说受胎经》,把小孩在娘胎内的每七天作为一个小光明期,每隔七天就是一个变化的阶段:一开始像一滴牛奶;第二个七天以后长出一层油皮;到了三七四七呢,就像花生豆蚕豆那么大;再过几个几个七天像小老鼠那么大;然后四肢头目慢慢长成。七天为一个阶段,佛陀在经典的描述与现代医学的观测结果不谋而合。所以医生最应该信佛法。
    两千五百年之前连电都没有,哪有什么仪器观察啊?佛就知道,佛是谁啊?我们这个人体,每隔七年,机体细胞作一次根本性的更换。好玩不好玩呐?那么其中七个月、七个礼拜、七天、七个小时、七分钟,它都是一个小小周期,小小小周期。由此可见,这个「七」是一个表圆融、圆满、圆通的概念,它就恰到火候。
    栏楯:看这个大雄宝殿外面的白玉栏杆,横者为「栏」,竖者为「楯」,「栏楯」是表修行人守规矩,持戒律,依教奉行。戒律岂止是什么三皈五戒菩萨戒!无量戒归于一戒,叫「心戒」。无量万法都是我,你不能毁坏。唯有「如来藏心戒之法」方可称为「七重栏楯」。
    七重罗网:是表「心外无法,法外无心」,没有一法不是我自己,都是自己。这是不是最大的保护伞呐!如果讲成是别人,它这个保护总有不少的疑问号,不少的未知数。都是自己保护自己,没有什么可以怀疑。栏楯和罗网就是表破除分别心,这两个法可以互解。罗网可解释为栏楯,栏楯亦然。
    行树:「树」表智慧。我们有无量的烦恼就有无量的智慧,烦恼即是菩提,菩提即是烦恼,无非是一个心态调整的问题。一把刀既可以用来杀生,也可以用来治病救人,杀生的时候它就是烦恼,治病救人的时候就是菩提。
    自古以来对「菩提树」的解释众说纷纭。常见的解释,因为佛当年在一棵大树下面修行得道,为了纪念佛陀成道,故而后人称之为菩提树,还有菩提子。这只是望文生义。佛讲「菩提树」,是以此来开众生佛知见:
    第一个法表阿罗汉小乘菩提。一棵大树,两片树叶相望,有你我,树叶落地以后,树枝第二年又长出新树叶来——树叶即表色身无常,树枝即表我们的灵体不生不灭。这是小乘菩提的智慧。
    第二个法表藏教菩提。树叶对树叶,树枝对树枝,终于明白,我们总地来讲就是一棵树啊,是一个本体啊。所以藏教菩萨发愿成佛以后,教化一切众生。
    第三个法表通教禅宗菩提。那么这么多树枝、树干,大树枝、小树枝,一看,哎呀,我们下面还有个根呐,没有这个根就没有我们的一切,根为本啊。好,这就是通教的菩提,破一切的万有而见于空性。
    第四个法表别教菩提。到了树根的位置再回头一看,长出了树干,长出了树枝,与这一个树根没有分开啊,由树根生出了树干树枝,从空出有,这是别教的菩提。
    第五个法表圆教菩提。在一片树叶,一根树枝,一个根须,当下能知道全体,当下都是一个本体,树枝当下就是树根,这叫圆教菩提。从这个意义上来讲,有没有哪一棵树不是菩提树啊?统统都是。
    皆是四宝周匝围绕:在佛法里,讲「四宝」也好,「七宝」也好,都是表无量宝。「周匝围绕」,四个字就是一个意思,没有哪一个字不是哪一个字,这就是佛法的高明。「周」是指周围,「匝」也是周围,「围」还是周围,「绕」还是周围。十法界万法除了我还是我,除了你还是你,要好好地悟。为什么说《阿弥陀经》是《法华经》的秘髓?是《华严经》的小本?所有的万法都已经概述其中,包含其中。心外无法,法外无心。佛在《楞严经》讲,十法界太虚空,四面八方实际上是无量方。但是世间人呢,习惯于东南西北。所以这个「四」是表无量,重重复重重,以此来帮助我们看破放下。没有哪一人、哪一法不是「四宝周匝围绕」。近代科学家牛顿发现了万有引力。为什么一切万法都互相有引力啊?因为都是我,它没有办法不吸,没有办法不引,就是这里讲的「周匝围绕」。
    是故彼国名曰极乐:彼国即是此国,此国即是彼国,圆顿大法叫「彼此不二」,读到彼马上就要联系到此。这样我们才能体会出「法华秘髓」之法味。你别说,「哦,那个国是极乐世界我们就去」,你这是跟世间法一样。北京好做官,所以想做官的人要拼命往北京挤;上海好发财,想发财的人拼命到上海去赚;华西村福报最大,所以养姑娘想往华西村嫁,养儿子想到华西村去做女婿。是不是?可不能用世间法来理解。有彼即此,即是极乐国,只看你懂不懂。真正明心见性的人,他当下即是极乐国。他发财了也快乐,破产了也快乐——我终于看破放下了,省得再去劳神费心的;腰缠万贯他也快乐——我可以来建道场,可以来教化众生,像财首菩萨那样,把积攒起来的粮食全部供养给大众。他快乐,因为他有了行善的资本;当破产以后,两手空空流浪街头,他更快乐,我现在终于解脱啦,我一无所有,所有的东西都是我的。
    所以「彼国极乐」,此国极乐不极乐啊?人家骗了他500万,他快乐,债还掉了。得了癌症痛得死去活来,他一边叫疼,一边心里也快乐,是不是啊?吃苦了苦,黑暗即将过去,光明就在前头。什么叫极乐国啊?自得其乐,乐在其中。不明白道理,官再大钱再多,他不快乐!他一天到晚提心吊胆,愁眉苦脸,表面上还装得红光满面,其实心事重重:部下对自己忠不忠啊?家里百万财产,那个管家的老实不老实啊?七大姑八大姨来借钱什么时候能还啊?他总是在盘算这个事。
    西方国家有两对老夫妻,一对是大富翁,一对是穷光蛋。那对大富翁呢,天天在那里吵嘴,互不妥协;一对穷光蛋呢,就靠到街上捡点易拉罐、捡点垃圾,卖一卖维持生活。但这一对穷光蛋的老夫妇呢,一天到晚在那唱山歌,唱信天游……这一对老夫妇感到很奇怪,想明白了,他们之所以不快乐,就是因为钱财太多。一不做二不休,把金银财宝一个大包捆起来,送给那一对老夫妻,说,「哎呀,你们这么困难,我们这点财产给你们吧!」包袱给了他们,两个人也快乐起来,唱起歌来。结果反过来,那一对老夫妻一天到晚在吵嘴,就是为钱怎么个用法,各人有各人的七大姑八大姨,都上门来。这一对穷光蛋的老夫妇最后也觉悟了,完璧归赵,算了,还是还给你们吧。
    什么叫「极乐国」啊?唐朝庞居士开悟之后,把万贯家财全部扔到海里去。每天打几双草鞋,买一点米回来吃,清清爽爽,自自在在,不用担心别人来借债,不用担心亲朋好友赖在这里吃饭不走,什么心都不用操。一家人都得道。越是简单的生活越健康,越是简单的生活越快乐,是不是这个理?
    真正为了弘法利生,有个地方能住下来讲经说法就行。修行人最主要的就是弘扬真理,老师有一张嘴巴就行,学生有两只耳朵就足矣。在哪里都能弘法,这都叫极乐国,是不是啊?要不然你还会生许多烦恼啊!真正明心见性的人,比如说有朝一日被人家害了,去坐监狱了,他快乐不快乐啊?监狱是不是极乐国啊?不到监狱里去,他永远都不会在那里修禅定——这下好了,国家派人在外面给我站岗,谁也不允许干扰方丈在里面打坐。至于吃饭的话,可能比我们慈航净苑吃的要好哦!
    一念迷,「是故彼国名为极乐」,一念悟,「是故此国即为极乐」。这是佛用的一种激将法、引导法。你明白了前面的「七重栏楯、七重罗网、七重行树、四宝周匝围绕」,都是讲「万法一个念」。所以说《阿弥陀经》是「法华秘髓」,叫「华开莲现」。你所明白的那个理就叫「华开」,你所得到的那种果报就叫「莲现」,也叫「即因即果,即念即佛」。下面反反复复就是讲这个道理。「是故是故」,明白了没有?

    又舍利弗。极乐国土,有七宝池,八功德水,充满其中,池底纯以金沙布地。四边阶道,金银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁,亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲大如车轮,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光,微妙香洁
    舍利弗。极乐国土,成就如是功德庄严。

    这个「七宝池」的方便义、究竟义都很殊胜。在西方极乐世界,「七宝池」真实有,我们先讲它「有」,至于「七宝」呢,在下面再介绍。
    据唐朝记载,有一个公主死而复生。公主对众人脸一板:「我可不是醒来!我是回来告诉你们,极乐世界是真有。我去看了,莲华池里有我的名字,还有一个娘娘和眷属的名字。」有些人公主生前从来没有见过。皇帝出于好奇心,按照名字一查,果有其人。那个「七宝莲池」,只要十方佛土有一个人念阿弥陀佛,它就有一朵妙莲华。你念得越勇猛越精进,心里越认真,它越大越亮,光泽越好。你散心站到这念啊念啊念,它也有,但是不殊胜,就好像病人一样。你嘴巴停止了阿弥陀佛,没有了,再念阿弥陀佛,有了。如果你念佛中间勇猛精进,走火入魔了,那就完蛋了。
    如来慈悲,把《妙法莲华经》「如来藏心地法门」开示大众。真正明白了「极乐世界」,明白了「一心三藏」,你当下就是永远的「七宝池」,你自己就是一朵「妙莲华」呀!
    八功德水:是无量功德。刚才讲了,我们本身就是一个七宝池,一个人就是一个完整的宇宙,具足无量功德。那么这里的「八功德水」呢,是打比喻。佛介绍了须弥山脚的香水海有八种功德——比如说水很轻,连一根羽毛在上面都浮不起来;人间的船只没有办法在这个水上行驶;水很甜很温,善解人意,饮之使人安静而不浮躁;还能够治病,以及增加种种的慈善功德。这个「八」呢,也是表无量。充满其中,就是讲任何一法都具足无量智慧德能。这无量的智慧德能,在佛在圣不增一丝一毫,在凡在众不损一厘一分。
    池底纯以金沙布地:有些人讲,娑婆世界的莲华池底都是烂泥巴,西方极乐世界的池底都是黄金沙。这都是打比喻。这个「金沙布地」是指万法之本都是金沙,我们在迷中,以烂泥巴为本修因,所以不免六道轮回;悟了以后,我们是以真为本修因,就等于是以「金沙」为本修因,我们就能得到解脱。
    四边阶道,金银、琉璃、玻璃合成:
    「四边阶道」这是表无量法门,条条大路通罗马。所以我们讲万法平等,都能成就,一点点都不错。佛讲无量方便法,你只要真正按照实行,都能成就。问题是,「你」能不能成就?那些法平等成就,但是难度大小不一,非常非常非常困难。那么虽然困难,是不是也是我的心啊?困难与简单是不是都是一个念呐?是不是我们的本来面目啊?我们的任务不在于把它否定,不在于把它扔下,我们知道就行,知道了懂得了,就能根据我们的需要自在地调理。
    诸佛有无量色身三昧,现佛、现菩萨、现天、现人、现鬼、现畜生,乃至现泥巴身、现瓦块身。如果我们的心只能现庄严相,不能现糟糕相,它妙不妙啊?一点都不妙。它不能现糟糕相,就不能去度化那些很糟糕的众生,糟糕的众生谁不是佛?在关键的时候来讲呢,佛要提起我们的平等心。外道之所以是外道,他只捡好话讲,只捡好相来现,他是不平等法。外道利用世间人的情执,都是喜欢看花花绿绿的世界,谁也不愿意到臭水、脏水、垃圾堆去,可是它是谁呀?在阿弥陀佛看了是什么?它还是「黄金为地」。
    这个世界上,没有垃圾,没有臭水,没有甘露水,也没有黄金白银,统统都是我们的同分妄见。你认为是垃圾,鬼不认为是垃圾,佛不认为是垃圾啊!连白天黑夜都是假的。外道是利用我们的那种分别执着心,示现庄严相来误导众生;正法就是以分别不妨无分别法,正确地认识一切的万法,它的本来面目是什么?
    上有楼阁,亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之:
    通俗的解法,「极乐世界啊,非常殊胜,在虚空中建楼房,叫上有楼阁」。往往来讲呢,就有点自相矛盾。我们往生到极乐世界都是莲华化生,住在池水里,跑到什么虚空楼阁干什么啊?我们娑婆世界就有上有楼阁啊!二十八层天的天人都有楼阁。
    讲真实义,「上有楼阁」,你眼睛能不能看到你的头顶啊?虽然看不到,它在不在啊?这就是「大佛顶」,这就把我们引导到《大佛顶首楞严经》。每个人都有大佛顶,虽然看不到,但是都知道在,启发我们的智慧。上有什么?上有虚空。这就是明心见性。所以这个「上」,解释为「第一义天」,不是二十八层天,而是「涅槃天」,上面就是天。那个「楼阁」方便说为「涅槃城」。在分别法里,这个「涅槃」无形无相,它是表这个法。
    谁是「上有楼阁」啊?当下这个「有」上面就是空,空有不二。虽然这个「楼阁」无形无相,但是这里讲了,「亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之」,它没有一形,没有一相,却讲出来这么一大堆宝物,这就是「即空即有」。佛在《楞严经》讲,「性空真色,性色真空」,把空有不二在这里和盘托出。下面解释七宝,都要会相归性。
    金:在这个世界上最稳定的货币就是金。一个国家经济实力的强与弱、经济状况的好与坏,往往把库存的黄金数量作为一个基本依据,看这个国家能不能稳定。在古时候呢,生产力低下,人类社会最初以贝壳、布匹作为一种稳定的货币,参与商品的交换。那么随着生产力的发展出现了铁、铜、金、银这种比较稳定的货币。那么在这其中,黄金最贵、最稳定,因为炼黄金需要耗费大量的劳动时间。以此比喻我们的真心本来面目是世间第一真实,是表「真」。
    那讲佛法,到底是什么?有的讲是哲学;有的讲是科学;有的讲是教育;有的讲是宗教;有的讲是精神依托……我跟大家讲,统统都不是,它就是一个真实,除了真还是真。当你明白了这个道理以后,本来它什么也不是,它就变成了什么都是,圆顿大法就是这么妙。你没有到圆顿的时候,它把一切法统统否定,就是这个「一心三藏」为真,你明白了这个「真」以后,统统被否定的东西当下就是真,即假即真。当我们知道黄金真的时候,当下「一真一切真」,牛屎狗粪都是真,不就是要劝大家来学《法华经》《楞严经》吗?这是老佛爷的「临终遗嘱」嘛!哪是别人的事?都是我们自己的事啊!讲到底不就是劝大家受持《法华经》《楞严经》来成佛?!
    一定要好好观照,为什么佛讲决定成佛易如反掌?祖师大德为什么讲「佛在哪里?回头就是」?并不是佛在天上,佛在西方极乐世界,佛在琉璃光净土;回头就是,在哪里啊?你就是,是我们的妄想心回头,你不要老往外攀缘,往内观你就是佛;也可以讲镜子对面;讲河水对面。你隔着河水看什么东西啊?河水对面是你啊,不是河水里的影子。镜子对面就是你,不是镜子里面的你,我们往往把镜子里的那个东西当成我了。只要我们的分别妄想一回头,当下就是佛,问题是我们能不能回头,愿不愿回头,这是讲真实。到底什么是真?
    银:这是比喻智慧、判别能力。古代王公贵族吃饭用银器,因为银器可以鉴定食品有没有毒,变质了没有。银器上出现一块绿色的斑块就表示食品有毒。银还表方便智慧——在古时候,一般金子储藏在家保值,银具有流通性,这是表修行人既有根本智慧,又有方便智慧。
    琉璃:这是一种青色的化石。它有一个特点,不管是人是鬼、是牛是马,还是泥巴瓦块,只要靠近琉璃,当下即显得跟它一样内外透亮。这是表佛法的妙用和摄受。你读懂了《法华经》,你就是《法华经》;你读懂了《楞严经》,你就是《楞严经》。你读不懂《法华经》,你就是读不懂的《法华经》;你读不懂《楞严经》,你就是读不懂的《楞严经》。懂与不懂跟你是对应的,是平等法。你念阿弥陀佛念得懂,你就是懂的阿弥陀佛;你不懂,你就是不懂的阿弥陀佛。你不懂阿弥陀佛得福报;你懂了阿弥陀佛就是智慧,当下就是阿弥陀佛;你迷惑,你就是迷惑中的阿弥陀佛。为什么?就是这个琉璃,这是不是还是讲华开莲现呐!即因即果!修小法你就是小法菩萨,修大法就是大法菩萨。
    佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》打了十个比喻,讲《法华经》是「经王」60,受持《法华经》的菩萨是菩萨中的菩萨呀!为什么你不愿意当菩萨中的菩萨,反而产生误解,产生偏见?这是叫我们当下成佛,一步登天,登第一义天的大法啊!
    玻璃:唐朝时的玻璃就是现在讲的水晶。内外透明,非常精致。这是表修行人的清净心,表修行的次第。破除烦恼习气,使心清净没有污染,你就得到自在。
    砗磲:是一种海洋生物,形如蚌蛤,壳大而厚,略呈三角形,它的直径约有一点五米,体重可达三百多公斤;在此种动物的外壳上有深大之沟纹如车轮的外圈,故被命名为砗磲。质地非常坚硬。这是比喻我们真心本来面目的涅槃城坚不可摧。你可以坏一切法,但是谁也坏不了我们的真心本来面目。为什么坏不了啊?你没有下手的地方。你自己的右手能不能打自己的右手啊?因为我们真心本来面目是绝待之法呀!一切法都是自己。
    赤珠:赤是红色,是表庄严富贵殊胜;珠呢,是表圆融、圆满、圆通。这是表真心本来面目的特征,随遇而安——有个坡度它就往下滚,没有坡度它就安定在那里,它不会给你提出抗议,我要到哪里哪里。这也是比喻修行人到哪里,要适应环境,包容环境,而不是要环境来适应我,来包容我。我们在各种各样的环境中成就道行。越是糟糕的环境,越是成就我们的机缘。只要有这样的心,我们到哪里很快就会适应,大不了两条腿一盘求生极乐世界。修行人来去自在,到哪里都是从容不迫。讲到珠啊,怎么圆满呢?不舍一人,不少一法,不缺一事,不漏一时。当然这个赤珠呢,在过去,好像是讲一些动物里面的宝啊,什么蛇的眼睛呐,乌龟壳里面那些珠啊,还有说为是大鹏金翅鸟的心呐,这些动物成了精成了王,到最后往生的时候留给十法界的宝物都带有灵性。
    玛瑙:是一种矿物,经常是混有蛋白石和隐晶质石英的纹带状块体。玛瑙的历史十分遥远,大约在一亿年以前,地下岩浆由于地壳的变动而大量喷出,熔岩冷却时,蒸气和其它气体形成气泡。气泡在岩石冻结时被封起来而形成许多洞孔。很久以后,洞孔浸入含有二氧化硅的溶液凝结成硅胶。含铁岩石的可熔成份进入硅胶,最后二氧化硅结晶为玛瑙。玛瑙的种类很多,产地也很多。据《本草纲目》讲,玛瑙具有清热解毒、除障明目之效。
    玛瑙有圆形、方形、线形,里面有各种各样的颜色,泾渭分明,有条不紊。虽然没有规则,看上去却很舒服很美,这就是表一个大法啊!真心本来面目具足无量的智慧德能,相互圆融而不排斥。不同颜色之间泾渭分明,但又紧密无间,这是表我们十法界万法都是一个本体啊!
    大家知道为什么会造成地震啊?地震就是由众生所造成,以不平等之心,以下犯上之心,搞得天人鬼神心态失衡。一只船如果船头装个一百吨,船尾二三两,这个船是不是要翻呐?在《楞严经》讲,地球就是大海里的一个岛屿。现在人口都在往城市里集中,必然造成地皮紧张,所以往空中发展,现在全世界普遍都在建设高楼大厦。高楼大厦是不是众生的心呐?住在高楼里的人是什么心?在楼下的人是什么心?是不是都是我们的心态变化呀?心态有变化,这个重量上、形相上又在失去平衡。
    而严饰之:「严」为庄严、殊胜;「饰」呢,是修饰。这是比喻通过修行,去除种种烦恼习气而证入大光明藏,成就无量智慧德能,以这种道行庄严自己。
    池中莲华,大如车轮:有些人解释为,「西方极乐世界的莲华有多大呢?有地球大」。我师父就这样讲过,错不错呢?也没有错。《妙法莲华经》讲,有的佛土的天人身高是几千万公里,那地球赤道有没有几千万公里啊?没有!还有些人似乎是根据佛在《观无量寿经》上讲,各种莲华大的几千万里、几万万里,小的几十万里、几华里的都有。菩萨发心越大,则莲华越大!在这里,佛是把我们引导到明心见性以后,还要看你利他之心大小。《观无量寿经》讲,有些佛的国土就是一个大千世界,有些佛的国土两个、三个、十个、百个、万个……阿弥陀佛的国土十方法界都是,我们要作如是的观照。
    同时,「大」字解释为我们的真心本来面目,就是「一心三藏」,圆融无量万法。车轮的中间是不是有一个轴孔啊?就跟藕片一样。藕片中间有一个孔,周边是肉,肉中还有八个孔,是表我们的真心本来面目空有不二。故「大如车轮」,要双重观照:第一,它表真心本来面目;第二,表真心本来面目的妙用。「轮」有碾压、转动之义,表转法轮以成就平等心。
    青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光:
    四种光是表无量光,当然也有的法师把它解释为菩萨四十个位次,十住、十行、十回向、十地分别来对应,以此借题发挥,来介绍一些名相概念帮助大家开智慧,这个也并没有错。而圆顿大法不是在分别上做文章,是要提纲挈领,会相归性。我们可以把这四种光笼统解释为无量的智慧德能,「光」是表智慧,具体解释,这就是因果报应,这就是华开莲现。「青色」是因,「青光」是果,即因即果,华开莲现。「黄赤白」亦复如是,这就叫应供。万法皆空,因果不空。天因得天果,人因得人果,佛因得佛果。拨无因果那是断灭论,必下无间地狱。
    关键的时候,佛在这里画龙点睛,你是什么色,必然就发出什么光。因果一如,而且是当下,种瓜得瓜,种豆得豆。当你真正明白并且深信不疑「一心三藏」的道理,你想成佛也成佛,不想成佛也成佛,你没有办法不成佛。圆顿大法就是这么干脆利索,有道无道自己知道。
    微妙香洁:从方便法来讲,莲华之根那个藕吃到嘴里是不是很美味?莲华是不是很香很洁啊?讲到这里,应该对「莲华」二字,作一个详细解释。《阿弥陀经》既然是「法华秘髓」,它就是在做「莲华」的文章。在讲《妙法莲华经》这个经题的时候,对一朵「妙莲华」,我们往往从三种角度来观照:
    第一种观照,从根说起,莲华之根就是所谓的藕。山西人叫莲菜。把藕切开以后中间一个孔,用分别法来讲,是表我们的真心本来面目,是表通教菩萨和别教菩萨所认定的那种真空,而周边肉,就是表妙有,表十法界有形有相的万法。一般的藕周围有八个孔,还有的是十个孔,但是,百分之八十以上的藕都是很规矩的,就是九个孔,是不是表九品莲华啊?周边的那些孔呢,是表藏教菩萨和小乘人的那些人我空。那么那八个孔以及多余的孔我们统统把它说为是「有」,他是以这个有为之心来修所谓的空性,仍然是色法。唯一中间的那个是真空,其它那些是所谓的空,包括阿罗汉的人我空都不是真空。
    这一支藕,就是表「一心三藏」。中间那个空是不是当下就是有啊?离开了中间的那个孔,能不能有藕肉啊?有的人讲,有啊,那红薯、山药蛋中间没有孔,有肉啊。可是那不叫藕啊!那就叫红薯、叫山药蛋呐!只要是叫藕,它一定是中间有孔,而且,注意,藕断丝连。它表万法圆融,是一个本体,不能分的。十方法界都有莲藕,这就是真心本来面目特别的慈悲,通过这些法来开示我们的智慧。
    第二种观照,世间植物,有的是先开华后结籽,比如桃华、杏华;有的是先结果后开华再长果,比如南瓜、冬瓜;有些是一华多籽,比如芝麻;有的是一华一果,比如柿子;有的光开华不结果,有的不开华光结果。可是莲华不一样,它同时多华多籽,而且当下开华当下结籽,所以叫华开莲现。芝麻开华多籽是表修人天福报,那个果位很小;开多华结一个果的,那是表小乘人修无量的苦行成就一个小果位;只开华不结果的,那是指修无益的外道苦行等等。唯有莲华,即华即果,这表圆顿大法,「一步登天,无修无证」61。
    第三种观照,莲华池里烂泥巴越脏越臭,藕越大越白越嫩,莲华越香,是不是?莲华开放,尽管是污泥浊水或者说虚空中都是些农药味、化肥味,它那个华香会不会变成化肥味啊?不会。这是表大乘法要入世修行,在尘不染,在烦恼的当下成就菩提果;不是像小乘法把自己关起来、躲起来,到深山老林里闭关,在家里闭关。那样既成就不了别人,也成就不了自己,你是掩耳盗铃。
    在《法华经》有讲啊,外道乃至小乘人认为大乘修行人跟众生打成一片是攀缘,是贪图名闻利养,只有他们才是真修行。自古以来诸佛金口玉言,小乘修行法不能成就,并且还讲清楚了为什么不能成就。他心量太小,我要成佛、我要怎么样,所以《楞严经》讲「想升情坠」,他这是一种情执。「我」修得怎么样,老是看怎么样怎么样怎么样……总之没离开一个「我」。大乘修行是为众生服务,他只是想怎样去教化众生,成就大家,心量是不是很大啊?在不知不觉中,这个我执就已经破除了。所以心量一扩大,就跟气球一样,是不是往上升啊?要明白啊!小乘法首先不见人过,不见事过。真正能做到小乘修行法,你不落三恶道。如果以不是小乘法的小乘法,却来轻慢、误解乃至诽谤大乘法,你下无间地狱。这可是佛在《妙法莲华经·譬喻品第三》金口玉言提前授记!
    诸佛菩萨脚踩莲华台,身坐莲华座,是不是?有没有哪个脚踩杏华台,身坐桃华座?没有的,所以叫《妙法莲华经》,我们这个香是「戒定真香」。这样是不是理解了「微妙香洁」啊?你不是依文解字,「啊,因为不大容易明白,所以叫微,怎么样怎么样」,我们不是在文字上做文章,要在法理法义上明白。那么明白了以后,它微不微啊?一点都不微,一目了然。这个「微」呢,是佛在这里的激将法。你说这个法怎么怎么好啊,他才不理睬你呢!你把它讲得很玄玄妙妙,嗳,到底怎么回事啊?我们来看一看。这是利用世间人的一种逆反心态,把不是微妙的东西讲成微妙,是来吸引你而已。
    舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严:
    在前面讲如是如是啊,三藏十二部经你几乎满眼都会看到「如是」。每讲几句话,佛都来提醒一下「如是如是如是」。就像在楞严会上,佛把一条毛巾打六个结,连续问了六回,这是什么?阿难不理解佛的良苦用心,错讲是结,是结……佛打一个结说这是什么?(这是结);再打第二个,什么?(结);一直打到第六个,还是结。你怎么总讲是结啊?佛的良苦用心是说,毛巾打了结不还是毛巾啊?你怎么就被相所转呐!所以佛在经典中老是讲「如是如是」,你不要说,「如是——噢,就是这些人」,然后再「如是,就是这些人,如是就是这些人」;「如是」就是我,就是佛,就是「一心三藏」,不就得了?!一定要注意,同样的名相概念在经典里反复出现,一定有它的奥妙,不要打马虎眼。
    所以「极乐国土成就」,没有哪一个人,没有哪一个法,没有哪一个泥巴瓦块,不是「极乐国土」。一根草叶、一粒微尘、一滴雨尽足为一真法界,尽足为极乐国土,这是圆顿大法的命脉。并不是天堂才是极乐国土啊!一念迷,连天堂都是地狱火宅。一念悟,地狱火宅都是极乐国土62。哪有什么火不火啊?修火观的人专门修火,观照「我就是火、我就是火……」,他吃在火里,睡在火里,他跟清凉池一样。水冷火热都是我们的同分妄见。
    西方心理学家做了一个实验:张三李四两名罪犯,把这么大的一块火炭往张三手里一放,张三哇地一下子手里烫了一个大血泡,烫烂了;然后把李四的眼睛蒙起来,搞了同样大的一块大冰块,往李四手里一放,李四哇地一下,也是被烫起了一个大血泡。请问大家,如果李四眼睁睁看到一块冰块放在手里,他的手会不会烫出大血泡?不会的。世界上哪有真?我大概是在九一年参加一期气功培训班,我们每一个人都进行了电流的实验,一百八十伏的那个电压谁都没有死,大家都站在那里,气功师给你引导。什么道理啊?生死全在于我们这个心。这是心法啊!有没有哪一片国土不是极乐国土啊!只在于调我们的心。
    讲到一个「如是」,你就要明白,没有哪一法不是「极乐国土」,可不仅仅是西方极乐国土。西方极乐世界在哪里啊?就在我们当下,就看我们现在这颗心修到什么程度。在中阴身期间有无量的境界,就算在极乐世界国土,各人的感受不一样。我们这个房间里,极乐世界也在;忉利天也在;二十八层天也在;地狱也在……都在这里。有的人说,你给我看一看;那我们现在看不到,因为现在的频道不一样。电视机里多的几百个频道,比如一频道中央台,二频道山西台,三频道江苏台,四频道安徽台……各种各样的空间是不是就在一个电视机里啊?无非是频道差别而已。
    所以我们现在修行,打个比方,就是修频道,修全频道,修无量的频道。我们将来成佛以后,你想看极乐世界,想看娑婆世界,想看天堂地狱,动一个念频道就换过来,明白吗?你还可以一念中同时无量频道里,那就是普贤菩萨,一念入无量法界。心法不可思议啊!无量智慧德能在佛在圣,不加一分一毫;在凡在众,不减一厘一分。

    又舍利弗。彼佛国土,常作天乐。黄金为地。昼夜六时,雨曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国,饭食经行。
    舍利弗。极乐国土,成就如是功德庄严。

    又是一个敏感的问题,处处在考我们。常,是时时事事处处。作天乐,不是敲打说唱。我曾经讲,如果西方极乐世界一天到晚二十四小时都在敲打说唱,我第一个表决,我才不去那个地方呢,搞出精神分裂症来怎么办?我就是喜欢睡觉看书,我才不喜欢听那些东西呢,是不是?所以不能把它解释为,「西方极乐世界快乐啊!一天到晚有菩萨唱歌跳舞啊」,那我们成佛还干什么?这些众生谁来度啊?这里的「天乐」是表本来自在,是涅槃四德里面的乐德。当证得如来金身以后,在佛在圣、在天在鬼在人、在泥巴在瓦块、在风在云在雾……有没有不快乐啊?没有。这里的「常乐」是表随缘不变。我们虽然沦落为六道众生,但我们的自性本来面目没有变,无量的智慧德能没有丢,我们的财宝是现成的,唾手可得,一念悟当下起用,是讲这个法呀63!
    乞丐捧着一个金饭碗讨饭,他是不是个富翁啊?当下就是。而金饭碗什么时候离开过我们啊?每一个人当下就是如意宝珠啊!这是佛讲的。你明明是个大富翁,可是你因为迷惑颠倒却要去受苦。当然,受苦如果对于解脱的人来讲,是不是快乐啊?圆顿大法,苦即是法身,烦恼即是菩提,造业就是解脱。我们时时都在解脱,一会儿解脱天身到人身;一会儿解脱人身到牛身;一会儿解脱牛身到马身……是不是叫作「常作天乐」啊?
    黄金为地:有人讲啊,「快到极乐世界去啊,那到处是黄金」。如果按照藏教讲那个殊胜,也可以讲得通。在这里,「黄金为地」是表我们的真心本来面目,表我们的心地,也就是表我们的智慧。西方极乐世界一切的一切都是我们自性本心,智慧的化身,从依报到正报都是「黄金为地」。
    昼夜六时,雨天曼陀罗华:依文解字,「雨」就是天女散华,散得像雨点一样多;「曼陀罗华」呢,是一种小白华。如果按照方便法来讲,我们仍然是抗议的。因为这个「昼夜六时」是时时分分秒秒之义。每时每刻每分每秒像雨一样把华落下来,你能受得了啊?所以,「六时」表时时事事处处。在佛法里,有时间必有空间,有空间必有万法。时间、空间、万法一体,如同物体,必有长宽高方成一体。「雨」是表道交感应。「曼陀罗华」,是天上的华,我们知道,它能通人性。这里的「天」是表第一义菩提天、涅槃天,与下面的鸟也说法、风也说法、树木华草都在说法,往生到极乐世界都是佛缘、法缘、善缘,触目菩提,是形容它的殊胜。你没有办法去打妄想,没有办法去生烦恼,所以表时时事事处处,就把你化在那种气氛里。
    其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛:
    越说越害怕:「极乐世界的菩萨呀,有神足通呀,一大早起来把这个衣兜装满了华,供养十万亿诸佛。」这样一讲,本来还想往生西方极乐世界的人打退堂鼓了。每天供养华给十万亿佛,那还得了啊!咱还是到弥勒内宫去吧!
    在这里呢,「清旦」是表清净心,是表智慧心。各以衣裓盛众妙华:「衣裓」是比喻色身,这是我们的依报;「妙华」即是我们开了无量的智慧。不是无量智慧德能,不能说为「妙华」。前面讲了,从三种角度来观照「妙莲华」,你是不是明心见性了?「清旦」就是以清净心,明白了十法界万法都是当人当下一念,你当下即供养了无量佛,供养了无量时间、无量空间、无量万法。佛在《妙法莲华经》金口玉言,赞叹一句《法华经》,即为供养一切佛64。一切佛是不是十万亿佛?十万亿也是表一切佛啊!一念信解如来藏,胜过修无量法门无量劫功德无量倍65;受持一句妙莲华,胜过金银七宝满虚空供养无量佛、无量菩萨、无量阿罗汉。如果没有《法华经》撑腰,我在这里讲这样的法,你们难免会认为我在这里借题发挥,要明白啊!
    即以食时,还到本国:这又是一个千古之谜,千古之冤。有人讲啊,「极乐世界的菩萨都有神足通啊,饭前去供养了十万亿佛,那么快,一回来正好吃饭打板子」。极乐世界的菩萨还不如我们这些凡夫天呢!凡夫天的天人都不用吃饭,吃什么饭呐?还不如地球上的凡人,两条腿一盘,几年、几十年不吃饭;还不如修小法的人埋在雪山堆里,一埋几千年不倒单,他照活。这样一个国土,我去干什么?
    其实呀,这里就是讲华开莲现,讲即因即果,讲即念即佛。有的人解释华开莲现:「哎呀,到极乐世界以后,给我一朵妙莲华把我运过去了,到那里以后呢,莲华一开,阿弥陀佛来跟我握手」,很天真的解释。讲到第一义,我们这张嘴巴,吃一口巧克力是不是甜嘴巴啊?吃一块朝天椒就是辣嘴巴,吃一块咸菜就是咸嘴巴,吃一块臭豆腐,是不是臭嘴巴呀?这是表华开莲现,这就是前面讲的青色青光、黄色黄光、辣色辣光、甜色甜光,是不是啊?表即因即果啊!佛以吃饭打比喻,你吃了甜食,你嘴巴就是甜的;吃到了咸食,嘴巴就是咸的;你这个妄想心懂得了天,你就是天;懂得了人,你就是人;懂得了佛,你就是佛(分真即佛,法身菩萨位)。
    我们的妄想心明白了万法都是我一个念,就是明白了阿弥陀佛,你当下就是阿弥陀佛,叫「还到本国」。「本国」就是我们的本来面目,妄想心明白了真心,妄想心当下就是真心,就是前面讲的「琉璃宝」,就是「青色青光」。小孩子不上学不念书,你能不能讲,「小孩子啊,你将来想当医生吗?好,在家南无医生、南无医生……」,能不能当医生啊?连世间人都有的智慧在修行界反而迷惑颠倒,道理何在?怎么不求开悟,光靠念佛、拜佛就能成佛?
    「即以食时」,其实已经就「还到本国」。佛惟恐我们迷惑颠倒,又在这里提醒一下,「即以食时」就是「还到本国」,「还到本国」就是「即以食时」,叫华开莲现。「本国」就是我们的本性,就是本来面目,就是成佛。下面又有一句话非常好玩,叫「饭食经行」,怎么好玩呢?「极乐世界的菩萨啊,很勇猛精进呐!吃饭以后就是绕佛,经行就是绕佛唸佛,绕到那个七宝行树,阿弥陀佛阿弥陀佛……」,就是这样,叫「饭食经行」。其实这里就是在示现大乘菩萨的下手功夫,至简至易。「饭」是表法,「食」是表行,连吃饭都是一个法门,那么有没有哪一个法门不是成佛之法门?
    这是从名相概念上来讲,吃饭都是成佛之道,有没有哪一笔哪一划不是成佛之道?圆顿大法是不是非常朴素,非常真切,非常自在啊?!难怪《楞严经》讲,决定成佛,譬如以尘扬于顺风!但是你要明心见性,否则你把喉咙唸破了都是白念。
    舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严:
    这是第二次出现,感慨万分呐!一切众生具足无量的智慧德能,只要一明心见性,当下就是「成就如是功德庄严」,比佛比圣不少一丝一毫,一念明白就是「即以食时」,一念明白当下就是「如是功德庄严」!我们要感慨万分呐!因为这个法太重要了!佛三番五次提出「成就如是功德庄严」,你明不明白?就是因为它是《法华》的秘髓,所以佛要反复问,「嗯,成就如是功德庄严」,「嗯,成就如是功德庄严」……讲了几句话就来一下子,明白吗?众生在迷中啊!你不重锤猛击,他不会醒悟过来。佛法从诞生开始就充满着尖锐的斗争,不是在一个歌舞升平的世界中成就人的。我们现在是后五百岁66,佛金口玉言,这是斗诤坚固的时代,只有斗诤才能成就。
    《法华经》是佛的临终遗嘱,《法华经》是开权显实,是第一方便,是第一义谛。劝各位日以继夜也要把一部《法华经》看一遍,涉及到这些内容根本不需要老师讲解,你一目了然,但是要认真看。有些人读《法华经》十八年,连〈药王菩萨本事品〉提出《法华经》是「经王」,打了十个比喻,他还不知道在哪里。
    《佛藏经》倒数第三页讲,波旬魔王与他的魔子魔孙流着眼泪发恶誓,要让末法时代的修行人只知道读、只知道诵而不懂。这段经文你看啊67!瞿昙沙门:瞿昙是佛陀的种姓;知我觉我:你知道我哦,你了解我哦,是不是一种威胁的口气啊?我常长夜:这个「长夜」就表示利用众生的无明烦恼啊,来说胡话啊;愿佛灭后,破持戒者(告诉各位,讲解《法华经》《楞严经》的法师是最大最圆满的持戒,他持什么戒啊?他持「如来心戒、道共戒、慧共戒、定共戒」68),助破戒者:不持心戒的人是从根本上破戒,违背佛的临终遗嘱;欲令诸恶比丘,不知佛法但知读诵:不知佛法就是不懂。
    听了以后,你要倒吸一口凉气,要好好好好看佛是怎么讲的!佛明明在《金刚经》也讲:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来我们就是硬着头皮要以唸佛,要以音声求佛,我就是要拜佛,以色来见佛……你何苦来哉啊!想成佛又不听佛的话,你有智慧吗?

    复次舍利弗:彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

    这部《阿弥陀经》,先前面讲到依报国土庄严,再讲到正报国土庄严,然后又讲到旁道众生国土庄严,畜生道就是旁道,后面又还要讲到无情的风啊、树啊、华啊……国土庄严,也就是说,它跟《妙法莲华经》一样,打破了上下等级森严的惯例。想到哪里讲到哪里,这就是圆顿大法,触目菩提,随拈一物当下即是「法身真常」。
    所以「彼国常有种种奇妙杂色之鸟」,娑婆世界有没有奇妙杂色之鸟啊?我们人是不是种种奇妙杂色之鸟啊?大光明中谁非谁!没有哪一法不是哪一法。这一个泥巴瓦块是不是种种奇妙杂色之鸟啊?它是不是诸佛如来?这才是「法华秘髓」。你别理解为,「哎呀,西方极乐世界真好,那些鸟还会说话」,这部《阿弥陀经》你算白读了。首先要想到,极乐世界有这种鸟,娑婆世界有没有这种鸟?我是不是这种鸟?他是不是那种鸟?有没有哪一种鸟不是哪一种鸟?有没有哪一个人不是哪一个人、不是哪一只鸟、不是哪一尊佛啊?好好搞明白。这些法话中有话,法中有法。在《观无量寿经》描述的那一朵妙莲华,一朵妙莲华就有无量光;每一道光中都有一朵妙莲华;每一朵妙莲华呢,又有无量光,重重复重重。再想想前面的「四宝周匝围绕、七重行树、七重罗网」,是不是尽虚空遍法界、森罗万相、千变万化就是一个人一个念?一个念变出了无量法,所以无量法总结为一个阿弥陀佛,一个阿弥陀佛显现为无量法。
    这就是「即以食时,还到本国」。明白这个道理,当下圆满具足法身功德69。祖师大德讲,一句佛号具足无量智慧,具足无量功德,千真万确。许多修行人听明白「如来藏」道理以后,感慨万分,痛哭流涕。感慨自己念了十几年、几十年,都是白念了,都是白修了,都是白学了……你们不相信可以去调查那些念佛念了几十年,读经诵经几十年的人,你问他懂得了什么?你问他有没有把握往生成佛?看他怎么回答。
    那么我们再回过头来进一步理解,佛为什么讲「决定成佛,譬如以尘扬于顺风」?为什么讲一念信解「如来藏」胜过修无量法门无量劫功德无量倍70?为什么讲能说一句《法华经》,听一句《法华经》,写一句《法华经》,问一句《法华经》,你的功德比太虚空大法师讲解无量的经典教化无量的众生证阿罗汉的功德还要大?因为你讲的是彻法底源之法,这都是《法华经》金口玉言。佛唯恐众生不信,反反复复讲这个《法华经》怎么怎么好啊……我的西瓜甜呐,不甜不要钱呐!就是在卖西瓜,真可怜呐!作为佛弟子,我都不好意思,是不是啊?所以有人问我,《法华经》有什么好啊?《法华经》就是讲《法华经》怎么怎么好。越是真理越简单啊!简单到就是一句话,懂了就行了。真的!因为我们的本来面目本来就很简单,至简至易,是我们的迷惑颠倒把它越搞越复杂。我们往往对大法不懂不信,为什么不懂?为什么不信啊?就是因为它太简单,成佛太容易!你说冤枉不冤枉?众生就是有这么一种逆反心理。整部《楞严经》就是告诉大家成佛最简单,从一点、一撇、一捺、一划开始教起,这是最基础的东西,为什么听不懂?你把《楞严经》真正听懂以后,你才发觉:除了《楞严经》,其它的东西都是最难懂的书;你之前连大米、白面、白开水都不懂;自己是谁都不懂;过去都是自以为懂。
    奇妙杂色之鸟:就是讲无量的智慧德能。本来不奇也不妙,本来不杂也不色,只是由于我们的迷惑颠倒、少见多怪,或者叫未曾有,才变得这么奇妙杂色。哪有什么未曾有啊?都是我们本有啊!自己不认识自己。
    白鹤:白,是表根本,红黄黑白青蓝紫中,白色为本色。鹤,表自在解脱。我们的真心本来面目就是「自在解脱」,这是根本特征。
    孔雀:孔雀开屏是不是非常殊胜庄严啊?这是比喻真心本来面目的富贵、华丽、庄严。
    鹦鹉:鹦鹉学舌,这表什么道理啊?因为它本来就是人。它本来不是人能不能学人呐?一切的众生都能修证成佛,因为我们本来就是佛。鹦鹉在没有开口之前,它学的语言「阿弥陀佛」在不在啊?一定是在,不在的话它讲不出来,是不是?所以它本来是不是阿弥陀佛啊?众生成佛不从修得,为什么不从修得?他本来就是佛。一面镜子上盖满了灰尘,用毛巾把它擦干了以后是一面镜子,没有擦之前,它是不是镜子啊?镜子的亮性是不是本来具足啊?所以镜子本来是镜子,不从擦得。这是表我们成佛,本来是佛,不从修得,但不修也不得。镜子要不擦的话,虽然是镜子,但它发挥不了作用71。鹦鹉能学舌,众生能不能成佛啊?能成佛,本来就是佛,念一转即是。
    舍利:是一种鸟,在中国叫鹙鹭鸟。它是很吉祥的动物,两只眼睛特别明亮。这是表智慧。
    迦陵频伽:这是一种仙鸟,鸟王,唱歌特别好听,没有出壳就能唱歌,叫「迦陵在壳,声压群鸟」。这是比喻我们的性具功德,表我们过去世中具足无量的智慧德能。那么在今生世中我们真正能够现行运用的,用现代科学来讲啊,还不足0.4%。人的智慧德能是不可思议的,只是因为我们现在执着粗重的名闻利养而不能现前,加上对现代科学、现代物质文明过分地依赖,我们许许多多的宝贵的智慧德能都已经丧失。
    共命之鸟:一个鸟身两只鸟头,这个头在这里吃食,那个头张嘴在骂,你怎么不吃屎?生起烦恼来,这张嘴巴食毒,两个灵体同时完蛋。这也都是众生的因缘果报。往往一点微不足道之事,对立的双方任何一方退一步,并不会造成什么损失,可是为了一点面子而已,宁愿搞个鱼死网破。我大概在十几年前,看了一张从新疆拍的照片,一个人的嘴巴旁边就是个屁股,怎么屁股呢?他这个脸上就有另外一个小孩子在上面。世界上还有那些所谓的连体人,是不是啊?这些都是真的,都是由于迷惑颠倒的心所造成的果报。有些人双方之间情执太重,一男一女也好,二男二女也好,将来就有可能像连体人那样糟糕。相互之间耿耿于怀,生生世世都不能忘怀,很可能将来就是「共命之鸟」。
    我们出生在大地方,多少都有些福报啊!出生在那些落后的穷山僻壤,古古怪怪的事情多得很。上次参观了一个非常富裕的村庄,我们几个和尚在一起感慨万分,这个世界上没有哪一样东西是哪一个的,也没有哪一样东西不是哪一个的,不要去打妄想,你百万、百亿、千亿、万亿又怎么样啊?你能带走一分呐?都是这个地球上的,来世归谁,你知道啊?这个世界上没有一个人吃亏,没有一个人沾光啊!看不破的人就在那里迷惑颠倒,看得破,放得下,无官一身轻,无钱一身轻,无我一身轻,处处自在、处处快乐。
    要不然你想一想顺治皇帝为什么舍位出家72?那么多金银财宝美女送给别人不要?为什么释迦牟尼佛、阿弥陀佛因地修行时转轮圣王不当却当和尚?他们明白啊!可是我们有多少人能看得破啊?即使看破了又有多少人能放得下?你放不下它,它能放得下你啊!佛讲的,你不舍财,财要舍你啊!你不舍财财倒好啊,你还要派人管理,派人保护;财要舍你,你就可怜呐,没有人保护你啊!还得去做鬼做畜生,任人宰割。你智慧不智慧?不如舍财做功德坚财,这个坚财是法财。好好把这个帐算一算,到底应该怎么办。
    真能看得破放得下,你放下一切的同时就得到了一切。舍得舍得,舍得就是不二法门呐!舍的当下就是得。世间法把舍得的意思解释为舍,是不是?只解了一半。佛法的智慧概念被世间法所误解。舍得舍得,即舍即得;不舍不得,舍多得多,舍少得少;全部舍全部得;舍小我证大我;舍假我证真我。
    是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音:「是诸众鸟」就是「是诸如来,是诸万法」;「昼夜六时」就是时时事事处处;「出和雅音」就是念念在道,头头是道,作如是的观照。
    其音演畅五根、五力、七菩提分、八正道分、如是等法:
    「五根」,就是信根、进根、念根、定根、慧根。「五力」呢,是信力、进力、念力、定力、慧力,生根以后再往上发展,这叫力,以根为基,以力为长。
    信根:这是入门的第一关。人无信不立,佛法里亦复如是。信是基础,你对佛法没有信心,会一事无成;所以「信为道源功德母」。佛法大海,唯信能入。这种信分两种:一种是迷信,一种是正信。无论是迷信和正信都有过去世中的功德福报。
    迷信呢,是把佛法当成一种宗教信仰、伦理道德,也说为加法修行:修无量法门,修得越多越好,越杂越好,又会念佛、又会修禅、又会修密、又会持咒、又会拜佛、拜忏、放生,等等等等。这种迷信也很殊胜,你能迷信你就有救,就与佛能结下法缘,你能得到人天福报,但不能了生死。恰恰相反,如果执着人天福报,它障碍了生死!修人天福报叫「三世冤」。今生今世修,来生来世有,第三世就要往下落。为什么?在第二世享福的时候他自以为是,看到那些念佛人、拜佛人就轻慢,他这一念心就必下三恶道。
    所谓正信,就是明白宇宙人生的真理。你现在对于「万法唯一人一念之所变现」这一句话,刻骨铭心,深信不疑,则为正信,是为信解之相。佛在《法华经•分别功德品第十七》讲得很清楚,你这一念信解,能证到从罗汉位乃至到地上菩萨,到等觉菩萨都说不准73。只看你信得深浅而已,但是最低保障不落三恶道。同时还讲,一念信解〈如来寿量品〉(佛讲这一品仅仅是半小时而已),你的功德比修持戒、布施、忍辱、精进、禅定——以这五度法门包含无量法门——修八十万亿那由他劫(八十万亿那由他劫就可以看成无量劫),简而言之,比你修无量法门无量劫的功德还大无量倍74。仅仅是一念正信呐!佛讲不是大千倍、万倍、万万倍、亿亿倍,而是大无量倍,不可思议啊!
    正信佛法就是减法修行,越是真理越简单,「假传万卷书,真传一句话」。就是一朵「妙莲华」,就是一句「如是我闻」,就是一句「阿弥陀佛」,就是一句「如是等」。大根机之人听几句话便成就了。我在这十多年传法中遇到这么两三个人,两三个人而已。他听了十来句话,不到十分钟,明心见性了。哎呀,那个磕头如捣蒜一样,讲话都发抖,那不是装出来的,他几十年都在追求宇宙人生的道理。师父几句话就给他点破了,当下明白。
    诸佛出世是教我们做一个真人,了生脱死,生生世世大福报。只有做到了真人,他才能圆融圆满圆通;从根本上「行一切善,断一切恶」。做真人不是做善人,却是做更圆满的大善人、真善人。《华严经》讲啊:忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。一个没有明白道理的人,佛讲,十方三世的好事给你做绝了,都是「魔业」,仍然六道轮回。
    为什么我特别强调正信「如来藏」太重要!太重要!太重要!而我的个别弟子,仍然对这个大法持有怀疑,强调什么真修实证,都不知道修心明理才是真修实证;而且这些人往往是对自己要求比较严格、比较圆满的人,所以回大向小。往往一些人优点具足,但是呢,优点本身就成为自己最大的障碍;往往有些人缺点很多,但往往却成为他解脱成就的最大动力,你说好玩不好玩?任何人都不可以执着,你看那些优点非常圆满的人却不能成就,是不是很可惜啊?
    进根:对于「人、天、声、缘、藏、通、别」这七种方便人而言,他信了以后,要进门来要修行,光信、光解不能成就;因为他那种信、那种解,有些完全是迷信,有些是半迷信——他必须通过真修实证才能证明,不证不行。对于圆顿大法,对于圆教人修行而言:信当下就是进,当下就是念、定、慧,他不立次第。这个不一样。那么对于方便法而言,你信了这个东西,你不进来,用世间法叫口头革命派,是不是啊?嘴巴说说而已——自己只说不行,这个叫人看不起的。
    那在我们道场,曾经提出四种精进:
    一者,择法精进。佛在《楞严经》讲,一个殊胜法门与一个劣等法门的功德比例是「日劫之倍」,修一天正法胜过你修劣等法无量劫。《法华经》讲,一念信解如来藏,胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度功德。也就是说,一念信解如来藏,胜过修无量法门。你想真精进吗?赶快读《法华经》《楞严经》。《法华经》即使一句不懂,读了以后也能到天堂去,享人天福报都不得了啊!你能一念信解《法华经》,当下蒙佛授记。那么不明白「如来藏」道理的人,他一天到晚自以为精进。可是,一旦明白「如来藏」的道理,你这一天、一时,你这一个念,等于修了无量劫了!这是谁讲的?佛讲的!你说这个便宜是不是给我们沾光了?选择大法,一念等于你修行无量劫。
    二者,择土精进。佛在《无量寿经》讲,在娑婆世界修行1天胜过在西方极乐世界修行100年。而极乐世界一天等于娑婆世界一个大劫,这个帐你算算。往生极乐世界以后,是赖在那里享清福,就等着成佛?还是回到娑婆世界来,采取积极的态度,争取早日成佛?有人感到奇怪:「啊,极乐世界还不如娑婆世界啊?」这要看你从哪个角度来讲。你愿意享清福,永远不落六道轮回,那就在极乐世界;你想赶快成佛,那就到娑婆世界——因为极乐世界太快乐,没有苦乐、明暗种种对比;没有对比就不容易开智慧,就不容易奋发图强。希望受持《法华经》《楞严经》的同修,往生到极乐世界以后,跟阿弥陀佛打一个招呼,再见,速回本土教化众生,我们要下这个海。
    要想在我这里剃度出家的弟子,我首先约法二章:
    第一,你要准备吃苦。没有好吃好喝,也没有好住,没有很多钱。出家人眼里有了钱,就是自取灭亡。你必须想到自己所有的钱只能供养三宝,供养众生;除了必需的生活费,多下来的统统给三宝,自己把握自己。
    第二,你要准备受气。心里千万不要有想法,认为谁欺负我,谁怎么长谁怎么短——你那是无聊。当我的出家弟子,没有什么道理好讲,我这个人从来不讲理。没有哪个好,没有哪个坏。我只看你能不能抓住当下,能不能忍得过这一时。有什么道理好讲啊?所有的人都是自己一个人,讲什么理啊?跟谁讲啊?是非好坏长短都是一个人、一个念,你跟谁讲理?谁是谁?谁又不是谁啊?你不是无聊啊!我到慈航净苑的第一天就是这么讲的,走到哪里我都是这么讲。你只要来法华道场听经,你就成就了;要么当下成就,要么明天成就,要么明年成就,要么来世成就——最迟最迟不超过五十六亿七千万年,在弥勒第三会,是不是?
    三者,劝持精进。劝一个人修行要胜过你自己精进,也就是说,最起码你劝一个人来修行,就等于你这个人双倍的功德——你即使二十四小时不吃不喝,在那里「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,或者打禅坐,或者是做一切善事,你一天只有二十四小时,是不是?你劝一个人精进,就是多少啊?就是四十八个小时,所以胜过你精进——你劝了这一个人,跟着后面就有十、百、千、万,跟滚雪球一样!
    《法华经》讲得很清楚。一个人听了《法华经》出来以后,他告诉张三,张三又告诉李四,李四又告诉王五,王五又告诉赵八,到第50个人,50个人他只是听到而已,还没有对别人传法——这一个人的功德不可思议啊——胜过七宝满虚空供养大千世界无量的众生,无量的众生供养到80岁以后,再令他们证阿罗汉75。为什么?你1传了10,10个人修行的功德都是你的,10个人再传100,100个人修行的功德还是你的。
    四者,发心精进。《大方广佛华严经》有讲,在〈发心功德品〉说,在无量法门无量功德中,发心功德最大76,乃至占百分之七十八十,乃至占百分之九十九点九九九,乃至像龙女那样百分之百。什么也不要,心一发了事,当然在于你发心的大小。发心分两种:一是「方便菩提心」,二是「真实菩提心」。方便菩提心是善心,就像阿难那样。阿难之所以无量劫以来不落三恶道,就在于方便菩提心很圆满,他总是想着别人。无论是善是恶,你的一念心生,这个信息遍布虚空世界。因为我们的心没有时间,没有空间,没有国界。真实菩提心就是明心见性。明白如来藏道理,你这个菩提心一发不可收拾。「发」即是成就、爆发,你想退没有退路,你都没有办法不成佛。一念明白十方法界万法都是你,就是供养了一切佛,你就是一切佛。
    你知道一切的万法都是当人当下一念变现,这是性定,自性本定。这是真正的如来大定,不可思议的如来大定,而不是境定77。你动也是定,定也是定,除了定你还是定;并不是通教禅宗修的那种虚空爆炸——什么也不看,在这里脑袋一片空白,但正念不忘。这种定不是如来大定。如来大定即空即有,即定即不定。定也好,不定也好,知道都是我,好好想想这个定厉害不厉害?
    明白道理就是吃了砰砣铁了心。现在很多人眼中所谓的禅定,认为就是两条腿一盘什么也不想,那是修境定;然后脑子出现一片空白,然后怎么样怎么样;或者看到天上的人在跳舞,在唱歌;或者去跟鬼神沟通。可是也有很多因此而走火入魔的。有些人看到天上飞的一个东西下来是个佛,一下他全部精神崩溃了:「哎呀,我看到佛了,看到观音菩萨了」,一把鼻涕一把泪地在那哭啊:「老佛爷,你救我啊!」在佛法里叫悲魔入心,明白吗?这一点很重要啊!
    那么成就了这种如来大定,你在定中也好,在梦中也好,就在清净中也好——天上飞下来一尊佛,地下冒出来一个鬼,你怕不怕呀?「过来过来,听我讲经说法」,是不是啊?始终是居高临下,管你是佛还是魔,我也没有必要去评价你——佛也是我,魔也是我。即使是原子弹爆炸,整个虚空世界全部毁灭,他还在那里如如不动,明白吗?这个肉团身我不要了,我们的那个灵体就是在原子弹爆炸中,它有没有什么影响啊?什么影响也没有。到时候我们可以现无量的色身三昧来救度众生,更不要说什么死亡不死亡,哪有什么死亡啊?真正「死」了的人,他没有死的概念。
    念根:小乘法也讲究精进呐,念念在道啊!就不能有一个妄想,什么叫打妄想啊?你念阿弥陀佛求生极乐,如果念个观世音……你都是打妄想,你都不能往生,你不能成就。即使不打妄想你都不能成就,因为你不明白什么是阿弥陀佛,是不是啊?何况你不是这样,是不是更不能成就啊?有些人还自以为能修会修,能修什么啊?一边念阿弥陀佛,一边「啊,我们到哪里去参加开光,到哪里去参加放生,到哪里去参加拜忏……」,这是杂修!你不是净土,还自己认命为净土。一句阿弥陀佛就是坐在这个念佛堂,你不要动,最多看看《无量寿经》光盘;但是我们修大乘佛法,时时、事事、处处皆是道场,是不是?你怎么样想都行,你只要明白了什么是佛,你怎么样修都行,多自在啊!
    有些人说,「我们就是一句佛号」,他是一句佛号吗?一会儿是一句佛号,一会是一句地藏菩萨号,一会儿又是观世音菩萨号,一会儿是开光,一会儿放生,一会儿又去抱小孙子,是不是?这是一句佛号吗?讲话本身就是驴唇不对马嘴。如果现在有这样修行的同修,你赶快生忏悔心。你真正是一句佛号,也还可以讲,是不是?我一天到晚就是一句佛号,连吃饭都是送过来吃,一边吃着饭,「阿弥陀佛」,也还可以讲;可你并不是这样,还以此来抗拒大法。所以要好好想想这种糟糕的局面呐!
    定根:摄心不散,一心寂定。不管大法小法,你果真能做到,总有瓜熟蒂落,水到渠成之日。你是修净土的,就定在一句佛号之中;你是修禅宗的,就定在这个如如不动、灵明不昧的境界中;你如果修外道火观,你就定在火中,吃在火里,睡在火里,把一团火丢到肚子里,它也不会把你的心肝五脏烫烂的,因为你自己已经是火;修水观,你定在一滩水中,把你扔到水里去,过个十年八年捞出来,你还是活的,因为你就是水了,这叫定。那修如来大定呢,我们知道,耳闻目睹一切万法都是我一心之所变现;然后烦恼习气现前的时候呢,「哎呀,谁是谁啊,谁不是谁啊」——他心里始终保持清净平等,在生时、病时、死时,它都是这一念,灵明不昧,多自在!这叫定,叫性定,叫自性本定。
    慧根:他在定中,清净心现前,这个时候他在某些局部方面知道了这部法的来龙去脉:禅宗见到那种空性;净土宗感受到相似佛那种自在的法味。那么这个「慧」还表现在自己在对周边环境的心态的调整。
    「五力」,就是「信进念定慧」五种力,前面的「五根」是打基础,在此基础之上加功用行,增长法力道力。大乘法很简单,即信、即进、即念、即定、即慧;他不历修证,一步登天,次第圆融。你不能讲它没有次第,或者有次第;但是他次第圆融于当下这一念。当下就是「信、进、念、定、慧」,你刻骨铭心知道万法都是我,这本身是不是定?是不是慧啊?
    「七菩提分」,又叫七觉分或者七觉支。所谓「七菩提分」,是以七种法能助菩提智慧开展。
    第一个法是「择法觉支(支就是分)」,也叫「择法眼」,没有智慧你不会选择。我们不是要证菩提果吗?第一就要会选择。许多人不会选择,先入为主,这是没有智慧的。修行就是一个不断选择、不断否定、不断提升的过程。佛打了一个比方,两个人出门取宝,碰到一堆麻,每人挑了一担;再往前走碰到一堆绳,张三放下麻挑起绳走,李四嫌麻烦,我就是这个麻好;又往前走,碰到一堆布,张三又放下一担绳,挑起一捆布,李四还是一捆麻;再往前走碰到一堆金子,张三放下担上的布,挑走一担金,李四呢,到家还是一捆麻。
    这第一菩提分就是要我们破除邪见。有些人用自己知道的一点点可怜巴巴的东西把自己束缚起来,不肯越雷池半步,固步自封。因为涉及到择,不得不讲这个法啊!之前有无量的法门,到了《妙法莲华经》,佛讲「唯此一事实余二则非真」,只有《法华经》是真理,其它都是不了义的。《法华经》是王,《楞严经》是王,要懂得选择。不要先入为主,自以为是。不把《法华经》《楞严经》读懂,你所有的经都不懂,你不知道它在讲什么78。所以「七菩提分」,第一法便是教你选择。
    我经常跟一些修行人讲:你认可圆教法门也好,不认可也好,这都不重要,关键你要把它看懂,对在哪里,错在哪里。你不看懂,你讲是对,你讲认可,这是迷信,没有用;你没有看懂,你不认可,讲不对,这也是迷信。依人不依法,这是佛法的悲哀。老佛爷临终之前教诲得清楚明白,就是没有人听!不惜千里迢迢,买飞机票,花时间到处去跑,而不肯把心定下来学习《楞严经》79。
    第二个法是「进觉支」。勇猛精进,是从数量上而言,与「五根五力」的进不一样。前者是作为一种副词,表示修行人的一种要理论与实际相结合的那种进。
    第三个法叫「喜觉支」。它不是情执,是一种法喜,也可以说是一种解脱知见。比如有些人跟师父讲,「我现在想恨一个人怎么样都恨不起来。过去不想恨,不准自己恨,却怎么样也要恨,熬不住要恨」。当你对一个怨亲债主恨不起来,对他人的伤害可以如如不动,你应该法喜。庆幸自己终于解脱。
    第四个法叫「除觉支」。这个好解释,除去我们的烦恼习气,除去我们错误的思想、错误的言论、错误的行为。
    第五个法叫「舍觉支」。舍跟除相似,但是意义各有所重。这个舍是舍去我们修行中的境界,不要执着,防止走火入魔80。不管是禅宗还是净土,修到一定时候会出现异常现象:闻到一股异香;看到各种各样的彩色光环;或者在梦中在定中或者大白天看到地下冒出一尊佛;天花板掉下来一尊菩萨;墙壁里挤出一名仙人;或者看到经书每一个字都在闪闪发光;或者头脑里看不到人却听见有声音在跟自己对话等等这种种的境界。我们既不要去追求和攀缘,也不要恐惧,你只要任其自然,无动于衷。你要用心也可以,劝境界中的人听我讲经说法,跟我一起读诵,把他当成一个正常人一样问他,这都叫「舍」。往往出现这些境界,有些人忘乎所以,要么认为自己已经成佛、成圣、成仙,要么惶惶不可终日,认为遇到恶魔、恶鬼、恶神。
    那么这些现象是怎么出现的呢?《楞严经》讲得比较详细,不能一概而论。有些可能是佛菩萨来加持你;有些可能是过去世中的亲朋好友来鼓励你;有些也可能是冤亲债主变化成佛圣仙人的形象来戏弄你;有些呢,是自己的幻想成真,你脑子里对那些殊胜庄严的境界想得太多了,想象成真;有些呢,是自己过去世中的情况在这个时空点来重新出现;有些是你未来世中,未来几天、几个月、几年可能要发生的事情,提前让你知道。这些情况很复杂,不可一概而论。你如果再执着,必走火入魔。今天看到经书每个字闪闪发光,大喜过望,这下「成佛」了。第二天再读经的时候怎么还没有现光呢?嗳,一动念,马上又现光了,从此你一发不可收拾,各种各样的境界来戏弄你。你看到的都是花花世界,最后你神魂颠倒,这就是冤家债主捉弄你。这样的事情可多了!
    对这种情况「佛来佛斩,魔来魔斩」,那是禅宗的办法,对境界一概不理;圆顿大教则不是。对于一个明心见性的菩萨,是「佛来佛度,魔来魔度」,来了统统跟在老师后面好好修行,是不是?他带你到哪里,你只管去,不要怕,到哪里「如来藏」传达到哪里。真理是不可战胜的,在十法界战无不胜。你要我的命,给你;这条命一丢,马上又一个更殊胜的命过来,这叫「舍」。
    现在有些人修的什么什么宗,开了一个天眼,开了一个天耳,有了一个他心通,知道你前世,就尾巴翘到天上去了——讲你是走火入魔都还是抬举你,你还够不上走火入魔的资格,你是个小魔小鬼而已81。鬼都有五种神通,你算老几啊?你就是能飞到天上去腾云驾雾都是外道!二十八层天的天人谁不会腾云驾雾、排山倒海?鬼都能拳打须弥山,打得粉碎。而智慧功德在于我们心性的提高,这就是妙法。
    所以「舍」是不是前面的「择」啊?用智慧来选择。观世音菩萨修耳根圆通法门的第一关就是「舍」,把所有的动相舍掉,然后进入静相。静相里什么也没有,胆小的人吓得要自杀。许多人在动相里就开始执着,才到了第一关就不想走了,何况要过六关呐!
    第六个法叫「定觉支」。跟五根五力的定区别在于:前者是讲质量,讲定力,讲道行,这里的「定」是作为一种心态的调节,可以用静止来解释,静下来什么也不想,保持一种心态。六个菩提分的前三与后三各有相似之处,前面的择也好,进也好,喜也好,它都带有动、观之意;后三个菩提分呢,除也好,舍也好,定也好,都带有静、止、不动之意,是不是啊?因为前三与后三有这么两个特点,所以出现了第七个菩提分,叫作「念觉支」。
    这里的「念」跟五根五力的念不一样,前者是表行持,修行不能只讲不干,只悟不行。这里的「念」是作为一种开关调节,特别是修禅定的同修,要好好把持。当妄念乱动的时候,选择「除、舍、定」中的一法,或者二法并用,或者三法俱用,把心静止下来,趋向于动静平衡;当我们比较懈怠、困倦、昏沉的时候,在「择、进、喜」三分里选择一分,或者二分并用,或者三分俱用,把昏沉的心提一提,趋向于动静平衡。这是修禅宗静功那种特有的心态用功,保持一种平衡,否则容易走火入魔。动得太多容易着喜魔、狂魔、快乐魔,心态太沉容易产生悲魔、死魔、病魔。佛在《楞严经》讲了修行中五十种阴魔境界,而古今中外能够把《楞严经》读懂听懂的人没有几个。那么从现在起,各位自己酝酿酝酿,你有没有愿望想把这部经读懂,这将解决你生生世世以来的大成就。无量百千万亿生生世世的大福报由今生把定。在《法华经》叫「以道受乐」,你生生世世都是大富大贵大智之人。
    「八圣道分」,也叫八正道分。这是证得小乘涅槃的八种方法和途径,是四圣谛中道谛的最重要修行方法。我们讲解「八圣道分」,是把大乘和小乘圆融起来理解。具体说来:
    一者,正见。正见就是佛知佛见(小乘法指三法印,大乘法指一实相印),与世间法相对照,属于世界观问题。所谓世界观,就是我们怎样从全局上、根本上、战略上来把握对世间万事万法的认知。世界观的改变是一个根本的改变,也就是讲心法啊!言为心声,行为心使,身为心役,一切都是受世界观的支配,叫「正见」,由正见才演绎出以下的七种正道。
    二者,正思维。世界观是一种根本的知见,在其指导之下,我们对于自身以及对于周边的社会环境、人事环境、自然环境,怎样去看,怎样去思考,怎样用心来分析,叫「正思维」。
    三者,正语。即戒止口之四恶业:不妄语,不两舌,不恶口,不绮语。一个人只要开口讲话,就是在做宣传,不是对这个世界的吉祥加持,就是对这个世界的污染。病从口入,祸从口出,往往造口业所受到的报应非常重。因为你污染了世界,污染了别人,要好好地把住口业这个关。起心动念必然有果报,讲出口来,果报要翻倍了。如果是正知正见讲出口来,就功德无量。所以佛法是平等法,就看怎样善用其心。
    四者,正业。这不是指正当的职业,而是正当的行为。即戒杀、邪淫、偷盗等,行为善良,不侵害一切众生就是正业。行住坐卧之中,以正念而住。
    五者,正命。特指修行人所从事的职业。在佛法里分两种业:一种叫白业,一种叫黑业。所谓白业,就是五金啊、蔬菜啊、织布啊,等等有益于社会、有益于众生身心健康的职业;那么如果是杀猪宰羊、贩卖肉鱼、开歌厅舞厅、开赌馆、涉及到杀生、伤风败俗的职业,统统叫黑业,必受恶报。
    职业,俗说为活命的手段,在佛法里有几种饭不能吃,叫作「四邪命」。
    第一是「方口食」。指修行人专门拉拢信徒,交际应酬,攀缘官府,攀缘大户人家,为什么?一开口,他供养的多。你找平民百姓,给你一块两块,他心里还沉甸甸的;你找大富豪,他十块钱拿不出手,一给就是一百,是不是?他能忖度众生的这种心理。这就是破除修行人的贪心,当然为了建设道场,教化众生,又当别论,看你的用心。
    第二是「下口食」。出家人自己种地、种菜,这是佛陀当年不允许的。出家人要托钵乞食,所谓「日中一食,树下一宿」。以令身心安稳,智慧增长。当然在佛陀的时代,社会环境许可,能做得到。现在的社会环境不可同日而语,已经发生了翻天覆地的变化。在大陆,甚至很多地方都看不起出家人,哪里能靠托钵乞食呢?没有这个条件了。在今天的泰国、锡兰等南传佛教国家和地区等还能维持这种修行方式,其它地方已经行不通了。佛法不是死板的,为了保持生命力,要做到因地制宜,因时制宜。
    第三是「仰口食」。有些天人天神下凡,易观天象变异。在中国历朝历代都有一些人专门观测天象,在王宫中专门负责这一类的记录。那么也防止一些修行人以这种习气来此作为谋生的手段。
    第四是「维口食」。通常指算命、卜卦、看风水、咒术这些事情,但这些学问凭心而论它并不是假的,它也是一种启蒙佛法。它能正确地分析一定时空点内的一些天人鬼畜、六道众生之间的恩恩怨怨。有些人出于正直,他帮助你排忧解难,劝你念佛学佛;有一些人以此故弄玄虚吓唬你,诈骗钱财,叫「维口食」。
    六者,正进。「五根五力」的「进」是作为一种心态,「七菩提分」的「进」是作为一种力量。这里的「正精进」是表质量,不讲究质量,你越精进越糟糕,背离真心本来面目越远。
    七者,正念。「五根五力」的念是表数量,表行,「七菩提分」的「念」是表一种开关调节,这里的「念」是表质量,这里对我们提出更高的要求。在小乘法中,以四圣谛、八正道、四念处等种种修行方法为正念,并能够保持它。比如你念佛时想吃东西或者想救人,再比如念佛时想到观音菩萨,这都是失去正念。因为你不知不觉心被境转。所以正念偏重于定学。在圆顿法中,只要明白「如来藏」的道理,你心开意解,头头是道。头头是道即是要求我们念念在道,境界当前,一念之观,想都不要想,自性就流露出分别智慧。这是一种功夫,就靠我们时常提起观照。
    怎么正念呢?别人骗你五百万,你的烦恼心都生不起来,这叫正念。如果开始起了烦恼,然后想想,骗子是谁啊?我是谁啊?五百万又是谁啊?这就叫正思维。落入正思维已经比正念低了一个等级,这是我们成就的功夫。讲经说法也是的,往往我们讲了一个妙法的时候,不需要思维的,出口成章,讲了以后才知道自己讲的什么,这就是正念,叫自性流露。你如果照着稿子来念的话,不叫正念,最多叫正思维。凡是自性流露的东西,特别容易与众生道交感应,这就是一种气氛,能够让听闻佛法的众生随文入观。所以佛的教体是演讲,对不对?不光是讲,还带有表演,这个表演就是自性流露,就是「正念」。
    八者,正定。在「五根五力」的定相对而言也是表质量,但是那个质量比较小,是表事定。大法也有质量。在「七菩提分」的「定」,它是表示一种心态相对的静止。小乘法的正定从初禅到灭尽定都有,都是摄心一处,保持寂静,不向外驰散。这里的「正定」不一样,「法华三昧、楞严大定」是「一切禅定之王」,是性定,自性本定。唯有「法华大定、楞严大定」称为「正定」。所以各种各样的智慧最后要万法归宗,万法归圣,归「第一义谛之圣」82。
    如是等法:三句话不离本行,又是个「如是等法」,要好好理解佛的良苦用心啊!在一部短短的《阿弥陀经》里讲了多少「如是等」。「如是等」,就是「阿弥陀」,就是「如是我闻」,就是「华开莲现」,就是「一心三藏」,就是一朵「妙莲华」,就是一根藕。每当读到诸如此类的名相概念,我们头脑可以闪电一下,这就是我的真心本来面目。「如」就是「阿」,「是」就是「弥陀」,「等」就是「我」,就是「佛」;「如」就是一,「是」就是无量,「等」就是不二法门,一即是无量,无量即是一。
    其土众生闻是音已,皆悉念佛念法念僧:
    常见的解释为:在极乐世界,那些已经往生的菩萨呀,闻到了鸟说法之音,然后呢,全部在一起来念佛、念经、念和尚。那么按照真实义来讲,按照我们的本来面目来讲,这个「其土众生」是表一切的万法,包括佛、菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草、风云雨雾。大光明藏中不漏一人,不舍一法,不缺一事,叫「其土众生」,这个概念必须到位。
    闻是音已:万法之音皆是「是音」。佛也好,菩萨也好,天人也好,好话也好,坏话也好,都是「是音」。这里的「闻是音」就是「懂得是音」。「是音」是什么啊?都是我,你叫我学佛也是我,你叫我学魔还是我。万法次第圆融,只看你懂不懂,而不在于你要怎么样做。明白这个道理就好,你就懂得自在地调节,进退皆得自在。一个人只会行善不会做恶,他自在不自在啊?不自在。一定要明白,不在于他能不能做,而是他应该不应该做,要不要做,愿不愿做,但是他必须能做。这就是我们的心法,它是万能的。只能做佛做菩萨,不能做鬼做畜生,他怎么样去与众生结法缘?怎么样教化众生?好事坏事、好人坏人都是一个人,我们是在自己成就自己。闻是音已,你就知道:一切鸟皆是我,一切音声皆是我,一切的万法都是我,一切的万形都是我——这就是「皆悉」。「皆」就是「悉」,「悉」就是「皆」,都是「念佛」,都是「念法」,都是「念僧」,「佛、法、僧」是一个念,这与前面的「饭食经行」圆融为一体。
    什么叫「皆悉念佛念法念僧」呐?一念明白十方三世一切的万法之万相万形都是一个人一个念之所变现,这就是「念佛」,这就是「念法」,这就是「念僧」。《法华经》金口玉言,赞叹一句《法华经》,即为供养一切佛,是不是「皆悉念佛念法念僧」呐?赞叹一句而已啊!一念信解如来藏,胜过修无量法门无量劫,功德无量倍!三个无量,一念信解就是无量念佛,无量念法,无量念僧。为什么?因为他闻了,「闻是音已」啊!不管你在天、在人、在鬼、在畜,你闻了你就是佛,而且闻什么音都是佛。牛嘶马叫、鸡飞狗跳统统都是佛,只问你闻不闻。癞蛤蟆是不是佛?癞蛤蟆叫的声音是不是佛啊?这就叫「无分别法」,这就叫「全性起修」,这就叫「果教派」。你必须清清楚楚明明白白,知道他是佛,而且要懂得为什么他就是佛。你不能当口头禅。所以《阿弥陀经》啊,这些很朴实、很简单的语言相,其义不可思议!真正搞懂了,你就尝到了「法华秘髓」的法味。

    舍利弗。汝勿谓此鸟,实是罪报所生,所以者何?彼佛国土,无三恶道。
    舍利弗。其佛国土,尚无恶道之名,何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作。

    佛是处处良苦用心。西方极乐世界没有三恶道,既然没有三恶道,会不会有鸟类这些畜生呐?!这是按照世间的那种逻辑思维来推断。所以佛在这里就告诉大家,要透过现象看实质。西方极乐世界的鸟都是阿弥陀佛自性显现变化。注意,可不是西方极乐世界那一个阿弥陀佛变现,明白吗?如果说诸鸟万法皆是西方极乐世界那个阿弥陀佛变现的,那么西方极乐世界那个阿弥陀佛又是什么变现的?都是「阿弥陀佛自性」变现的。其实也就是我们的真心、自性、一念变现出来的。所谓天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾都是自性变现。
    那为什么说《阿弥陀经》是「法华秘髓」呢?要用智慧去悟啊!佛如果这样讲明白了,它就不是「法华秘髓」了。《阿弥陀经》在佛法灭亡以后不可能再继续留世一百年,明白吗?我们要理解佛的良苦用心啊!他讲半句,那半句叫我们去悟。所以我们的原则是「依佛教诲,依法不依人」。如果把心定位在这个境界上,你说修行简单不简单呐?
    这段经文呢,就是佛引导我们用心。佛指出一点,我们由一点就要悟到一切。极乐世界的鸟是阿弥陀佛化生,娑婆世界的鸟是不是阿弥陀佛化生啊?鸟是阿弥陀佛化生,树木华草是不是阿弥陀佛化生?风啊、雨啊是不是阿弥陀佛化生?以及酸甜苦辣香臭是不是阿弥陀佛化生啊?以及我们这些妄想是不是阿弥陀佛化生的?从有情到无情,没有一法不是阿弥陀佛化生。比如做梦,梦中是不是有天人鬼畜啊?有泥巴瓦块啊!也有香味、臭味啊,是不是做梦的一个人在那里打妄想啊?所以佛法教育的目的是令众生从梦中醒来,你醒了没有?
    变化所作:「变化」二字至关重要啊!他并没有讲是阿弥陀佛造出来的,是不是?既然「变化所作」,是阿弥陀佛变的,它就是阿弥陀佛。一个阿弥陀佛变出了无量的鸟,变成一块大地,变成个七宝池,包括下面的风啊、树啊,是不是都是他变的啊?我们化生到莲华里的那个菩萨又是谁变的?还是阿弥陀佛变的,对不对?我们在这听经闻法,是不是阿弥陀佛变的?举一反三啊。怎么「变化所作」呢?我讲出来的东西是不是这里的东西(气球手套的空心)现出来的?你们鼓掌是不是这里出来的?是不是「自心取自心」?我讲你听,都是「自心取自心」,明白这个道理是不是很快乐啊?是不是很自在?
    讲清真理啊,几句话,立地成佛。再一次观照佛在《楞严经》讲:决定成佛譬如以尘扬于顺风,有何艰险?佛讲这个话是不是慷慨激昂啊?斩钉截铁!丝毫没有拖泥带水,成佛就那么简单,易如反掌!何藉劬劳,肯綮修证?既是慈悲责怪,又带有挖苦讽刺。谁叫你去认真修?谁叫你刻苦修?你那是没事找事做,自寻烦恼,自讨苦吃,是不是啊83?诸佛出世感慨万分呐!明明成佛成菩萨就这么简单,知道一个「变化所作」,当下我们就是阿弥陀佛,深信不疑,你解脱了。当然我们还要懂得是怎样变出来的,怎样化出来的,这在《过五关度六将证菩提》中我们要开示这个道理。

    舍利弗。彼佛国土,微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。
    舍利弗。其佛国土,成就如是功德庄严。

    同样的话在不同段落多次出现,这一定是精华,一定是话中有话。佛就是怕我们不懂得观照,所以反复提醒,就是怕我们不懂啊。
    在前面呢,从讲极乐世界的无情万法「七重栏楯、七重罗网」开始,然后讲到有情的众鸟说法,这里又回过头来讲无情的万法,是不是反反复复?首先要体会出佛的良苦用心,总是感到意犹未尽。可是呢,我们竟还听不出来,你说可怜不可怜?佛也不能像《楞严经》那样明讲,明讲的话,将来佛法灭亡了还有《阿弥陀经》吗?是不是?它也跟《楞严经》一起首先要灭亡啊!所以把话藏在里面。
    再好好想一想,诸佛灭度以后,他的继承人是讲什么经?唯有《法华经》。你看日月灯明佛、大通智胜佛、日月净明德佛,是不是84?诸佛出世的任务就是通过讲无量的经典,到最后把大家引导到《法华经》,完成任务了。好,你们现在就按照我的遗嘱把《法华经》传下去,不就是这个道理吗?!现在是信息社会,比佛在世时的学习条件方便太多了!如果大家全部受持《法华经》《楞严经》,地球的形势很快就会改变。
    微风吹动诸宝行树:是不是观照为就是我们自己的心在变化啊?「行树」,前面讲了,树是表智慧。风啊、树啊、罗网啊,都在说妙法。
    宝罗网:是比喻我们自性本具无量的智慧德能,并且相互圆融成一体,既是自我保护,也是对外保护。自我和对外都是一个方便说,如果我们的法身慧命能够受到伤害,这就是有二法门。在迷惑颠倒中是那种幻觉,好像给我们造成了束缚的罗网,这只是我们的神通游戏而已,不能当真。明白这个道理,束缚我们的罗网当下就是保护我们的宝网。一把小刀子在迷惑颠倒中的时候,它杀鸡宰羊,是不是自己杀自己啊?那就是废罗网啊。一旦开智慧了,用它来做手术治病救人,是不是就是宝网呐?其实还是一把刀。
    譬如百千种乐,同时俱作:「乐」是自在解脱,这句表我们具足无量的解脱、无量的功德、无量的次第。圆人修圆法,圆人悟圆法,把这无量的功德成就于我们这一生,成就于这一天,成就于这一课,成就于这一时,最终成就于一念。这个法妙不可言呐!就看你悟性大小和发心大小。同样这一课,有的人可以达到不落三恶道的阿罗汉,有的人可以达到明心见性的菩萨,住位、行位乃至地位、十地菩萨、等觉菩萨甚至极个别极个别的人可以像龙女那样,当下成圆满之佛。所以这个「百千种乐」啊,就是无量的解脱功德可以成就于一时。圆顿大法是全性起修,一修一切修,一戒一切戒,一证一切证,不立阶梯,一步登天——这叫「同时俱作」。
    闻是音者:又是个「闻是音者」,「闻」就是明心见性呐。「闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心」,解释同前。真正「闻是音者」,他知道任何音都是阿弥陀佛,都是我,任何光、任何相、任何的任何的什么什么无非都是我一念之所变现;讲到底,就是「变化」二字。无而忽有为变,有而忽无为化。不变随缘,随缘不变。这是修行人的终极目标,得到这种自在,叫「变化」。变来变去,化来化去,都是一个东西。
    这里就体现出佛讲法的次第,一直到前七方便的别教,《大方广佛华严经》都是方便说,一切唯心造啊。可是到了《法华经》《楞严经》就是变化,没有什么造的。工厂可以造汽车,造飞机,有没有讲哪个工厂能够变化飞机,变化轮船啊?可「变化」才是真实义。天人心力大,卫星、火箭、飞船需要造吗?想一下子就有。地球人心力弱,他要盘根错节,经过艰辛的努力和复杂的劳动才慢慢地造出来,但是讲到究竟,是不是也是变化出来的啊?造飞机、轮船的那些钢铁从哪儿来的?是不是从泥巴里炼出来的啊?泥巴怎么来的?心变出来的。炼钢铁用热量,热量怎么来的?心变出来的。从这个过程,也可以探讨出我们的真心本来面目,是不是?没有哪一法不是心变出来的。你是父母生出来的吗?那你父母谁生的?第一个人从哪里来的?这些问题要搞明白啊!没有生你之前你在哪里啊?
    其佛国土,成就如是功德庄严:
    这是第三次出现「成就如是功德庄严」。像此类的语句啊,太重要!佛好像是拽着我们的耳朵,你要来听啊;还拽着我们的眼皮,你要来看啊!「成就如是功德庄严」啊,你明白了没有啊?绝对不是讲,「极乐世界的黄土都是金的,鸟也会说法啊,功德如是庄严呐」,这是依文解字,跟读报纸一样,不过重复讲了几句而已。一块小泥巴、一只小蚊子、一只癞蛤蟆、一滴雨、一片风,都叫「其佛国土」。一滴雨比大千世界小不小啊?少不少啊?它就是大千世界万法。什么叫「其佛国土」?这概念要到位,诸佛出世就是定这个位。越是真理越简单,「假传万卷书,真传一句话」。就是「其佛国土」,就是「如是」,就是「庄严」,懂不懂?
    没有哪一佛国土不是一个如是啊!「如」就是「阿」,「是」就是「弥陀」,「如是」就是「阿弥陀佛」!天人鬼畜、牛马猪羊、一片风、一滴雨无非就是一个「如是」,没有哪一法不是「如是」,就是这么妙!我们再来讲这个手套,这就是「如是」。里面的虚空就是「如」,五个指头就是「是」,这个「是」是无量啊!这个手套可以变出无量的指头,无量的指头就包括十法界万法啊!佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊、张三李四王五、风云雨雾、泥巴瓦块、香甜苦辣、真理、邪说,是不是都在这里(手套空性)啊?这都叫「是」。那么这里任何一个指头是不是代表全体?比如说这(小拇指)是猪八戒,是不是整个手套啊(看视频可加强理解)?
    比如说这(食指)是阿弥陀佛,是不是整个手套?如果哪一个指头破了,这个手套还有没有了?如果你让猪八戒滚,那这里的阿弥陀佛还有没有了?是不是一切随着猪八戒统统滚蛋啊?这就是《楞严经》讲的「一假一切假」。你讲阿弥陀佛是真的,那白骨精也是真的,叫「一真一切真」。「是」是无量,「如」是一,每一个「是」都是「如」。既然都是「如」,有没有哪一个不是哪一个啊?猪八戒是不是阿弥陀佛?阿弥陀佛是不是白骨精呐?白骨精是不是地藏王啊?地藏王是不是张居士啊?这叫「如是功德庄严」,都是一个人,一个念,就是一个佛。
    为什么猪八戒不得解脱?为什么释迦牟尼得到自在?释迦牟尼往里面看呐!他知道一切的人都是我,并放下了一切的我执和烦恼习气,得大自在;猪八戒呢,他往外看,只承认这个东西(一个指头)是猪八戒,只承认这个东西(一个指头)是释迦牟尼,是不是?所以他的我执全在,不得解脱。
    如果你有智慧,往里面一看,哎呀,全部是自己,是不是不劳而获啊?不修自得啊?就是自己真心本有,哪里要你去修,去求啊?妄心本无,哪里要你去破啊?这就是一步登天呐!叫全性起修啊!佛讲无量法门都是强调修啊、行啊、证啊,在这里(指头)啊,无量就是无量,你能修得完啊?你能修得起啊?你修不起啊!明白这个道理了,一当下就是无量,就是这个法,就是因为它太简单了,所以人们不相信,真是冤枉死了。
    到最后讲《法华经》,竟然五千弟子退席,佛都默然不语。某种意义上,佛是不是气愤到极点了?这样的人已经没有必要跟他们讲了——受佛四十一年的教化,到最后讲《法华经》了,都拒绝听闻。佛又说了,走的都是糟糠。所以我们有时候讲这些大经,冷冷清清很正常啊!佛早预言在先!看《法华经》,而此经者,如来现在犹多怨嫉,况灭度后?也就是说,「我在世的时候都这么多人怨恨,何况我灭度以后,后人传这部大经呐」!佛不度无缘之人呐!法也不度无缘之人!
    所以「成就如是功德庄严」,什么叫「如是」?你懂得了这个「如是」,你就已经是「功德庄严」,这就是华开莲现,这就是一步登天。法华会、楞严会上修行人就是这样,懂得了「如来藏」,没有离开讲经堂,当下了生脱死!就是这么记载啊,你一看就懂,不需要解释。
    这部《阿弥陀经》就很像《法华经》。《法华经》老是讲这个《法华经》怎么好怎么好,《阿弥陀经》老是讲「皆生念佛念法念僧之心」,老是讲「成就如是功德庄严」。还有六方佛,老是讲「出广长舌、称赞不可思议功德」,是不是跟《法华经》一个腔调啊!为什么讲《阿弥陀经》是「法华秘髓」啊?翻来覆去讲的东西就是因为看上去好懂,其实你不容易懂的,你可不要依文解义。

    舍利弗。于汝意云何?彼佛何故号阿弥陀?
    舍利弗。彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

    从开始到现在实际上就是一直在讲「彼佛何故号阿弥陀」,总是不放心。就跟老子对儿子一遍一遍讲,要好好念书啊,书到用时方恨少啊。这种气氛能感受到吧?佛就是不放心,抱着石头过河,走一步算一步,走一步还回头看看,你们跟上来没有啊?
    「无量」就是「如是」,就是「阿弥陀」,就是「如是我闻」;「无」就是「阿」,「量」就是「弥陀」;「无」就是「如」,「量」就是「是」;「如」就是「性」,「量」就是「相」,这是「一心三藏」,无量万法,一法不漏。可是「无量」被滥用以后变质变味,变得似是而非。世间人写文章为了渲染气氛,有几百个在一起就是无量,有几千个人在一起就更是无量,有几万个人在一起呢,还要加个无边,无量无边。这对我们解释佛法造成了障碍。按照世间人的心态和逻辑思维去解释,使得出世间法变得面目全非。
    这个「彼佛光明无量照十方国」,我们这一国有没有照到啊?猪国、马国、老鼠国、照到没有啊?既然照到无量国,有哪一法不是光啊?有哪一法不是阿弥陀佛?我们的心本来就是亮的,你照它也是亮,不照它也是亮,是不是?但是不照呢,它不能起妙用。虽然亮在那里,是有眼无珠。我以上讲的山西阳曲的老居士念佛念到晚上九点半,没有灯啊,他眼睛亮的,老婆进来讲了一句话,心里打了妄想,眼睛就黑了。虽然当时眼睛黑了,亮丢了没有啊?没有,因为他现在开始执着要有灯光才亮,没有灯光就黑。他的心已经转移了。我们本有的智慧之光就藏在自己的迷惑颠倒中。
    这个「光」呢,是表我们自性之光,十方国土都是一个人一个念,悟到了,你在见道位即已解脱。在中阴身期间,当六根、六识销毁,灵体当家作主,这是自由生命时期,你可以千变万化,得无量色身三昧之妙用。
    遍十方国:没有哪一国、没有哪一法当下不是无量智慧。问问自己,当听闻「如来藏」以后,你当下这一个念是不是遍十方国了?你深信不疑一切的万法都是一个念变现的,这就是「遍十方国」。你已经得到了比量功德,已经得到了菩提不退。在中阴身期间,比量功德当下即是现量功德。什么叫比量功德?什么叫现量功德呢?比如我们听到外面咕咕咕的叫声,你知道不知道那是鸡叫的?心里能不能看到鸡的模样?这就是比量功德。当你走到外面看到鸡了,这就叫现量功德。
    故而,在某种意义上,比量功德和现量功德有没有多少区别?没有的。明心见性即已成佛,并不是说断气以后才成佛。如果每个人都讲是断气以后才成佛的,我这个工资谁给发啊?找阿弥陀佛打官司啊!讲笑话了,是不是啊?
    无所障碍:就是「心外无法,法外无心」。在《楞严经》讲,你如果破妄找到了真,那你这个真还是妄啊!我们不仅要懂得佛把自己讲的其它一切法判为不了义法,还要明白佛为什么要这样讲。我们不能讲因为佛讲它是不了义法,所以它是不了义法,是不是?你还是迷信。你必须要明白为什么。因为佛讲对了,佛讲的真实语。其它的法都是破妄证真啊,破烦恼,断烦恼,证菩提……烦恼是谁啊?菩提是谁啊?都是自己。这些法重要啊!
    当然,我讲《阿弥陀经》,是按照《法华经》的法义来讲。有根机的人能够认可。自古以来,「开悟的楞严,成佛的法华」。那许多人诽谤大法,并不是说他们就怎么坏,乃至还是好心,只可惜他不懂《楞严经》。
    有一名佛学院毕业的法师,还是讲《无量寿经》的。他质问我的弟子说:「我天天读诵《法华经》,怎么没有看到佛讲其它经典是戏论之粪?」所以我的弟子在《法华经·信解品第四》找出来「诸法戏论之粪」六个字85,他看了以后什么话也不讲了。他是粗心大意,心不往这上面想,一带而过。其实呢,大多数人乃至百分之百的人都可以教化,因为我们都是一个人呐,都是佛啊!都是一个念呐!

    又舍利弗,彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀

    无量无边的牛马猪羊、泥巴瓦块,是不是「及其人民」呐?讲了「及其人民」,这已经落入分别,但是佛没有办法,只能这样讲,没有哪一法不是「无量无边阿僧祇劫」。谁死过没有?谁生过没有?生死都是表象,正报是无量寿。明白这个道理,生和死是不是无量寿?愿意生,你生无量就是了嘛!愿意死,你死无量就是了嘛!生住异灭没有一法不是无量寿,因为当下没有哪一法不是哪一法。将来成佛以后,你想示一个泥巴瓦块在这无量寿,你照样示现,只要你愿意,是不是?问题是需不需要,又当别论。没有哪一法不是无量寿,没有哪一法不是无生法忍,三藏十二部经部部指归,句句指归,归到「一心三藏」。
    还有一种解法呢,是为了解除人们的疑惑,说:这个无量寿是相对而言,是有量的无量。佛法没有那么复杂。明白了「一心三藏」,条条大路通罗马,你怎么样讲都会转到故乡本土,怎么样拐都是我们的本来面目。这叫时时事事处处提起观照,不知不觉中,定力转深,品位提升。

    舍利弗,阿弥陀佛成佛已来,于今十劫

    这又成了千古悬案。有些人怎么说呢?佛在《法华经》讲啊,阿弥陀佛和释迦牟尼佛同为大通智胜佛十六王子,而且是同时成佛——那释迦牟尼佛成佛以来已经无量无量百千万万万亿亿亿数不清的劫数,怎么阿弥陀佛才十劫啊?是佛讲错了?还是后人印错了?他钻这个牛角尖。当然,藏教认为,阿弥陀佛现在成佛才十劫啊,赶快到极乐世界去,都是开国元老。这种讲法可以鼓舞众生的信心,是方便说而已。讲到究竟说,这个「十」就是无量,比释迦牟尼佛那个尘点劫还要无量的无量的无量的无无无量量量,从无始劫以来谁不是阿弥陀佛啊?同时,在数学里,一、二、三、四、五、六、七、八、九这九个数中,九最大,十圆融,非此不能进至百、千、万、亿……不能分至厘、毫……有了十就能把大小多少圆融为一体。要这样观照!天人鬼畜、泥巴瓦块,「成佛以来,于今十劫」,对不对?听出「法华秘髓」的法味来没有啊?

    又舍利弗,彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众,亦复如是。
    舍利弗。彼佛国土,成就如是功德庄严。

    有人讲西方极乐世界是四土圆融:有菩萨的实报庄严土;二乘人的方便有余土;诸佛如来的常寂光净土;还有凡夫往生的凡圣同居土。那我问一下,阿弥陀佛的声闻弟子是无量无边,那个常寂光净土的诸佛是不是阿弥陀佛的声闻弟子啊?凡圣同居土的那些凡夫是不是他的声闻弟子?娑婆世界的那个修板车的张老三是不是他的声闻弟子?统统是啊!这都话中有话。如果说娑婆世界修板车的张老三不是阿弥陀佛的声闻弟子,这句法要改写——阿弥陀佛有无量无边减一个声闻弟子(娑婆世界的张老三),是不是?佛经字字句句都有无穷妙义,你不可以打折扣。现在佛法里的好多名相被世间法滥用以后已经变质变味,这导致了严重的误解。一些人拿到经典就能讲,认为一看就懂,真的是这样吗?我们不是讲「贯摄常法」吗?要观照这个「常」和「法」。
    诸菩萨众,亦复如是:
    诸菩萨众是不是声闻弟子?声闻弟子是不是诸菩萨众啊?诸菩萨众是不是诸牛马众啊!这是如来真实义,不要怕!什么东西不是我啊?祖师大德呵祖骂佛,是一双烂草鞋。那就是明心见性之说,专门破除着相——把佛菩萨看得无比庄严,把六道众生看得黑暗下贱,这就是邪法。哪有什么庄严不庄严?这一杯水,人喝了是甘露,天人看是石头,鬼看了是火。你看的垃圾,人家看了是黄金,这都是我们的同分妄见分别执着。白天黑夜都是假的,谁庄严谁丑陋?
    那么这里从鸟啊、树啊、风啊,讲到菩萨、阿罗汉,都是讲我们的一念千变万化,每一法、每一个众生都具足无量的智慧德能。在佛在圣不增一分一毫,在凡在众不少一丝一厘。众生在迷惑颠倒中,那迷惑颠倒是不是智慧妙用?迷惑颠倒是不是庄严?也了不起啊!一个人如果不迷惑颠倒,他根本没有办法生存。睡觉的时候是不是迷惑颠倒啊?健忘是不是迷惑颠倒啊?如果你不能忘记,是不是要进精神病医院呐?这都是我们的智慧德能,就看你怎么样用。
    讲真法讲到现在,有没有讲什么善和恶啊?就是讲真实。讲善和恶这是世间法,叫世间善法。佛万般无奈,利用世间善法来把大家引导来,糊弄过来,就跟敲锣打鼓一样,「我马上要唱戏啦,咚咚咚咚……」是不是啊?三藏十二部经都是在敲锣打鼓,大家来齐了以后,正式开演节目,「话说《妙法莲华经》……」就是这个道理。
    舍利弗,彼佛国土,成就如是功德庄严。这是第四次提出来「成就如是功德庄严」,不再讲了,再讲我也不好意思了。

    又舍利弗,极乐国土,众生生者皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说

    又是「无量无边」。「阿鞞跋致」在《法华经》叫作「阿惟越致」。这个名相历来解释不一:有说七住位的菩萨,有说是七地位;总的来说,是不退转的菩萨。佛法里有三种不退转:一者,「位不退」,不会再退到六道轮回;二者,「行不退」,不会退到二乘人的苦修苦行。他已经懂得了心修法门,一修一切修;三者,「念不退」,是念念在道,心能转境。菩萨位至三不退的境地呢,有认为是圆教七住位以上,有认为是别教初地位以上,说法比较多,我们不能肯定哪一种。我们都把它圆融起来,就说明是定力已经比较深厚的大菩萨,不是一般的明心见性的菩萨就行。
    其中多有一生补处:「补处」相当于候补佛,弥勒菩萨是在五十六亿七千万年以后来示现成佛,他现在就是补处佛。真正悟道了不简单,你是大福报。死神当前,你能够安定,而且来世投生善处。往往恐惧的人容易下地狱,恐惧就是一种火,与地狱之火道交感应。知道没有生死的人他还有一个念,看我死了以后怎么办;即使没有明心见性,兴许还有在天道神道的朋友来帮帮他,是不是?总不至于死得太糟糕,他还有一个指望。没有指望的人那时一塌糊涂,他精神已经崩溃到极点;到时候明明有人来救他,他还没有办法认识。给那些三恶道的众生一抢就抢走,可是真的。有的人绝望时发痴发呆,人家叫他半天他还不知道,一旦明白过来了,嚎啕大哭。那在中阴身期间能有这个机会不容易啊!但是一刹那你就可能给歪门邪道拐走了,到时候什么样的悲剧都有可能发生。

    舍利弗,众生闻者应当发愿,愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处

    前面一个「闻者」,后面有一个「应当发愿」。「应当发愿」四个字石破天惊!「应当发愿」就是华开莲现;「应当发愿」就是即因即果,即念即佛;「应当发愿」就是「一念信解即授记」;「应当发愿」就是「随众生心,应所知量」,就是「当业轮转」。「应」就是道交感应;「当」就是正当名分;「发」就是成就、爆发、发生,已成客观事实;「愿」字,上面一个原,下面一个心,就是原来的心。明白了什么是「阿弥陀佛」,明白什么是「我」,就是妄想心见到了真心,见到了原来的心。「应当发愿」,是你的妄心已经与真心圆融一体,妄心往生到真心——这叫「往生」,不是说断气以后怎么往生。这句话石破天惊呐!
    就是《阿弥陀经》讲的「即以食时,还到本国」。什么叫「往生」?三藏十二部经里没有哪一部经讲人死了以后往生成佛,都是讲活生生的当下成佛。这个法重要啊!「你们要立一个计划,要改变自己的人生目标。我们要求生到极乐世界去」,这不叫发愿往生,这叫喊口号而已。
    我曾经跟一个弟子讲,我担心你往生的问题啊!他说师父不用担心,因为他能够往生。我问他怎么能够往生啊?「因为我愿意往生」。废话,谁不愿意往生啊?愿意往生就能往生,那自古以来愿意往生的人是不是多如牛毛啊?真正往生的多少啊?佛明明在这里讲「发愿」,我们的妄心感应到了真心,一切的万法都是我,这就是「发愿」!一即是无量,无量即是一!有些人讲,「什么叫菩提心?我们发愿念佛求生极乐世界就是菩提心」。这叫方便菩提心,能与佛结法缘,能得到人天福报,你是善心呐!可是要成佛,很难。
    「愿生彼国」是对「应当发愿」的重复提醒,实际上「应当发愿」就是「愿生彼国」。「彼」是谁啊?就是自己,彼此不二。「彼国」就是已经忘失的大光明藏,我们现在知道了,不就回来啦?「彼国」在哪里啊?就在当下。
    所以者何:为什么这样讲呢?得与如是诸上善人俱会一处。又是个「如是」,为什么讲他就是往生彼国啊?因为他见到了「如是」。一切的万法都是「诸上善人」。因为我与一切的万法已经圆融为一个本体。「如是」就是「阿弥陀佛」,「如是」就是「一心三藏」。如果把「如」说为正报,「是」就是依报,当下正报与依报是一个本体。

    舍利弗,不可以少善根福德因缘,得生彼国

    这句解释为:成佛不从修得,但是不修也不得。那怎么样修法?仍然是强调「如来藏」心地法门。什么叫「善根」?什么叫「福德」?我们平常讲大根机、深根机、浅根机、中等根机,这都带有方便说;所有的众生共有一个根,谁都没有少,但是我们要知道这个根86。
    「福德」就是我们所要面对的周边的人事环境、社会环境、自然环境。从自然环境来讲,如果你得不到一个人身就麻烦了,这是第一。第二,你要有善知识。佛在《金刚心总持论》讲,要想成就,没有明师指导根本不可能,除非你是再来的菩萨,你可以自悟,自修,自成87。换句话说,再来的菩萨不修也成,因为他仍然回到佛土去。
    明师不是名师,不是大名鼎鼎的名。《法华经》把这种明师叫成「导师」,不能叫人明心见性的老师不能叫导师,不能叫明师。往往讲正法都是吹胡子瞪眼,拍桌子打板凳,杀气腾腾。你看看《楞严经》和《法华经》,从佛到菩萨到护法神明,一个个在发誓:谁敢不老实,便打得你粉身碎骨,叫你永世不得翻身,从地狱出来浑身流脓流血,眼睛是瞎的,耳朵是聋的,鼻子是歪的,嘴巴是豁的,牙齿还怎么怎么……你看《法华经》是不是这么讲的?!
    具足「福德因缘」呢,你必须跟随明师,看他能不能帮你开智慧。你拜了那么多老师得到了什么?你明白了什么?
    讲「因缘」,你要心地柔软,有智慧,能够拿得起放得下,要有一种追求真理、承认真理的气概,甘心拜倒在真理的脚下;不能浮躁了事,贡高我慢,自以为是,听了几句路边话就不可一世。有一个人说我拜了十几个师父,有的人讲我师父146岁了,胡子这么长……这是你成就的依据吗?你能成就吗?依法为师就是依法为师。
    当年佛在因地修行,遇到魔鬼传法,都甘以生命供养,因为供养的是法。他父母对他那么好,要把国王的位置让给他,他依然是舍去愚痴眷属。那么后面的「因缘」实际上就是解释前面的「善根」和「福德」,倒过来了。这个「因」是善根,是你自己要有这个心,「缘」是福德,就是能遇到善知识,能够值遇正法。成佛以自己为本因,否则千佛出世,你没有愿心都不能成就。老师本事再大,只能是外缘。

    舍利弗,若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土

    这段经文又是古今中外最敏感的一段经文。不是有人说《阿弥陀经》上讲「唸佛」能够往生吗?好好看看《阿弥陀经》哪一段经是这样讲的。我遇到十几个这样的人。我说:「我从来没有听说哪一尊佛在哪一部经或者哪一个菩萨在哪一部论讲唸佛能够往生。」他就说:「怎么没有啊?《阿弥陀经》大家都知道啊,佛讲唸佛能够往生啊!」我说:「我念《阿弥陀经》少说也有一千遍,怎么没有发现啊!」他马上找了一本《阿弥陀经》打开给我,你看你看:「若有善男子善女人……」我说:「等一等,这段经文我倒背如流啊!佛没有讲男子女人唸佛能够往生。佛明明讲善男子善女人念佛能够往生……」你怎么可以断章取义?打折扣?我问:「什么叫善男子善女人啊?」他说:「唸佛的人就是善男子善女人嘛!」
    如果唸佛的人都是善男子善女人,为什么几千年以来唸佛者多如牛毛,往生者凤毛麟角?何为善男子善女人?在佛法里,有我即是恶,无我方称善。「无我」就是证得「一心三藏」之法。《大方广佛华严经》讲:忘失菩提心,修诸善法,是名魔业何况谁能行一切善?!万分之一的善都不能行。明心见性是万善之最,这是「根本之善」。
    讲来讲去,是不是要明白「如是我闻」呐?明白了「如是我闻」,懂得了「阿弥陀佛」,你才是「善男子善女人」,并且后面还有一句「闻说阿弥陀佛」。这个「闻」,闻必有慧,叫慧耳。更何况后面还有「执持名号」,「执」就是固执,坚定,「持」是持之以恒。明心见性,念念在道,方可为「执持」。
    下面「若一日、若二日、若三日」一直到「若七日,一心不乱」,有人解释为「你能够做到念阿弥陀佛一天一夜不打一个妄想就是一心不乱,两天两夜做到不打一个妄想就更好,七天七夜不打一个妄想,品位就更高」。这是依文解字,法有其法,人无其人啊!法不虚妄,人有考究。想一想自己是不是这个根机。
    那应该怎么解释?我们不能单纯地把「若」解释为如果,如果你能够一天、两天乃至七天一心不乱就能往生,不能这样解释。在古汉语里,「若」,就是这样,「法尔如是」,就是这回事。也就是说一个人「闻说阿弥陀佛」,他明白了阿弥陀佛真实法理法义。「善男子善女人」是明心见性之人,他时时事事处处都执持阿弥陀佛,念念在道,没有哪一时、没有哪一事、没有哪一人、没有哪一念不是我,都是一尊佛。大光明中没有哪一个不是哪一个。
    后面「若一日、若二日」是重复说明,加重语气提醒,从一讲到七,是表时时事事处处,一到七是个圆满的数字,一二三四五六七全部都点出来,他一天中也是这样,两天中也是这样,三天中也是这样,七天中还是这样,没有哪一个时刻不是这样。因为他明白了佛,他就是佛。而且他没有办法不精进,他精进也是精进,不精进也是精进。因为他知道万法都是一个人一个念,时时事事处处都是一个人一个念。在佛法里有时间必有空间,有时间空间必有万法,有万法必有万相,叫「若一日、若二日、若七日」。要这样来观照啊!
    这里的「一心不乱」叫乱而不乱,一个人真正知道万法皆是一个人一个念而已,他即使烦恼现前,即使有些破戒犯戒的行为,叫「戒坏见不坏」,乱而不乱,他可以带业往生。就像这盏灯亮在这里,外面有几个虫子飞一飞,有些灰尘飞一飞,影响不影响灯里面的光明啊?他明心见性,心里亮。你看风能不能把它吹熄啊?不能。那油灯就说不准了。这个亮不是那个亮,这个亮(已明心见性)是心里真亮,那个亮(没有明心见性)是无明之亮。
    其人临命终时:注意看!临命终时啊,快断气了,大家来给我助念——他把成佛往生寄托在临死的时候。三藏十二部经没有说死了以后才能往生。有些人还振振有词,不是临命终时吗?这个「临命终时」的「临」是道交感应;命终,明心见性之人妄心与真心圆融为一个本体,生死这种妄命与法身慧命圆融为一个本体;「终」字,在这里解释为一切事情、一个计划、一项工程圆满结束。
    可不是在临死的时候啊!到时候可来不及!临死抱佛足,抱不住怎么办?圆顿大法是活生生地当下成就。经典中都是这样讲。一个人皈依佛门,听懂了几句话,佛就说他解脱了,就这么简单。只看你这个道理明白了没有。佛绝对没有讲,你道理倒是明白了,好,再去给我拜三年忏,念三年佛,再去拿出二百万来建一个道场,然后我看看你能不能往生。有没有这样讲啊?没有任何附加条件。讲出几句话,明白什么理,好,解脱了。
    在《楞严经》讲啊,成佛靠修心。何藉劬劳,肯綮修证:谁叫你们没有事找事做啊?但是也不要误解了,这是就自利而言,已经成就了;如果要想成就更高的品位,菩萨还有利他的责任。《法华经》又讲:你如果又能念佛、拜佛、布施、持戒、忍辱、精进,那你的功德就大得不得了,没有办法来形容了88!
    阿弥陀佛与诸圣众,现在其前:
    一个「现」字,我们真是感恩戴德啊!幸亏是「现」,如果讲个「来」字,我浑身是嘴也讲不清楚了!来,是阿弥陀佛来了,我在这里啊,是不是两个人啦?这就变成了有二法门呐!一个「现」,明白这个道理,这一切东西是不是自己变现的?一切的万法都「现」在我的心中,我的心就包罗万相,无所不包。这个字功德无量。
    阿弥陀佛与诸圣众:这是表一切的万法全部圆融、圆满、圆通为当人当下一念。再次提醒,众生顽固的心态就是认为我是我、你是你、他是他、天是天、鬼是鬼,为什么说所有的人都是一个人一个念?因为这是不可思议的佛法,你把做梦这个境界反反复复想明白。梦中是不是有许多人事?人也好,鬼也好,猫也好,狗也好,香蕉苹果也好,桌椅板凳也好,是不是做梦人一个念变出来的?梦中的人各有各的言论,各有各的思想,各有各的行为,是不是很好玩?
    如果这个问题再不明白,你再看《楞严经·卷九》,外道修禅定破除了行阴以后,自己变化宫殿豪宅,变化金银财宝享用,还可以变现出美女供自己玩乐89,你说好玩不好玩?我们的心不可思议啊!好好观照。所有的人、所有的万法都是一个念之所变现。这个法唯智能解,没有智慧的人怎么样都想不明白。但是因为我们本来就是这回事,只要你放下烦恼障,放下所知障,沉下心来,耐下心来,你自己会刻骨铭心地认可。
    是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土:
    这句话是进一步解释明心见性的境界。「是人终时」,他的真人与假人圆满之时叫「终时」。一人当下就是二人,叫不二法门。我在讲阿弥陀佛,讲出来的是假人,有形有相;没有想没有讲之前,阿弥陀佛这句话在不在我心里啊?虽然在,有没有形相啊?没有形相是不是真人啊?所以一句阿弥陀佛讲出来是不是「是人终时」?以此类推,没有哪一法不是「是人终时」。这个茶杯是不是「是人终时」?外面现的金属相是假人,把它分解为地水火风,地水火风怎么来的啊?地水火风没有出现之前,在不在我们心里?虽然在,有没有形相?所以他是不是个真人呐?!
    「是人终时」就是「是人阿弥陀」,真人就是「阿」,假人就是「弥陀」。做梦时,梦境是不是假人?梦人是不是真人?梦境是不是「是人终时」?梦醒以后,那么又倒过来做了,醒人变成了弥陀,变成了假人,梦境有没有离开我们的心啊?虽然没有,它有没有形相啊?这时梦境是不是变成真人?是不是「是人终时」啊?在梦、在醒、在天、在人、在鬼、在泥巴瓦块,无非「是人终时」。圆人说法,法法圆呐!所以这个「是人终时」就是解释前面的「若一日、若二日……一心不乱」,是这样反复地解释。
    心不颠倒:仍然是解释前面的经文。这个心原来是颠倒的,现在重新被颠倒过来,叫「心不颠倒」。心不颠倒是心不颠倒的阿弥陀佛,心颠倒就是心颠倒的阿弥陀佛;颠倒也好,不颠倒也好,它总是阿弥陀佛。我把手举起来,叫不颠倒的印广法师,是不是?我把手垂下来,是颠倒的印广法师。我举手也好,放下也好,我是不是还是印广法师啊?《楞严经》就是讲这个法。明白这个道理,你当下解脱,了生脱死。
    即得往生阿弥陀佛极乐国土:「即得」就是当下,当下成就,当下就是「阿弥陀佛极乐国土」,当下就是「阿弥陀佛」,依报正报无二,是一体。谁往生到哪里去啊?如来者,无所从来,无所从去。你当下就是来,当下就是去,到十方法界不动而至。你动什么?都是你自己。你总不能讲:啊,我的一只手终于从我的大腿来到了脑袋,有没有这个道理啊?都是我们一个本体,这个法重要啊!这是《楞严经》的境界,十方法界我们都是不动而至。印广法师从山西太原来到无锡,无锡有没有多一个印广法师啊?山西太原有没有少一个印广法师啊?太原也是我,无锡也是我,讲一个来去是方便说而已,要不然不足以开示引导众生。

    舍利弗,我见是利,故说此言若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土

    三世诸佛,不打诳语。「我见是利」是佛知佛见,真实义,这是自利。故说此言,佛以此因此缘出现于世教化众生,就和《法华经》所讲的「诸佛出世唯以一大事因缘,开示众生佛知佛见,令众生悟入佛知佛见」一样,叫「故说此言」。这是利他。
    这段经文不可按照一般所说:「这是佛在劝导众生,你听到这个《阿弥陀经》就要发心啊,努力发愿求生极乐世界」,这种说法也只能叫方便菩提心,不是真实。那么这段经文仍然是在印证「一心三藏」,印证华开莲现。
    「若有」,法尔如是,就是这么样啊!闻是说者,明白了这个道理。应,是道交感应;当,是正当名分,真实无妄;发,是成就之义;愿,就是见到了我们原来的心。
    有的同修讲,愿字的繁体(願)是左右结构啊,左边一个原,右边一个页。哈哈……这还不是一个意思?现在的经书都是属于复印出来的,是不是?都是假的,假的必有一个原处,就是原来的书页,是不是讲明心见性?原来的页是不是空如来藏?复印的页是不是不空如来藏?那复印的页就是指我们的妄心,原来的页就是我们的真心,见到原来的页是不是往生呐?一个道理啊。生彼国土,「应当发愿」就是「生彼国土」。当下此土即是彼土,并不是跑过去生,也不是跑过来接,我们当下就是,只是问你懂不懂。

    舍利弗,如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经

    从这里开始又好像闻到了《妙法莲华经》的味道了。十方佛都在赞叹《阿弥陀经》,这就体现了佛的良苦用心啊!没有哪一尊佛,没有哪一尊菩萨,没有哪一个天人鬼畜,不赞叹《阿弥陀经》,他没有办法不赞叹,因为自己就是阿弥陀,自己就是《阿弥陀经》,是这个道理啊!
    阿閦鞞佛:即东方的不动如来。《佛说阿閦佛经》中说,阿閦佛为菩萨时,在大日如来前发「于一切人民蜎飞蠕动之类不生嗔恚」等誓愿,经过累劫的修行,终于在东方的阿比罗提(妙喜)世界七宝树下成佛,佛刹名为「妙喜」。阿閦鞞译作「不动」,不动是表法身。按别教的说法,法身无形无相,一切有形有相之法皆是由法身变现。
    须弥相佛:表化身佛。须弥山是形容法身的不可思议之大。须弥山长三百三十六万里,宽三百三十六万里,高一千零八万里,在太阳系是最大的高山,以大中之最来比喻法身佛。须弥光佛是表报身佛。光也好,树也好,是表智慧。法身也大,化身也大,智慧也大,除了须弥山,有没有其它的更好的办法来形容?
    须弥山含「妙、高、明」三义,佛德亦具此三义:佛具万德,如须弥山合金、银、琉璃、玻璃四宝而成,故称「妙」;佛为一切众生乃至一切诸圣之无上,如须弥山远超一切群山而卓立,故称「高」;佛智光明,能照十方一切世间及破众生心中无明之暗,故称「明」。
    妙音佛:表佛的利他功德智慧妙用。佛以一音说法,无量众生随类得解,有情无情皆得妙用。那么,释迦牟尼是妙音佛,玉皇大帝是不是妙音佛啊?我在这里讲法是不是妙音佛啊?那狗叫一声是不是妙音佛啊?我在这里手摆一摆,那个须弥山动不动啊?那狗叫一叫,须弥山动不动啊?万有引力,这就是妙音。当然这些妙音里又分吉祥和污染之别。
    前几天不是讲吗?对一朵兰华,对一块苹果,对一块馒头,我们不断地给它吉祥祝福:华儿你真美啊!馒头你真香啊!一个礼拜以后,华儿还是美,馒头还是香。反过来,你如果用比较糟糕的语言去轻慢它、侮辱它,心里同时憎恨它,华会烂,馒头都会发霉。这是一定的,妙就妙在这里。既可以对周边的万法进行吉祥的加持,它能够得到感应,又可以用糟糕的语言和恶劣的心态去轻慢他,它也会得到相应的感应。而且相应地反馈给你,这是不是应供?那这个「妙音」,我们要选择吉祥的一个。
    如是等恒河沙数诸佛:又是一个「如是等」,这个「如是等」可多呢!「如是等」是不是包括我刚才讲的人啊、鬼啊、牛啊、马啊、狗啊?是不是都是如是等?所以这个「恒河沙数诸佛」不仅是老古佛和现在佛,因为前面有一个「如是等」。没有哪一个法不是佛在说法,没有哪一佛不是哪一佛,没有哪一法不是哪一法。
    广长舌:你可不能像有些人那么天真,说「佛把舌头伸出来能把额头都遮起来」。「现出个神通啊,佛现大身把整个虚空都遮起来了,遍覆三千大千世界」,那暗无天日,我们还有什么活头啊?可不是这个法啊!所以祖师大德讲啊,「百草头上祖师意,溪水无非广长舌」。百草就是无量法,都是祖师大德在说法。流水哗哗的,流水就是佛的广长舌。流水表什么法啊?自在解脱。
    遍覆三千大千世界:我们常说大千世界,无奇不有。先来把大千世界来分析一下,顺便了解一下我们当下所居住的环境。地球是宇宙的一粒沙子而已,我们以太阳系来作一个说明。在太阳系里,有一个最大的高山叫须弥山,须弥山的半山腰是四大天王所居之地,在东南西北四个国土。
    在须弥山的山顶是忉利天。山脚围着第一重香水海,再周围是第一重金山,每隔一重香水海围一重金山,叫七海七山,在第七重金山外面是第八重海,叫咸水海,在海外面是铁围山,一个太阳,一个月亮,以及满虚空的星星,这就是一个太阳系。地球属于南瞻部洲,在第七重金山与大铁围山之间,那个咸水海的海岛应该是这样。那么在铁围山之外还是水,所以我们是这个里面的海岛啊?也可以说大海的内海。
    这个法在《楞严·卷四》168个字有详细的解释。所以这样一个国土呢,叫一个世界,叫一四天下,叫小世界。一千个小世界也就是说一千个太阳系,叫作小千世界;一千个小千世界叫中千世界;一千个中千世界叫大千世界,所以叫三千大千世界,或者叫三千世界,或者叫大千世界,都是一个意思。
    那么这里「遍覆三千大千世界」可以把它说为是无量的三千大千世界啊!三千大千世界就好像一个村民小组一样,它是一个基本单位啊!三千大千世界上一层叫世界种,世界种是121个大千世界组成,世界种再往上叫庄严海,又不知道多少世界种一层一层的,再往外就没有办法说了,只有你成佛以后就知道是无量的,尽虚空遍法界没有边际。你这么观照一下,可以拓宽心量。
    说诚实言:诸佛如来语无虚妄,佛讲任何一个法都是真实。有的人讲,你怎么讲都是真实?你讲《法华经》《楞严经》的时候说佛把自己讲的一切法都判为戏论之法。没有错啊!佛是这样说的。可是当你真正把《法华经》《楞严经》读懂以后,戏论之法统统是金口玉言,统统是诚实言,必须明白。佛的话并没有错,法没有错,问题你怎么理解。大法小法、正法邪法都是一尊佛、一个人、一个念而已啊!当你明白了大法,你已经成就。
    汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经:
    这句话是原来《阿弥陀经》的经题:称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。因为这个经题太长了,后人把它改成《佛说阿弥陀经》,意思是一模一样。前面讲了什么是「如来」,什么是「如是我闻」,什么是「阿弥陀佛」,那应该明白什么叫「不可思议功德」。「不可思议」,不可以用世间的语言来说,不可以用凡夫的妄想来思维,不可以用世间的文字来表述,不可思,不可议,不可言。但是没有语言文字,没有脑袋思维,我们也不能明白。所以诸佛强词夺理,勉勉强强借用世间的语言文字和思维来宣示不可思议的佛法。奇哉!妙哉!用不是佛法的佛法来讲佛法,我们还就能懂得佛法,这是不是妙啊?因为我们本来就是佛法,稍微一点,就能明白。
    所以「一切诸佛所护念经」,上至诸佛菩萨,下及天人鬼畜,旁及山河大地、树木华草、风云雨雾、一切有情无情,一切万法都叫「一切诸佛」。护念也得护念,不护念也得护念,你没有办法不护念。心外无法,法外无心。我们经常讲的,你能不能拽住自己的头发离开地球啊?我的右掌能不能打右掌啊?万法都是一个人一个念。这个世界上少一条狗,大家统统完蛋。少一粒泥巴尘,你说这个东西不是我,那所有的东西都完蛋,是不是?一真一切真,一假一切假。

    舍利弗南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经

    日月灯佛:「日」是表以智慧破无明之黑暗,而见真心本来面目。它对应为菩提果,叫「智德」;月亮表清凉自在,对应为涅槃果,表「断德」,断除了分段生死和变易生死,破除了五住无明而得到圆满的解脱;「灯」既能照白天又能照黑夜,这是表我们的真心本来面目天生具足圆融、圆满、圆通这种功德,也可以把它说为是方便菩提。
    名闻光佛:「名」是指万法之假名,「闻」是表懂得假名之实法,真实法。闻到假名之实叫智慧,叫「光」,是不是?所谓假名和实法啊,也有相对而言。比如说我叫印广法师,「印广法师」四个字是个假名,那么它的实法是什么?是个人,那人又是个假名,他的实体是什么?是地水火风,是不是?那地水火风又是个假名,它的实体是什么?是不是我们一念变现出来的?所以同样是假名,同样是实体,它是相对待,前前后后,盘根错节,在不同的时空点充当不同的角色。山河大地是个假名,它的实体就是地水火风,那么地水火风又是个假名,它的实体是我们的一念心,包括一念都是一个假名,它的实体无名无相,无名无相不妨说出一个有名有相。不然的话,诸佛菩萨到世界上来做什么啊?光看不能看出佛来,他必须要找种种借口来开口讲话。凭我们本来的智慧,从假就能悟到真,这就是妙法。不可思议又不得不思议,不得不思议到最后变得可思可议。明白这个道理之后,怎么思怎么议都是对的。
    大焰肩佛:顾名思义,两个肩膀上冒火焰,像火焰山一样。「焰」表智慧,而且表智慧之力,既是名词,又是动词,还是量词。左肩表真实智慧,右肩表方便智慧。我在这里把《阿弥陀经》解释给大家听,有语言相,有文字相,有法理法义相,是不是方便智慧?这就是右肩的大火焰。那么我在没有讲《阿弥陀经》之前,这些智慧在不在我心里啊?虽然在,有没有形相啊?没有,什么也没有。可是一切的有都是由它变出来的,这叫左肩的大火焰。这就是真实智慧。佛硬是由浅入深,把我们的心由粗引导到细,回归大光明藏。「大」字呢,是讲「一心三藏」根本智。
    须弥灯佛:同前面的须弥光佛,解释是一样的。
    无量精进佛:前面介绍了「常精进菩萨」,介绍了「七菩提分」、「八圣道分」那个精进,所以,非明心见性的菩萨而不可言「无量精进」。没有明心见性的人即使一天到晚24小时在修行,他都不能叫无量精进。他没有停止,可是他只念阿弥陀佛啊!他没有念玉皇大帝啊!没有念释迦牟尼啊!他不能叫无量精进啊!更何况他不可能24小时之内都没有打盹的时候。唯有明心见性的菩萨知道一切的万法都是当人当下一个念,他精进也是无量精进,不精进也是无量精进。这也是释迦牟尼佛金口玉言,「一念信解如来藏,胜过修无量法门无量百千万亿年功德的无量倍」。这是不是叫「无量精进佛」啊?如是等……下面的这段经文不再重复。

    舍利弗,西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经

    这个「无量寿佛」呢,自古以来两种说法互不相让。一种认为「无量寿佛」就是《阿弥陀经》讲的阿弥陀佛,理由就是说佛已证到法身真常,他把自己说高说低,有何不可啊?自己就是别人,别人就是自己,他是讲自性无量寿佛。另外一种说法是说佛法里规定不可以赞自毁他,所以这个无量寿佛不可以自己来称赞自己无量寿佛。这两种说法因为涉及到方便法和究竟法,所以我们可以并存,不要厚此薄彼。在一定的场合就是不可以赞自毁他,在一定的场合自他不二。你赞自己也好,毁自己也好,赞他也好,毁他也好,都无碍。因为现在尽虚空遍法界还是圣凡并存。
    那么真实义呢,「寿」是讲时间,「无量」二字就是「阿弥陀」,用一个「寿」,后面还有一个「相」,等等来讲都是代表而言,有时间就必有空间,必有万法,后面「相」是法,有这个相,它能不能离开时间和空间啊?都要回光返照「一心三藏」真实法理法义。「无量寿、无量相」都是表十法界一切万法万相之过去、现在、未来,时时、事事、处处,都是一个人一个念。诸佛菩萨的名号往往就是利用这种缘起来开示宇宙人生真相,要去悟。
    无量幢佛:「幢」是表威力,表法力,表气氛,表影响。现在大雄宝殿挂的条幅都叫幢。古时候军队上阵,军旗一竖,这就是无量幢。名将出征,对自己本部的人马起到鼓舞士气的作用,对敌人则起到一个震慑、威胁的作用。那我们把《法华经》《楞严经》的「如来藏」这个道理啊,哪一天在全世界所有的国土、所有的单位,从广播电视到教科书,乃至深入到每一个家庭,被作为一切公民生活的准则,那就是「无量幢」。那个威力不可思议!
    大光佛、大明佛、净光佛:都是表智慧。无量的诸佛菩萨名号最关键的就是在表智慧。这个「光」不是我们看到的灯光,也不是太阳光,我们把这种光当成光,这就是无明。自性中的光明没有光亮与黑暗的分别。当我们执着于太阳光、灯光的时候,你心里起了执着了,反而把我们这些自性光明遗失了,这就是无明。
    宝相佛:无非是讲「一心三藏」。任何一个相,你不能在相见性,不能在相悟道,不能够随拈一物就讲出「如来藏」真实义,不可以称为「宝相」。我们对这个世界所认为的是非好坏、香甜苦辣、庄严糟糕,统统都是同分妄见在作怪。明心见性的菩萨到哪里都是极乐世界,六道的凡夫到哪里都不舒服。有些人住到故宫里去还要生烦恼,是不是?感到不好玩儿。当我们明白了「一心三藏」,在一切的时间、一切的空间,我们都能恒顺环境,适应环境,你就是宝相佛。所以是宝是废,全在于我们调整自己的心态。《楞严经》讲「心能转境即同如来」。心被境转,你是生死凡夫。

    舍利弗,北方世界有焰肩佛、最胜音、难沮佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经

    焰肩佛:就是「大焰肩佛」。
    最胜音佛:就是「妙音佛」。
    难沮佛:这里的「难」是抵抗、调御之义,不能作为困难来讲。「沮」就是大洪水。洪灾泛滥时,凡夫只有望洋兴叹,那个时候身不由己啊!但是以佛的道力、法力,他能调理一切的万法。那么有的人就讲,佛为什么不帮我们消除洪灾呢?因为佛不干预众生的因果。一切的水涝、干旱灾害、地震、瘟疫都是天象变异。佛如果救了人类,那么被人类伤害的那无量的众生谁管啊?这是众生的因缘果报。有业就必须要了。
    当年佛陀七十多岁时,琉璃大王要屠杀释迦族,佛三次劝导,到第四次佛不去劝导了。为什么?天命如此,这是众生的因缘果报;不仅如此,连佛自己都受报,头疼了三天。因为琉璃大王和他的军队在过去世无始劫前,曾经受过释迦族的伤害,好不容易百千万亿年以后当了大王了,自然而然要报仇。懂得这个道理,我们要好自为之啊!你不管造什么业,早晚都要受报,即使成佛都躲不了。当然这个报呢,叫重罪轻报,在人道和天道受报,痛苦是难免的。
    日生佛:早晨旭日东升,阳光温和,就是在夏天也不烤人。中午呢,则阳光炙热,而且刺眼。「日生」这是表真心本来面目本具的慈悲、柔顺。这一个时空点也是我们的自性本能。什么自性本能呢?早晨初醒,心里清静,没有什么杂念,是不是?所以太阳也比较温和,吃过早饭以后开始想歪门邪道了,那种心力是不是很大?很旺?所以太阳就特别亮,是不是?人天感应,时时、事事、处处都存在呀!当然到一定的时候,它有个总爆发。地震也好,瘟疫也好,都是众生的心在不断地变化。
    网明佛:这是表无量的智慧、无量的万法圆融为一体。如同有一张大宝网,这张网有无量的孔,每一个孔都有一颗宝珠,每一颗宝珠都射出不同的光,所有不同的光又圆融成一种光。

    舍利弗,下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经

    师子佛,作两种观照:第一,古汉语的狮没有反犬旁,一个意思。狮子为百兽之王,狮子入林,百兽震恐。狮子一声吼,百兽吓破胆。以此来表佛和佛法的威力。第二呢,这个师是老师。世间出世间第一尊贵就是老师。世间人贵至帝王将相,皇帝有没有老师啊?出世间也是一样,要想成佛,必须要有老师。「子」是对那些有地位、有权威、有学问、有道行、有教养、有影响的那些知名人士的尊称。中国历史上的孔子、老子、孟子、墨子、庄子,这些都是很有学问、很有修养的前辈,被称为圣人、贤人。他们的一些学问能得到社会上的普遍认可。所以把「师」和「子」合起来作为佛的一个代号。
    名闻佛、名光佛:这个前面类似的已经都解释过。
    达摩佛:「达摩」是梵语音译而来,意译为「觉法」。可以结合前面的「贯摄常法」的「法」来理解。
    法幢佛,刚才讲了。
    持法佛:持一切法,叫「持法佛」,明心见性之人当下就是持一切万法。他知道一切法都是当人当下一个念,他能够受持,叫「持法佛」。见道也好,证道也好,都在表述一种修行的次第。不明心见性,你怎么样持都是有漏,不可以称为持法佛。因为这个「持」一定要解释为时时事事处处,念念在道,持之以恒。

    舍利弗,上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经

    梵音佛,就是刚才讲的「最胜音佛」和「妙音佛」。
    宿王佛:月亮为诸星之王,称作「宿王」。《妙法莲华经》有宿王戏三昧,戏是神通游戏,三昧是禅定。怎么叫宿王戏三昧呢?这就是「一心三藏」,就是「阿弥陀佛」。初一、三十我们看不到月亮,是不是黑月亮啊?黑月亮跟白月亮相比,有没有多一块,有没有少一块啊?初三、初四、二五、二六,月亮是不是月牙,像镰刀一样?初七、初八也就是相当于二一、二二,是不是半月?十五、十六是不是满月?它圆也好,半也好,像镰刀也好,黑也好,白也好,是不是一个月亮?可是我们看到各种现象。
    整个尽虚空遍法界,十方三世,就是一个宿王戏三昧,在玩游戏,你明白不明白?每一个人是不是月亮戏三昧啊?你一会做人、做鬼、做畜生,一会在天做菩萨、做佛,是不是一个人?无量诸佛、无量菩萨、无量天人鬼畜是不是一个东西啊?这叫「宿王戏三昧」。
    香上佛、香光佛:在这里传一个烧香大法。我们看到许多人很虔诚地在烧香,我讲了你不要害怕。你认为是香,鬼认为是臭。我认为这是水,鬼认为是火啊。烧香只有一种鬼神需要,叫乾闼婆,也叫香神。他是以香为食,闻香获取生命的能量。玉皇大帝要开会,点一炷香,他闻到就去做法会,没有香他不干,是不是?
    佛借烧香是比喻讲经说法。传法等于打火机打亮了火;那么你听法明白一个道理,破除了烦恼习气就是烧掉了这么多香,这么多的烦恼变成了菩提智慧。当这个香全部烧完变成灰烬,就等于成佛了。我们讲经说法就是在这烧香,那么多人不听经闻法,还虔诚地、大把大把地烧香,拜呀拜呀,我看到之后真是感慨万分啊!在佛法里,凡是有火就是杀生。我们为了生存,不得不喝点热水,但是我们要避免不必要的杀生。你这是不是无谓的杀生啊?当然对于既成事实,我们不妨将错就错,来歪打正着。烧香也是与佛结缘,求点福报,只能如此而已。这些事情要适可而止,大乘佛法是圆融的。但是,要尽我们最大的努力减少杀生,连我们的洗脚水、洗脸水、洗碗水都要等冷了以后再倒,趁热就倒会增加不必要的杀生。
    大焰肩佛,刚才讲过。
    杂色宝华严身佛:这个「杂色宝华」就是指一朵「妙莲华」。我们以上讲莲华从三个不同的角度来观照,讲了「一心三藏」,无量智慧德能具足于一朵妙莲华。非妙莲华而不可言「宝」。
    娑罗树王佛:娑罗,梵语音译而来,意译是「高远」或者「坚固」。相传摩耶夫人在兰毗尼园中,手扶娑罗树,产下释迦牟尼。后来释迦牟尼在拘尸那罗城外,跋提河边的娑罗双树下入灭。相传释迦牟尼入涅盘时,娑罗树同时开华,林中一时变白,如同白鹤降落,因此又称为鹤林、鹄林。因此娑罗树在佛门具有神圣的意义。
    「娑罗树」是树王,你用一斧子砍下去就只是一道缝,一转眼,砍开的口子又长合拢了。所以树王树王,「树」是表智慧的,智慧是战无不胜的。「如来藏」这个法,传到哪里,成就到哪里。不管你是经商的,做工的、务农的,不管你是劳动模范、三八红旗手还是强盗土匪、下九流,没有办法否定。事实胜于雄辩!所以「娑罗树王佛」啊,就是智慧之王。真理不可战胜!
    宝华德佛:与「杂色宝华严身佛」是一个解释,非「妙莲华」不可言「宝」,「德」字,双人旁是不是两个人?两个人十四个窍,下面几个心啊?一个心,是不是「一心三藏」呐?是不是不二法门?好好观照这个法呀!
    见一切义佛:明白了「一心三藏」就是「一切义」,「一切义」不出「一心三藏」。这里的「见」既是见道,又是证道。
    如须弥山佛,前面已经讲过。

    舍利弗,于汝意云何?何故名为一切诸佛所护念经

    这是佛最后一次又提起,舍利弗啊,我讲了这么多,你懂了没有啊?好像是对舍利弗说的,实际上是对谁讲啊?是讲给十法界一切众生听啊!如果按照一般人的那种依文解字的话,佛需要问舍利弗吗?他还叫智慧第一?还不如小学生,是不是?因为这是话中话啊!要理解佛的良苦用心!有些人说:「哎呀,《阿弥陀经》一听就懂。」如果像你那么认为《阿弥陀经》这么简单的话,佛需要这样翻来覆去问舍利弗吗?他怎么没问周利盘陀伽?

    舍利弗,若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说。

    仍然是在重复上面的经文。闻必有慧,任何一个佛名你真正懂得了,你都成就,天人鬼畜、泥巴瓦块任何一个名字,你懂得了,皆得成就。没有哪一法不是「诸佛名者」。这个法重要啊!这块泥巴你懂了没有?这点雨懂了没有?你懂了,当下就是「一切诸佛之所护念」,是佛护念你?还是你自己护念你自己啊?都是我,谁护谁啊?
    皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提:开了智慧,你没有办法退转。现在是70分的人,你永远不会退到69分,只会变成71、72,慢慢往上升,叫做菩提不退。
    是故舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说:又是《法华经》上那个口气,我的话你要听呐!诸佛的话你要听呐!我们都是一个道理啊!千万不要怀疑啊!

    舍利弗,若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于彼国土,若已生、若今生、若当生

    这段经文最滑稽,能不能把它变通一下?「若有人已发愿,已往生;今发愿,今往生;当发愿,当往生」,这样变合理不合理啊?有没有改变原来的味道啊?一点都没有改变,明白阿弥陀佛就是阿弥陀佛。可现在都怎么讲的?信愿行,还要到临死让大家来助念。把《阿弥陀经》变成什么了?已发愿者经过三年念佛,两年拜佛,今往生;今发愿者经过三年拜忏,放生一百万,当往生;当往生者经过三年朝山,四年开光,当当当当当往生……这是不是节外生枝啊!印光大师是净土宗十三祖,他讲「法华奥典,妙冠群经,闻即往生,位齐等觉」。这是「闻即往生」啊。
    诸佛出世就是为了讲清这个问题啊!「发愿往生」,是华开莲现,无修无证,一步登天。「若」是法尔如是,就是这么回事,就是这样。诸佛出世唯以一大事因缘,开示众生佛知佛见,令众生悟入佛知佛见。你本来是佛,所以一「开」就「示」出来,一「示」出来就悟到。哎呀,原来就是这样啊!一「悟」就「入」,就证果。
    怎么样才能够已发愿已往生呢?必须要见到原来的心,不是现在的心,现在是妄想心。所以藏教从有形有相的法门入手,他用的是现在心;通教禅宗用的是分别法的所谓的原来的心。讲真佛无相,这个世界上除了真心,其它的东西都是假的,这就是禅宗的境界。佛在《楞严经》斩钉截铁,判为「妄真同二妄——你把有形有相的东西判为是妄,而你认为找到了这个真,这个真当下还是妄。见真重增一重尘。
    到了圆顿大法,原来的心「一见一切见」,包括眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、走路碰到的,跌倒抓把泥,这把泥就是阿弥陀佛,跌倒的这个地方就是阿弥陀佛,跌倒的那个跌就是阿弥陀佛,跌倒的那个人就是阿弥陀佛。真正明心见性之人,触目菩提,随拈一法当下就能见自本心,识自本性。到了这种境界啊,你大自在,大解脱啊!自己随便讲一句话就是《妙法莲华经》,真的。当你对一切人一切法师讲的一切法感到很有兴趣的时候,你还没有解脱,你还被文字所束缚。
    什么叫《佛说阿弥陀经》呐?比如说:如是我闻,一时,印广和尚来到横山寺,指着一只正在汪汪叫的狗,汝等当知,此即是《阿弥陀经》。说此经已,大众欢喜而去。是不是《妙法莲华经》呐?但是,你必须把「如是我闻」讲明白。或者:如是我闻,一时,印广和尚来到横山寺念佛堂,拿起一只茶杯,告大众言,汝等当知,此即是阿弥陀佛。说此经已,大众欢喜而去。是不是《妙法莲华经》呐?把为什么这个杯子叫《阿弥陀经》讲明白,用《过五关度六将证菩提》那种次第一讲,大家会恍然大悟,就这么简单。用真理来度人,就是几句话而已,没有那么复杂。不明白这个道理,你修无量百千万亿劫都不行,不能成就。
    修行是很自在很快乐的事,怎么可以变得忧心忡忡?困难重重?忙忙碌碌?提心吊胆?疑三惑四?一旦明白这个道理,当下自在解脱。祖师大德讲啊,修行人是没事人,你看不到他有事。济公和尚疯疯癫癫的,因为他解脱了,他怎么样都是佛,就这么简单。

    是故舍利弗,诸善男子善女人,若有信者,应当发愿生彼国土

    若有信者:就是这样,法尔如是,就是这种情况。应当发愿,「应」就是感应道交。只要听明白了「如来藏」的道理,感应什么呢?感应的正当名分,你所感应的就是你自己,不仅是正当名分,而且是当下。「发」是爆发、发生、已成客观事实。你当下道交感应一念,你就是「如来藏」。所以圆教讲的原来的心是空有不二,一即无量,无量是一,没有哪一样不是当人当下一念,这叫原来的心。过去心、现在心、未来心统统是「当下一个念」。
    《金刚经》讲:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。怎么不可得啊?过去心过去了,未来心没有来,现在心是念念生灭,什么都不可得。那么按照圆顿大教呢:一切统统得,过去也是我,现在也是我,未来也是我,都是当下一个念。将来开了隔阴之谜,你过去无量无量劫都知道;成圆满佛以后,未来无量无量劫你也知道。就在日常生活中,你也能以智慧感受到,过去、现在、未来都是当下一念。
    比如说喝一口水,当下是不是过去、现在、未来全部得到了?你如果过去没有喝过水,你敢不敢喝?这是不是过去心得到了?那么这口水是甜还是咸,是冷还是热,当下是不是感受到了?是不是现在心?那么喝了以后,谁都不会讲这是我最后一次喝水,那未来心是不是得到了?三心当下都得到了。
    那么,「生彼国土」就是「应当发愿」,「应当发愿」即已包含「生彼国土」。以凡夫的妄想心见到了原来的心,见到了我们的本来面目,你当下是不是跟自己的真心融为一体啊?这就是妄心往生到真心。
    佛说了以后唯恐众生仍然三心二意,最后又强调,这是佛在授记,在印证,可不是在劝人。圆顿大法是一竿子到底,这还要劝吗?佛已经劝了四十一年,到最后是命令修行人,回归到《法华经》。佛在第三说法时是对小乘人旁敲侧击;在第四说法时是劝导小乘人修大乘法,但它是不了义大乘,像《金刚经》《大方广佛华严经》等等;那到了第五说法时也就是法华涅槃时,是命令所有的修行人必须受持圆顿大法,否则都不能成就。你看佛在《法华经》讲得很清楚,在《楞严经》也是很清楚啊!连阿罗汉、辟支佛都判为歪门邪道,不是我的弟子,不承认90。何况有些人连阿罗汉、辟支佛的边都沾不上,讲你是个佛门内部的外道还是抬举你。以为能吃一点苦就怎么样,能开一点天眼、开一点天耳就怎么样,那只能得到一点人天福报。

    舍利弗,如我今者,称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法

    这段经文呐,可以讲是这部《阿弥陀经》的最后一次高潮,高在「五浊」这个内容。把「五浊」讲清楚,就等于对《法华经》《楞严经》的一个精辟概括;把「五浊」听清楚,也是当下成就。
    甚难稀有:
    第一个「甚难稀有」,就是讲这个法不可思议,它是万法归宗之法。比讲《法华经》《楞严经》还要难,它带有那种瞒天过海的谋略在内,因为不可以讲明,讲明了就暴露了天机;不讲明呢,愚钝之人不能够理解佛的良苦用心。所以难呐!这样的大法讲不好就会变成歪魔邪道之法,变成不了义之法,这是第一「甚难稀有」。
    有智慧的人对佛反复开示的话要会用心。比如「如是等、如是功德庄严」,第一次讲的时候你可以理解为,「哎呀,西方极乐世界真是庄严啊!黄金为地,到处是宝啊」;但第二次讲「如是功德庄严」的时候,你就该考虑了,佛怎么还讲这个事啊?问一问自己想错了没有。讲第三次、第四次的时候你一定要否定自己,看来不是自己这种解法,否则佛不会再三再四地强调这个事。
    就像小孩子做作业,1加1本来等于2。老爸第一次问:「等于几啊?」「等于8。」第二次问:「等于几啊?」「等于8。」第三次再问等于几的时候你要考虑了,是不是做错了?不然老爸不会老盯着问,是不是?你就要回光返照了。佛法不离世间法,道理都是一样的,凡是相同的语句在经典中反复出现,这里一定有文章。
    第二个「甚难稀有」,就是在娑婆世界,众生难度。此土众生心态非常浮躁,非常残暴,非常固执,非常愚痴。所以佛以「释迦牟尼」四个字来对治,「释迦」为能仁,就是表慈悲,以慈悲来对治残暴;「牟尼」是表寂寞,寂寞来对治浮躁,对治固执。在娑婆国土传法可不容易了!
    第三个「甚难稀有」,是在五浊恶世传法。到了五浊恶世,人心变得越来越坏,在人均寿命进入两万岁的时候,娑婆国土进入浊世;在人均寿命进入100岁的时候,娑婆国土进入恶世。佛当年正处于娑婆国土的减劫第十个小劫,人均寿命100岁;现在人均寿命就是70岁左右,那更是五浊恶世,越往后人的心态越糟糕,为什么啊?现在杀生太厉害,众生已经麻木不仁,人与人之间勾心斗角太厉害。下面我们把「五浊」具体解释。
    劫浊:常见的解释说,「劫浊」是时间的污染。这种解释不能说错,可是谁都听不懂啊!时间受污染了,年月日哪里受到污染了?也有的讲「劫浊」没有真实义,下面的四浊成就了,就是「劫浊」。这样讲也没有错,没有哪一法不是哪一法,可是这样解释等于没有解释。他却不知道这个「劫浊」就是整个五浊的基础,整个五浊的根本。这个「劫浊」就是十方法界的缘起,形成之因。「劫浊」从全方位展开说明「一心三藏」的基本法义。我们按照佛在《楞严经》的开示来展开观照。
    这个「劫」,在佛法里经常以劫来计算时间,少则几十亿年,多则百亿、千亿、万亿年。它是一个不定的概念。而且在佛法里讲到时间就必然有空间,时间和空间是不能分开的,就像一个物体,它有了长度就必然有宽度和厚度;有了点就有线、面、体,一样的道理。那么有了时间和空间,就必然会产生万法,森罗万相,千变万化。
    注意,世出世间对时间的概念理解有区别。在佛法里是讲次第圆融,不是讲世间法。为什么许多人讲经说法对佛法造成偏解?他是按照世间的心态来解佛法,讲的那个「劫」就是只讲时间。那么,这就变成不了义法,你还听不出来。因为你在世间法里已经养成了根深蒂固的习惯。所以这个「劫浊」呢,就是表时时事事、处处,都已经迷惑颠倒了我们本来的心——就是《地藏经》所讲,开口就是错的,动念就是错的,我们却还自以为是真的,这是众生的悲剧。
    那具体解释「劫浊」,不妨按照分别法,先从时间的污染来说起。在这个过程中呢,它自然而然就展开空间和万法,所以下手之处是从时间说起。现代科学已经能够意识到时间是人类的一种错觉,它是虚妄的,是不真实的。可是讲时间是假的,谁相信啊?
    从日常生活中来看,许多同修感觉听师父讲几个小时的课不知不觉就过去了,是不是?那么这几个小时如果是在车站、码头等客人,在公交车站旁边等公交车,就感觉要了你的命了:哎呀我的妈呀,怎么这么长时间?同样几个小时,你感觉不一样。生活很自在,身体很健康,热热闹闹,不知不觉——啊,怎么天黑啦?啊,怎么又过八月十五啦?啊,又过年啦……是不是?生活穷困潦倒,多病多难,你是不是感到度日如年呐?长夜难熬啊!时间是不是一种虚妄啊?
    第二,往往在梦中梦到过去的事情,不足为奇,梦到未来的事情一开始没有把它当回事,怎么会梦到这个事情?过了几天、几个月、几年以后,竟然成真,就是几年以后出现这个事情的时候他就想起来,这在几天、几个月、几年前就梦到过。
    第三,修禅功的人,不管是气功也好,或者禅宗也好,他有同样的感觉。每天能够坚持打坐两个小时习惯了以后,那两个小时是不是感到十来分钟而已啊?就是这个道理。所以时间是一种错觉。在《楞严经》里讲到摩诃迦叶感觉几千年、几亿年、无量劫就是一念91。
    玄奘大师去西天取经,从雪山堆中掏出一个坐禅人,玄奘大师三弹指,他一出定就问:「释迦牟尼佛出世了没有啊?」玄奘大师告诉他:「释迦牟尼佛已经灭度一千多年了。」说明他是在释迦牟尼佛出世之前就入定了,然后又要入定:「好,等弥勒佛来的时候再说。」说明他还准备坐五十多亿年。他就是窥基大师的前生。那在禅定中,他有没有时间的感受啊?无量百千万亿年就是当下一念。
    第四,人间这一天,鬼道感觉是一个月;地狱道的众生感觉是二千七百年;越往下的、越苦的地狱,它的感觉时间越长。往上就反过来了,第一层天的一天,是人间五十年;第二层天一天是人间的一百年;越往上成双倍的,二百、四百、八百、一千六、三千二、六千四……到二十八层天的时候,人间过了几亿年,他们的感觉就是一天。
    第五,几天几夜、几分几秒、几万亿亿亿年,在佛就是当下一念。要感觉,一念能知道无量百千万亿年的时间;要不感觉,一念都没有,他没有时间的感觉。诸佛之所以是诸佛,诸佛活在当下一念,定在当下无念。要讲活的话,活在当下一念;要讲定的话,没有念,没有时间。凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去、现在、未来;佛活在无生无死、不生不灭这种境界中,你看似他在生灭,他都在定中。这是每一个人的本来面目。修行的目的就是回到本来面目去,讲回是方便说,丢下迷惑颠倒,破除习气,当下就是。
    我们再来看时间这个怪物是怎样产生的。注意,讲产生都是方便说,讲怪物也是方便说。长长短短都是我们在做自己的游戏而已。成佛以后游戏神通,再也不会受到束缚。游戏就是游戏啊!按照佛在《楞严经》的说法,叫作「真如不守自性,一念不觉而有无明」。这个一念无明就是时间的老祖宗,在《楞严经》叫「业相」。「业」带有动作、制造、造作之义;如果没有动作,没有造作,你什么也干不成。所以这个业相就带有动相,我们心动了;这个心一动,就将我们无形无相如如不动的真心本来面目——也叫真空——把真空浑浊为晦昧之空,可以说为虚空。怎么说为虚空?我们从此有了空的感觉,虚空是不是通达啊?当我们处于真心本来面目的时候,你在空不知空,感觉不到空,你没有空的概念。
    打个比方:你有时愣头愣脑地在那里,自己也不知道在干什么。有个朋友或者同事叫一声,「你在那里想什么?」嗳,你醒过来了。想什么?刚才什么也没有想啊!打比喻,发愣的状态就是真空。如果你永远保持那种状态,我告诉你,你永远都是那个样子,一百万岁、一亿岁都是那个样子,也不会老,也不会小。可惜呢,好景不长啊!当出定以后,是不是开始打妄想了?
    比如说:第一个妄想,要烧饭了。这已经进入了根本无明之初,「要烧饭」已经是三个念。当你一出定就感觉到的时候,那是第一个业相,要烧饭就变成第二个相,叫转相;要烧饭的时候脑子里是不是出现了饭的这个文字现相?是不是出现了大米白面这个现相?这在三细里叫「现相」,这叫胜义之法,叫胜义尘。这种胜义尘,天眼能看到。开天眼的人连你做梦想什么他都知道。那么在这个时候有了要烧饭加前面的业相四个念,是不是形成了过去、现在、未来啊?是不是形成了一条线呐?这就是时间开始产生。
    那么时间产生了,在胜义法里,这个时候虚空是不是形成啦?这还是胜义法,还没到浮尘法的虚空。比如说,我闭上眼睛,头脑里有没有虚空啊?这个虚空跟眼睛看到的虚空一样不一样?前者是是胜义虚空,眼睛看到的是浮尘虚空。注意,这是从根本上开智慧。所以在根本无明之初,在某种意义上就已经出现了十法界,那叫胜义世界。你自己知道了,但还拿不出来给别人看。开天眼的人能看到你的内心世界。产生了要烧饭的概念,你是不是就要走路?就要淘米洗菜,是不是?这叫「境界为缘长六粗」,而且在烧饭之前你会进一步勾画出需要水啊、油盐柴米啊,一系列的事情……
    所以这个六粗的智相啊、相续相啊、执取相啊……这个时候通通都已经产生,它随着一系列的思维活动而产生。到了具体淘米烧饭的时候,这个时候叫「起业相」。「名字相、起业相、业系苦相」就变成粗糙的浮尘的十法界万法,这就形成了「世界相续、众生相续、业果相续」。以淘米烧饭为例,可以意识到,整个人世间生生世世种种的造作,比如打工呐、挣钱呐等等一切包含在内。佛是过来人,佛把这个道理讲出以后,我们再回过头来观照。在我们这一切的种种思维、种种造作没有出现之前,在脑袋没有想之前,它在不在心里啊?那在我们心里是不是就是我自己?
    我们由「劫浊」再引出这个空间之浊,什么空间之浊呢?这个泥巴瓦块、山河大地、树木华草,在《楞严经》讲啊,都是我们一念坚固妄想而变现出来的。谁有胆结石、肝结石或者肾结石,也是由自己那种黑暗的心、痛苦的心、阴暗的心变现出来的,所以讲心结啊!心能结成泥巴瓦块,心能结成水火地风……那当我们心里变现出泥巴瓦块的时候,这个泥巴瓦块会不会始终就是一团大啊?不一定,东一块西一块、上一块下一块,是不是就形成了一个空间呐?那么想一想,这个泥巴瓦块和空间没有变化的时候是不是在我心里啊?在我心里,是不是就是我啊?可是它变出了泥巴瓦块,我们把它当成了泥巴瓦块;变成了空间,我们把它当成空间,这是不是「劫浊」啊?也叫空间浊,也叫万法浊,什么东西都浊了。
    由此观照一切的万法都是当下一个念变现的。一切的万法在我们心里的时候有没有形相啊?如果有一点点形相的话,你这个心脏就有问题,就要动手术了。它都是由无形无相变现而有,那既然你的心无形无相,他的心有没有形相啊?猫心、狗心有没有形相啊?泥巴心、瓦块心有没有形相啊?是不是所有的心都是一个心呐!再一次观照做梦,梦中的一切境界是不是就是做梦的一个人变现出来的?诸佛出世就是讲这个真理。
    但是我们现在分张三、李四、王五啊,他是国王、将军、元帅,我是修板车的;泥巴瓦块是无情,人是高级动物,狗猫鸡鸭是低级动物,是不是都在分别了?这都叫「劫浊」。生是不是我?死是不是我?没有生没有死之前是不是都在我们心里?所以我要生啊,我可不能死啊,这是不是劫浊?要讲命的话我们没有命,没有命叫什么命呢?叫法身慧命。命也是我,死也是我,是不是很好玩呐?在这个过程中先要破一部分东西,才能见一部分真;当你见了一部分真的时候,那么被破的那一部分假统统都是真——这才叫真,都是我们一个念自性变现呐!这个法妙啊!你真的悟透了,大解脱。
    这是讲「劫浊」。我是根据佛的金口玉言来借题发挥,大家一定要十分珍惜啊!不仅要珍惜,你还要讲给别人听。讲一个「劫浊」,你足以成就人,功德无量。由于「劫浊」,就形成了下面的「见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」,没有哪一浊不是哪一浊。「劫浊」实际上是下面四浊的基础。
    见浊:可以与世间法所讲的世界观相对应,实际上「劫浊」是最根本的世界观。见浊,就是以「身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见」这五见为体。
    身见:众生都认为肉团身是我;所以要吃好、穿好、玩好。其实这个肉团身,在佛法里不叫我,叫「我所」,是我所利用的一个工具而已。这个肉团身生生世世生住异灭,可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉,在佛法里来讲叫歪打正着,给他讲对了,就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊?是不是泥巴瓦块啊?可是为什么它活蹦乱跳,我们还把它当真呢?讲笑话,坐在这里的,从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊?
    我告诉你们,都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里,讲的讲,听的听,还搞得跟真的一样。为什么讲这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西?我们先来打个比方,过去放电影把那个胶带往机架上一装,一通电以后,那个电影里男女老少说说笑笑,蹦蹦跳跳,是不是全部出来了?当下变活了。虽然变活了,他本来面目是不是一张胶卷啊?在物理上把它叫视觉暂留,暂留什么?下面还要解释。
    再打一个比方,现在也还有一些灯泡属于拉线开关,是不是?喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈,然后往下猛一拉,嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候,那个灯就一直是亮的。其实响十次的话,这个灯一定是亮十次,暗十次。为什么我们见不到暗?这叫视觉暂留,我们先这样解释,明白这个道理就好。
    我们的色身就是地水火风四大组成,它是无情物。虽然是无情物,它跟有情没有绝对的界限。也是由我们的心所变现。然后由我们这一念妄想啊,来把地水火风这四大搅和在一起,叫「想相为身」,叫色心连持为一体。后面讲「命浊」还涉及到这个问题。因为这个心的能动作用呢,对无情的地水火风感应道交,作用与反作用,然后使这个无情的地水火风或者意识感觉很低等的心提升,他有了疼痛的知觉,从此,我们就感觉有了生命。我们的主人不是这个肉团,也不是能看、能听、能想、能吃饭的这六种意识心,都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看、能听、能想的那个老板,由它控制这六根,这叫第七识。
    第七识一念生灭1280万亿亿次,所以虽然是一堆烂泥巴,我们感觉到自己是活的生命啊,在物理上是不是叫视觉暂留啊?实际上是我们的迷惑颠倒,一种情执。那个玩电灯的时候嗒嗒嗒亮,只见亮不见暗,明明有暗现前,它不见,就是由于我们执着于亮光。如果鬼来看是什么?是暗,它以暗为亮。我们是白天出来,正好鬼休息,我们到了夜里休息,鬼出来工作。
    明白了这个道理,就破除了「身见」。有智慧的人修活物,活物就是修里面那个心;没有智慧的人修这个死物,要吃喝玩乐,要长寿,甚至还想肉身飞天。仙人飞天可以过几万岁的寿命,他这个肉身修得很坚固,死了以后肉身不烂,正好给一些妖精鬼怪来附在上面再次利用。心法不可思议啊!要知道这是个什么东西啊!我们执着了它,就会被它束缚。天人鬼神都有某种程度的解脱。这一世做人,下辈子做鬼,下下辈子升天,都叫解脱。乃至到虚空天解脱这个肉身的束缚,都能得到一定的福报,但是只有明心见性的菩萨才能彻底解脱。虚空神福报满了以后,仍然要往下落。在后面讲到「众生浊、命浊」的时候仍然要涉及到色身这个问题。你如果能够破除「身见」,后边的「边见、计取见」都会迎刃而解,你心得自在,最起码是初果罗汉,永远不落三恶道。
    边见,又分为两种:一者,「断见」,二者「常见」。断见:认为人死如灯灭,来世谁见过啊?常见:认为人死以后来世还是人,牛马猪羊死了以后,来世还是牛马猪羊。那么这两种邪知见实际上都是取消修行,既然是这样,我们还修什么啊?修来修去,人还是人嘛!这两种知见很普遍。
    见取见:一般是修行中的一些邪知见,他没有证到这种果位反而自以为证到了。最常见的是有些人修禅宗、修气功,开了天眼,开了天耳,与一些鬼神仙众能够沟通,应该说这样是扩大了他们的心量——哎呀,除了人道之外,还真有天神仙鬼!然后发起正念,受持大法,很容易成就。可惜这些人自以为是,叫非果计果。
    戒禁取见:这是对正知正见的一种偏见和执着。不是成佛之法,他认为是成佛之法;不是成佛的经典,他认为是成佛的经典,叫非因计因。外道的执着暂时放一放,重点是讲佛门内部的执着。
    讲经说法41年后,佛在临终前告诫修行人:只有《法华经》才是真净大法,《法华经》是「一切诸经之王」,唯有《法华经》讲的是真话。当然《法华经》包括《楞严经》,包括《阿弥陀经》。《阿弥陀经》专门讲「妙莲华」。《法华经》是概括说、肯定说;《楞严经》是分别说,肯定与否定共说;《阿弥陀经》是秘密说。可是修行人把那些方便引导当真,叫「戒禁取见」。佛在《楞严经》再三讲啊,那都不是成佛之因呐!要想成佛,因地心和果地觉必须是一。
    邪见:前面四种是大类概括而言,那么剩下的一切统统包含在邪见当中。最典型的就是世间的俗话说。俗话说往往成为世人的一句口头禅,认为几千年以来大家都是这么认为的就都是对的;周边公认的就都是对的,在佛法里叫「同分妄见」。比如,俗话说,知人知面不知心。用佛法来讲,知人知面你就一定知心,这个人、这个面是不是心呐?联系到「劫浊」,是不是也好理解啦?
    一切的法都是一个念变出来的,没有哪一个不是哪一个,所以你在这里讲怎么长怎么短是不是统统都是邪知见呐?但是,佛法之妙在于,当你知道了是邪见的时候,即邪即正。你知道了邪见就已经变成了佛知见,没有知道之前就是邪知见。邪知见是谁啊?也是我们自己。邪知见是不是佛啊?也是佛啊!但你不知道就要受报应,知道了以后是自在地调理。
    这是讲到「见浊」,在佛法里也把它说成是「五利使」。很厉害!「利」即快利之义,「使」即驱役之义,由于五见之妄惑,使得我们在六道里轮回。为什么讲「利」呢?因为这个世界观带有根本性的问题。它使我们在六道轮回,这种力量是不是很大啊?但它一旦转变就彻底转变,没有什么拖泥带水的,一变就变,也很利索。你站在这里就成佛。
    烦恼浊:在世间法里对应为「方法论」,它是「见思烦恼」的问题。它以五钝惑「贪、嗔、痴、慢、疑」为体。烦恼是无量啊,佛为方便教化,有说为一百零八种烦恼,有说为五结,有说为贪嗔痴三毒。实际上,根本烦恼就是一个「贪」字。你看这个贪字,上面一个今,下面一个贝,贝是不是金钱物质啊?时时盯着金钱物质利养为「贪」。
    就人道众生而言,可以说从离开娘胎出世第一天就开始贪。小孩儿落地哇地一声就哭,哭什么?就跟你要,就跟你讨,是不是?你把奶嘴往他嘴里一放,好了,嘴巴堵住了。你搞个什么铃铛摇一摇,耳朵听到好听了,开心了,欣赏了,是不是贪?一直到临死都在贪。贪什么啊?好死不如赖活着,活一天就是两个半天。不活白不活。有的人还贪死,死得快,为什么?哎呀,活得太烦恼了,太痛苦了,都是贪。那中间更不用讲,每天都在贪,今天贪明天,明天贪后天,要贪儿孙满堂,要贪钱财……
    嗔:是嗔恨心。人家得罪我,伤害我,我就耿耿于怀;碰到不顺心的事情就怨天尤人,甚至大发雷霆。分别法来讲,嗔心是大敌,专门破坏你的定力,往往修行几年、十几年乃至几十年的道行、功德,会因为你一念嗔恨心前功尽弃,叫做火烧功德林。修行人要培养温顺、冷静、沉着的心态,看你有没有定力。
    痴:即迷惑颠倒,不明事理,愚昧无知。它不仅包括那些低能儿、文盲、植物人,还包括那些所谓的聪明绝顶之人。因为他自以为是啊——我从小读书天分第一;我当官、经商足智多谋,我才华横溢……别人去念佛学佛他感到好笑,没有本事跑到这求泥巴,有什么用啊?在佛法里这作「世智辩聪」,三途八难里属于第七难,这种人来世必下三恶道。因为他是一种情执啊,自以为是,把自己看得很重,重的东西是往下落还是往上飞?往下落。这叫「想升情坠」,在《楞严经》讲的,既有科学性又有哲理性。在佛法里讲,老实人得大利益,聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光,没有一个人会吃亏。当你沾沾自喜就是你吃亏的时候,你沾不了光的;当你吃亏而心安理得,生欢喜心,你是吃苦了苦。是非好坏全在于心态的调整。
    慢:就是贡高我慢,恃己凌他。人们常常讲:啊!这个事值得骄傲的。有什么好骄傲的呢?《瑜伽师地论》讲了七慢:「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢」。
    第一种「慢」:按照世间法来讲,他总是舍己为人,就是有功德,也就是值得骄傲。我们称之为「慢」,为什么呢?你舍己为人,人是谁啊?还是你自己啊!你舍的当下得,小舍小得,大舍大得。所以佛法里叫好人落得做好人啊!他本来就不是好人,他是好自己。你舍到哪里去啊?心外无法,法外无心。所有的人都是你。你舍了谁了?你给了谁了?明白这个道理,你没有我慢之心。天大的功德都不值得自夸,当然有的时候要夸,是为了影响别人,让大家见贤思齐。同样一件事,菩萨论心不论事。同样一个人自吹自擂,不一样。为了自己的名闻利养,你这是贡高我慢;为了让大家随喜功德,你功德无量。
    第二种叫「过慢」:张三是十分功德,李四也是十分功德,张三非要在李四头上做人,他就是不行,我的功德大,叫「过慢」。
    第三种慢叫「慢过慢」:张三是十分功德,李四是十二分功德,张三反而还要以下犯上在李四头上做人,叫「慢过慢」。自己本来就不如人家,还瞧不起别人。
    第四种叫「增上慢」:自己是十分功德非要看成是十五分功德、二十分功德,言过其实。
    第五种慢叫「卑劣慢」:前面四种慢多少都有点功德,他不过是过高地估计了自己,过低地估计了别人而已。这个卑劣慢呢,自己啥功德也没有,这是第一;自己也明明知道自己没有功德,这是第二;自己通过努力本来也可以成就一些功德,但是就是不愿意,这是第三。即使是这样,还要打肿脸充胖子自吹自擂,就不知道人间还有羞耻二字,这叫「卑劣慢」。这种人叫无聊,撒谎吹牛脸都不会发红的。他上午撒一个谎,下午你就可以检查他,他都不会心虚。
    第六种慢叫「邪慢」:这种人惹不起他你赶快躲,他根本不知道有是非好歹之事。有一个居士跟我讲,说:「师父啊,我那个弟弟啊,虐待辱骂亲生母亲的话我都不忍心提出来,我感到耻辱有这么个弟弟。」有些人连畜生都不如,不要说对外人,对自己的父母儿女都是以那种下劣的心、蛮横的行为、非常恶毒的语言对待,叫「邪慢」。
    同为人道的众生,好像都披着一身人皮,这来龙去脉却千差万别,大体可分为四大类:
    第一种,前世他就是人身,没有大的罪过,也没有大的福报。这些人一般比较忠诚老实、安分守己。
    第二种,过去世中是在鬼道、畜生道、地狱道,刑满释放,再投人道。相比较而言比较凶狠,残暴、愚痴、蛮不讲理、鬼头鬼脑。他仍然带有过去世的那些种种下劣的习气。
    第三种,从天道而来。二十八层天的天人福报满了,没有大的功德上不去了,往下落到人道来。一般都比较有智慧,善良、正直、光明。
    第四种,从佛土愿身再来。你要注意,在左邻右舍中不乏其人,他总是想帮助人,不管走到哪里自然而然就有摄受力,就有号召力,不用开口,大众欢喜跟他在一起、有安全感、智慧感。
    有些人当下就是愿身再来的菩萨,有些人当下就是鬼。你看有的人鬼头鬼脑的,其实他已经就是鬼了,仅仅是他的定业还没有转。有些人当下就是畜生,并不是死了以后投畜生胎,他已经是畜生的心。
    疑:狐疑不信。有些人总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好,他认为你是装模做样,是别有用心。你做得再好,他认为那就是最坏的,他认为你是要达到更大的阴谋。这种心很糟糕啊!《楞严经》讲,你眼睛看到别人做坏事你还要受报应,耳朵听到别人说坏话你要受报应,脑子里想到别人在做什么坏事,你都要受报应。这个法不可思议啊!我们这个心就是一面镜子。一朵华在镜子里显出来就是一朵华,一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好这个心。只要有造作,无论是身口意业还是其它,不管是谁,善恶的种子已与阿赖耶识发生沟通,这个业种即已形成,在未来的时空点,只要机缘成熟,这个结果马上就变现出来。
    历史上有一个著名的公案。苏东坡是个口头禅,苏小妹则是个真正的明心见性之人,佛印禅师是愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后,皇帝有赏赐与他,他洋洋得意,去见佛印禅师!佛印禅师说:「你这么庄严,真像一尊佛啊!」其实佛印禅师想考考苏东坡什么境界,因为佛印禅师长得黑不溜秋的,他前世可能只修了智慧,没有修人天福报,说:「你看我像什么啊?」苏东坡说:「哎呀,我不敢讲。」佛印禅师说没有关系的,像什么就说什么。苏东坡说:「那就恕我直言了,我看你像一堆牛屎。」苏东坡也感到这句话不太好,回去跟苏小妹讲了。妹妹讲了:「对嘛,佛印禅师嘴巴里出来一尊佛,哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎!」这是不是明心见性呐?你讲人家是牛屎,你心里就是牛屎。
    这个法妙啊!所以修行人把别人看得慈悲善良,别人不会因为你把他看好就变好,而你已经变好了。你把他人看得怎么坏,想得怎么坏,说得怎么坏,别人不会因为你说坏他就坏了,而你自己的心确确实实已经变坏了,而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊?要善护意业,善护口业,善护身业,要护好我们的三业。你把一切的人事法只管往好处想,在普贤十大愿王叫什么啊?随喜功德。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己,你这有智慧吗?何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊?不要自作聪明。
    春秋战国时期的哲学家庄子,有一次和朋友在桥上看水里的鱼,庄子讲这个鱼真快乐,那个人就问庄子:「你不是鱼,你怎么知道鱼快乐啊?」庄子反过来问:「你不是我,你怎么知道我就不知道鱼快乐?」凡夫的习气总是好自作聪明,自以为是,即使你证到二十八层天的智慧,即使你证到阿罗汉、辟支佛的智慧,你都不能观照猜测菩萨的智慧。天人都有五种神通,阿罗汉、辟支佛有六种神通啊,他们的天眼其实是肉眼,阿罗汉、辟支佛连自己的四肢头目是什么东西都不知道。可是大乘菩萨知道,所以大乘人肉眼当下即是佛眼。它不是讲天眼,也不是讲法眼,也不是讲慧眼,当下即是佛眼。
    只要明白「如来藏」,你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西,知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块,可是你知道泥巴瓦块就是我,就是佛。这可不是口头禅,你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。你对一个修行人讲:「你真庄严啊!你真像佛啊!」「啊,谢谢谢谢……」;你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐」,他要跟你拼命——你才是乌龟王八蛋呢!乌龟王八蛋是不是我们呐?当然佛法不坏世间法,你可不要看到些同修或者看到些朋友:「哎呀,你真是一堆牛屎啊!」人家要生烦恼。
    这是「烦恼浊」的五个内容,也叫五结,也叫五钝使。「烦恼浊」障碍我们涅槃,「见浊」是障碍我们证菩提,功用不一样。怎么讲是钝使呢?我们认识烦恼很容易,一听就明白,有的人不听就已经明白了一半,跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白,但是改正很难,叫「钝使」。因为他这个习气太重啊!即使坏人做坏事的时候,他知道自己做坏事啊,所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂,难改。破了「见浊」以后,当下就是明心见性的大菩萨,你了生脱死,永远不在三恶道轮回,但烦恼习气很难改。想成究竟圆满之佛,我们还要认真对待。
    众生浊:五蕴见慢为其体,秽名恶称是其相。在《心经》讲到「色受想行识」这「五蕴」。我们这个身体的四大就是色蕴。
    「见」是「横计主宰」,为见我。所谓「横计主宰」,我们在今生今世这个时空点,由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的具有种种的特征的众生的形相,或者形成的种种的众生习气,这个特征主要是世界观、人生观的问题。
    「慢」是「俱生主宰」,为慢我。所谓「俱生主宰」,当下这个我从无始以来无量的种种习气特征走到现在这个我。佛讲,众生所造之业如果有形有相,那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为自己是现代人,有没有哪一个不是古人啊?从唐朝到现在,从秦朝到现在,从盘古开天辟地到现在,这里有没有少哪一位啊?有没有哪一个离开了这漫长的历史啊?这无尽的历史我们谁都没有缺席啊!谁都没有缺课啊!唐朝的时候我是张三,清朝的时候是李四,三皇五帝的时候是天上的杨三郎,这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀?那么我们再想一想,唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我啊?所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊,一切的万法都共同一个阿赖耶识,这个阿赖耶识里有无量的业识种子,无量的第七识见分,每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。
    大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里(手套的空心),牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里,泥巴瓦块、树木华草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人,根据自己的心量大小,都是从这里来吸取功德。如果全部吸取了,你就是极果如来。虽然我们现在没有成佛,但是这些东西是不是我啊?所以,过去现在未来,十方法界一切万法都是一个我,叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块,你都是一个俱生主宰,没有哪一法不是你。
    那「五蕴见慢是其体」,是实体法。「秽名恶称是其相」,是假名法。众生众生,上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜,旁及一切的无情万法,都叫「秽名恶称」,这就是破相。一切的名相都是假立。天啊、人啊、鬼啊、畜生啊,假立了以后,我们却当真。但是真正一开始叫下来以后我们习惯了,你会不会感到叫什么殊胜叫什么糟糕啊?假设我们一开始把人叫成猪,把猪叫成人,我怕现在我讲你是个人,你就生烦恼了。一切的名相不要当真,都是说说而已,都是一个人一个念变化而已,没有什么真实可言,它是符号而已。
    那么怎么样又叫「秽名恶称是其相」呢?没有哪一法是清净单纯的。一尊佛现相也好,一尊菩萨现相也好,天人鬼畜现相也好,泥巴瓦块现相也好,风云雨雾现相也好,它都是由无量无量的元素大杂烩而成。想想看,如果我们无量劫以来的大小便以及人死以后的尸体都聚集在这里的话,我怕这里都没有空间了,人都在这个牛屎里滚,在人尸体里面爬。那现在那些屎啊、尿啊、白骨到哪里去啦?是不是阿弥陀佛派飞船火箭来装走啦?装到极乐世界去卖钱去啦?那到哪里去啦?我告诉你们,你们可不要恶心。这都在我们的身体上,都在我们的肚子里,都在空间万法里里外外。你哪有一个干净的,是不是?你穿西装革履,昂首挺胸,所以看不起那些拉板车的,拖大粪的,你何苦来哉啊?所有的人、所有的菩萨都是一个东西,都是一样的,叫「秽名恶称是其相」。
    这是要破我们的分别心。然后,你知道秽名恶称垃圾堆又成了宝了,是我们成佛的法器,它就是如意宝珠。讲秽名恶称也好,讲庄严殊胜也好,都是我们的「同分妄见」。没有善恶之别,没有好坏之分,一切的一切都是我们的如意宝珠,都是宝啊!我们看到是牛屎狗粪,鬼道的众生看着是美味佳肴;我们看到是烂泥巴地,极乐世界的菩萨看着是黄金。心态调整得好,你当下就在极乐世界,充满着快乐、光明;心态不好的人念念都是地狱,都是痛苦。
    最近有一个弟子已经两次发心,彻底忏悔了,说:「怪不得师父经常讲,叫我想一想从小到大我眼睛里能看得惯什么」。他确确实实找到自己的病根。但他就有这个福报,能够进入佛门,否则彻底完蛋。世界的美丽也好,糟糕也好,都是在于我们个人的心。
    命浊:色心连持是其体,催年减寿是其相。怎么色心连持啊?肉身就是地水火风四大假合,这是无情物。皮肉筋骨是地大;血液、口水、汗水、眼泪就是水大;体温就是火大;呼吸、动作、爪生发长就是风大。那色身有没有超出这四大的范畴啊?但这四大呢,它是无情物,要通过心来调理周旋。五蕴是「色、受、想、行、识」,刚才讲的是「色」。
    所谓「受」,是我们生命的这种直觉,第一念感受。眼睛看到亮了,知道有东西。当他知道,哦,这是灯光啊,这就已经变成了「想」。「想」是在第一念直觉的基础之上来分别,来思维。但是当眼睛转向外面看到大山了,光的这种受、这种想没有了,没有了到哪里去了呢?储存到「识」里了,在佛法里叫第八识,也叫阿赖耶识,也叫我们的种子仓库。怎么样跑到阿赖耶识里去的呢?就是通过「行」,这是我们的第七识,通过行把它搬进去,储存进去。那么我们刚才讲能感受的、能想的又是怎么出来的呢?也是从第八识里冒出来的。与外界接触的时候,我们里面那个种子就通过第七识这个「行」跑出来,去感受、体会、分别、妄想,这就把我们这个心由浅到深、由粗到细,来来去去有次第性地、有条理性地剖析出来,帮助我们来认识自己。
    这是佛的良苦用心呐!要不然我们谁都不认识自己。就这么好玩,你说我们好端端地来人世一遭,都不知道自己从哪里来的,也不知道将来到哪里去,也不知道我们所面对的客观环境、社会环境、人事环境、自然环境、一切人、一切鬼、一切牛马猪羊这些东西从哪里来的,这些东西又互相是什么关系,你说这不是可惜吗?你不知道这个东西,就永远在黑暗中轮回啊!你知道这个东西,懂得自在地把握,来世就可以成为佛那个东西,也可以成为菩萨那个东西,也可以现人、现鬼、现猪、现牛、现马,现这些东西来帮助这些东西。要明白啊!
    当我们知道我们不是东西的时候就是东西了,所以才东西东西的。为什么不叫南北?东西东西,就有一个缘起。东为始,西为终。经过一段时间的修行证果,我们了生脱死。东,东方,在五行上属木,树木是不是表智慧啊?西,西方,五行属金,表真,西方是日落归山,是不是表成就啊?这个东西就是开智慧的名相术语。这是讲「命浊」。
    那怎么又叫「浊」的呢?地水火风这种无情物由一精之明(第七识,也称见分)进去跟它搅合以后,它提升了意识的层次。用针刺它一下,它就知道疼痛了,但是它知道疼痛以后反而忘恩负义,把一精之明丢到脑后不管它了;不管它以后呢,自己受苦。眼睛能看不能听,耳朵能听不能讲话,嘴巴能吃饭不能闻,鼻子能闻不能走路。本来一精之明样样通,十八般武艺样样全,被地水火风这四大、被眼耳鼻舌身意废掉武功,所以不得自在,叫「命浊」。
    所以四空天的天人、阿罗汉、辟支佛明白这种束缚,通过不同层次的修行来解脱。四空天的天人在一定的时空点也证得一个比较自在的灵体,但是由于他没有从根本上破除烦恼习气,所以在人天福报享尽以后还要往下界人天堕落;阿罗汉、辟支佛从根本上破除了三界见思烦恼,永远不落六道轮回,但是不敢从空出有,他把一切的泥巴瓦块还执着为无情;明心见性的菩萨不一样,他证得空性,仍然从空出有,来进一步破除无明微细烦恼,但是他这个命浊是在所难免;虽然在所难免,他用心自在,不会去生烦恼。
    「摧年减寿是其相」,这也是破一种迷惑颠倒的凡夫知见。世间人的心态是反的。小孩子出来,哎呀,终于会走路了;哎呀,六岁了可以上学了;哎呀,二十岁了可以讨老婆了,然后呢,我今年七十岁八十岁,大家来庆贺……我们今生今世多长的寿命前世自有定论。比如说你修得这一世的寿命是一百岁,你进入娘胎起第一天,你就是一百岁减一天,出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月,到八十岁的时候你就剩了二十年,是不是?一直在倒计时。果真明白,你会生恐惧心,多行善法。可是世间人是反的,七八十岁大摆筵席,都是在给自己增加罪障。
    这个「五浊」就是讲万法的来龙去脉,「五浊」的根本在于「劫浊」。懂得了「五浊」,你开大智慧。
    得阿耨多罗三藐三菩提:
    这个「阿耨多罗三藐三菩提」司空见惯,它也是从总体上来概述我们的报身智慧,概述我们在各种不同的时空点所证得的涅槃解脱功德。翻译为汉语,「阿」就是「无」,「耨多罗」是「上」,「三」是「正」,「藐」是「等」,「菩提」是「觉」合起来叫「无上正等正觉」。
    再分析一下。「三菩提」就是表正觉,这个「正觉」是相对于凡夫的邪觉、不觉和无觉,所以这个「三菩提」最起码是指小乘人的境界。他知道有六道轮回,知道有来世,知道我们这个灵体可以离开肉团身而得到独立自在,他也知道通过修行就能证得这种果位,叫「三菩提」。「三藐三菩提」叫「正等正觉」。怎么「正等」呢?这个时候已经上了等级,开了智慧,已经明心见性。他不仅懂得我们这个灵体可以离开自己肉团而独立存在,而且知道这个肉团也是我们的心所变现,知道一切的万法都是一个人一个念之所变现,这是明心见性的菩萨。那「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上正等正觉」,特指究竟如来果位,他证得了一切的菩提,包括无觉菩提、不觉菩提、邪觉菩提、正等正觉菩提、无上正等正觉菩提统统证得,一切都是当人当下一个念,这叫「阿耨多罗三藐三菩提」。
    为诸众生,说是一切世间难信之法:
    第一个「难」,这个法不容易用语言来表达,不容易为众生所接受,只能硬着头皮,旁敲侧击,强词夺理;第二个「难」,娑婆世界众生非常固执、浮躁,来说这个法是难上加难;第三个「难」,我们现在处于人均寿命七十岁这个「五浊恶世」,人心更加险恶,更加动乱,更加浮躁,来说这个法是难上加难还要加一个难。
    从这三种角度来观照,所以在这个时代能够发愿到娑婆世界讲经说法的菩萨,这是不可思议的。那《法华经》上讲五百阿罗汉在佛面前发愿了,一定要弘扬《妙法莲华经》,但是要到其它佛土。为什么?这里人太坏了;所以古今中外没有几个人敢讲《法华经》《楞严经》,要不然怎么叫「难信之法」?《楞严经》就是讲了,真非真恐迷,我常不开演,佛都不轻易讲这个法。
    佛讲「依法不依人」,现在要打破这种气氛可不容易啊!自古以来「开悟的楞严,成佛的法华」。《法华经》是如来全身,肉身如来也是它,法身如来也是它,报身如来也是它,「如来全身」啊!我们现在把「全身全身」当成是个肉团,哪有这个道理啊?你还是被这些肉团给执着了。当年智者大师到世界上来,连佛的舍利子都被他判为是废料。诸佛灭度以后唯有《法华经》住世为师,叫你不离道场,当下成就。

    舍利弗,当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难

    佛在这里也讲老实话,当仁不让,确实是难啊!怎么难呢?我们现在就知道了,佛灭度以后这几千年以来哪有多少人把这《阿弥陀经》读懂了?没有读懂还认为一读就懂,你说冤枉不冤枉呐?还要注意,一切世间——我们讲一句《阿弥陀经》,固然在座的同修当下成就,得到了利益;那么,那些没有听到这部《阿弥陀经》的众生有没有得到利益啊?也有啊。那些泥巴瓦块有没有得到利益啊?统统都得。为什么?这可不是想当然呐!
    我们先来做一个简单的试验。把那个大门关起来,然后把这个窗户开一个口,把手套拿着放到窗口,然后谁去把门猛一开。大家注意,在猛一开的时候,那个手套动了,你知道有风;如果看不到这个手套动的话,你就不知道有风。不管你知道不知道,那门一开就有风。我这个手一摆,须弥山动了没有?八万个太阳系之外的星球动了没有?动了。整个尽虚空遍法界就是这一个大房间。那么动是从哪里来的?是不是心啊?
    为什么五六月南海能够起台风?因为自古以来,就有商人下海。那时没有铁路,没有飞机,没有公路,要经商是不是从海上啊?那么东南沿海是经济最发达的地区,都打主意,心动,形成一种强大的力量,台风是不是就来了?
    凡是动一个心念,尽虚空遍法界道交感应。那么我们讲经说法是正念,所以不管是泥巴瓦块还是风云雨雾,是不是统统都得到了吉祥加持啊?量变引起质变,到了一定的时候,泥巴瓦块摇身一变,也可以变成天仙鬼怪。如果没有佛力加持,无情永远不能变为有情。《楞严经》讲得很清楚啊!
    再回顾佛为什么说「讲一句《法华经》等于供养一切佛」?这不是恭维,也不是赞叹,而是真实的印证,你就有这个功德。我不管走到哪里,都是劝大家弘扬如来正法。一个人只要发愿将来要弘扬《法华经》《楞严经》,你即已把自己置身于安全地带,你生生世世力随愿来,但是你这个愿必须要真实。你今生能为一个人讲一句《法华经》,你都得到解脱。《法华经·见宝塔品第十一》好好地看一看,这是释迦牟尼佛金口玉言。
    心法不可思议。你明白了整个的万法都是我,这一念的震动力不可思议。为什么我们看不到啊?因为震动力太大,速度太快,光亮太强,我们这个粗浊心看不到。虽然看不到,它是真实存在,这叫「流疾不见」。
    所以「一切世间」,随文入观,佛世界、菩萨世界、天人鬼畜世界、风云雨雾世界、有世界、无世界,无法不包,不仅要懂得,还要用心来观照。我问一下,哪些人从小就开始想这个天上的天上是在哪里?这个地下的地下在哪里?曾经做过这种想法的人把手举给我看一看,好,放下。这都是我们的本能,会探求真理。在天上,比如这是一层天,上面可能还有二层天,二层天上面有没有三层天?三层天上面有没有四层天?到底天外的是什么东西?连做梦都在想,常作如是观照,你这个心量就会扩大,容易开智慧。
    佛在《法华经》《楞严经》往往讲一个多,讲一个长,讲一个大,是无量阿僧祇那由他恒河沙劫,微尘国土化微尘,再以此为标记,又是多少多少国土化微尘,每一个微尘又是多少多少阿僧祇无量劫。要知道佛的良苦用心啊!他就是通过这种办法让我们的心想到多、广、长,把这心量打开了,不容易听懂的经你容易听懂,而且想生烦恼都生不起来了。这都是妙法,这是楞严大定,也是法华三昧。

    ▶注:
    59.《金刚经讲义》(圆瑛大师·著):黄檗禅师云:若观佛作清净光明解脱之相,观众生作垢浊暗昧生死之相,作此解,历恒河沙劫,终不能得阿耨菩提。又云:心若平等,不分高下,即与众生诸佛,世界山河,有相无相,遍十方界,一切平等,无我彼相,此本源清净心,常自圆满,光明遍照也。

    60.《法华经·药王菩萨本事品第二十三》:宿王华,譬如一切川流江河诸水之中,海为第一,此法华经亦复如是,于诸如来所说经中,最为深大。又如土山、黑山、小铁围山、大铁围山,及十宝山,众山之中,须弥山为第一,此法华经亦复如是,于诸经中最为其上。又如众星之中,月天子最为第一,此法华经亦复如是,于千万亿种诸经法中,最为照明。又如日天子,能除诸闇,此经亦复如是,能破一切不善之闇。又如诸小王中,转轮圣王最为第一,此经亦复如是,于众经中,最为其尊。
    又如帝释,于三十三天中王,此经亦复如是,诸经中王。又如大梵天王,一切众生之父,此经亦复如是,一切贤圣学无学,及发菩萨心者之父。又如一切凡夫人中,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛为第一,此经亦复如是,一切如来所说,若菩萨所说,若声闻所说,诸经法中,最为第一。有能受持是经典者,亦复如是,于一切众生中,亦为第一。一切声闻、辟支佛中,菩萨为第一,此经亦复如是,于一切诸经法中,最为第一。如佛为诸法王,此经亦复如是,诸经中王。

    61.《楞严经讲义·卷一》:圆人所修,一证一切证,一位即摄一切位,初心、究竟,二不别故。

    62.《维摩诘所说经·佛国品第一》:尔时,舍利弗承佛威神作是念:若菩萨心净则佛土净者,我世尊本为菩萨时意岂不净?而是佛土不净若此。佛知其念,即告之言:于意云何?日月岂不净耶?而盲者不见。对曰:不也,世尊,是盲者过,非日月咎。(佛曰)舍利弗,众生罪故,不见如来佛土严净,非如来咎。舍利弗,我此土净,而汝不见。
    尔时,螺髻梵王语舍利弗:勿作是意,谓此佛土以为不净。所以者何?我见释迦牟尼佛土清净,譬如自在天宫。舍利弗言:我见此土,丘陵、坑坎、荆蕀、沙砾、土石诸山,秽恶充满。螺髻梵言:仁者心有高下,不依佛慧,故见此土为不净耳!舍利弗,菩萨于一切众生悉皆平等,深心清净,依佛智慧则能见此佛土清净。
     于是佛以足指按地,即时三千大千世界,若干百千珍宝严饰,譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有,而皆自见坐宝莲华。

    63.《般若心经讲义》(圆瑛大师·著):然此般若,所以收功之速者,乃人人本有之心光,诸佛证之,以为神通妙用。众生迷之,以作妄想尘劳,所以日用而不自知,自昧本真,任受诸苦,可不哀哉!苟能顿悟本有,当下回光返照,一念熏修,则生死情关,忽然隳裂;正如千年暗室,一灯能破,更不别求方便耳。吾人有志出生死者,舍此决无舟筏矣!

    64.《法华经·方便品第二》:闻法欢喜赞,乃至发一言,则为已供养,一切三世佛。

    65.《楞严经讲义·卷十五》:初发心人,欲入三昧,指楞严大定,得循圆根,与不圆根,日劫相倍。以不得圆根,则艰难而迟,虽修数劫,不及一日,以得圆根则容易而速,但修一日,可当数劫。因此迟速难易,自不同伦,又不可以不选也。

    66.《法华经讲记》:第一个五百年叫「解脱坚固」。佛初灭度后的五百年啊,正法气氛尚浓,解脱比较普遍。第二个五百年叫「禅定坚固」。也就是一千多年以前啊,农业社会的气氛竞争不是那么激烈,人心比较纯朴,修禅定容易成就。你一个晚上就可以跟天人沟通信息。现在不行,现在是车水马龙,气氛紧张得不得了。第三个五百年叫「多闻坚固」。「多闻」就是贪多求全,读的经典越多越好,像阿难那样。所以众生已经在形相上执著,认为学得越多越好,「多闻坚固」,它没有涉及到解脱。第四个五百年叫「塔寺坚固」。就盖寺庙,显出普遍现象,这都是已经变成似是而非。第五个五百年,就是现在,当然越往后越是「斗诤坚固」。也就是说,不通过斗诤,正法不能占领阵地,不能生存。

    67.《佛藏经·卷四·嘱累品第十》:恶魔及诸眷属皆大忧恼,如堕十六种大坑,大啼哭言:瞿昙沙门知我觉我,我常长夜。愿佛灭后,破持戒者,助破戒者,欲令诸恶比丘不知佛法,但知读诵。我欲于佛法中破安隐心,语言此非佛法,无有义趣。

    68.《楞严经讲义·卷一》:以首楞严王,不但具足一切三昧,乃至具足万行,以一真湛寂,具足六波罗密,所谓一乘寂灭场地,不贪、不染、不嗔、不懈、不动、不昏,讵非具足六波罗密耶?既具六波罗密,则万行悉在其中矣。

    69.《楞严经·卷三》:妙湛总持不动尊,首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身。

    70.《楞严经讲义·卷十二》:得循圆根,与不圆根,日劫相倍。故须选择,但依一根下手,做入流工夫,不许出流,出流是背觉合尘,此根即结缚之本;入流是回光照性,此根即解脱之元;如观世音菩萨,修耳根圆通,初于闻中,入流亡所,乃至生灭既灭,寂灭现前,证入圆通,自可速成正觉。

    71.神秀大师:身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。

    72.《顺治皇帝出家偈》:
    天下丛林饭似山,钵盂到处任君餐。黄金白玉非足贵,唯有袈裟披最难。
    朕为山河大地主,忧国忧民事转烦。百年三万六千日,不及僧家半日闲。
    来时糊涂去时迷,空在人间走一回。未曾生我谁是我?生我之时我是谁?
    长大成人方是我,合眼朦胧又是谁?不如不来亦不去,也无欢喜也无悲。
    悲欢离合多劳意,何日清闲谁得知。世间难比出家人,无牵无挂得安闲。
    口中吃得清和味,身上常披百衲衣。五湖四海为上客,逍遥佛殿任君嘻。
    莫道僧家容易做,皆因累世种菩提。虽然不是真罗汉,也搭如来三顶衣。
    兔走鸟飞东复西,为人切莫用心机。百年世事三更梦,万里江山一局棋。
    禹尊九州汤罚夏,秦吞六国汉登基,古来多少英雄汉,南北山头卧土泥。
    黄袍换却紫袈裟,只为当初一念差。我本西方一衲子,缘何落在帝皇家。
    十八年来不自由,南征北战几时休?朕今撒手归西去,管你万代与千秋。

    73.《法华经·分别功德品第十七》:于时,世尊告弥勒菩萨摩诃萨:阿逸多,我说是如来寿命长远时,六百八十万亿那由他恒河沙众生,得无生法忍;复有千倍菩萨摩诃萨,得闻持陀罗尼门;复有一世界微尘数菩萨摩诃萨,得乐说无碍辩才;复有一世界微尘数菩萨摩诃萨,得百千万亿无量旋陀罗尼;复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨,能转不退法轮;复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨,能转清净法轮;复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨,八生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨,四生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨,三生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨,二生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨,一生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有八世界微尘数众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

    74.《楞严经·卷四》:阿难,汝虽历劫忆持如来秘密妙严,不如一日修无漏业。

    75.《法华经·随喜功德品第十八》:佛告弥勒:我今分明语汝,是人以一切乐具,施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生,又令得阿罗汉果,所得功德,不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德,百分、千分、百千万亿分不及其一,乃至筭数譬喻所不能知。

    76.《华严经·卷十七·初发心功德品第十七》:欲知一切诸佛法,宜应速发菩提心。此心功德中最胜,必得如来无碍智。

    77.《楞严经讲义·卷一》:首楞严者,大定之总名也。圆含妙奢摩他、三摩、禅那三种别名,而成一定全体,迥不同于常途,工夫引起之定,亦不同于起心对境之定,此自性定耳。《涅槃经》佛自释首楞严为一切事究竟坚固。

    78.《楞严通议》(憨山大师·著):《首楞严经》者,诸佛如来大总持门秘密心印,统摄一大藏教五时三乘,圣凡真妄、迷悟因果,摄法无遗,修证邪正之阶差、轮回颠倒之情状,了然目前如观掌果;彻一心之源.该万法之致,无尚此经之广大悉备者;如来以一大事因缘出现世间,舍此别无开导矣!

    79.虚云大师:现在是末法时代,你到哪里访善知识呢?不如熟读一部《楞严经》,修行就有把握,就能保绥哀救,消息邪缘,令其身心入佛知见,从此成就,不遭歧路!

    80.《楞严经讲义·卷十五》:余二十一岁,由闽航海来苏,参常州天宁开和尚学习禅功,参‘如何是我本来面目’一句话头,放下一切思想,提起一段疑情,连参三年,誓见自己本来面目,了明生死大事。至二十四岁冬,在禅七之中,专切参究,乃至饮食不知其味,一切时处,心光皆照一句话头,至第十日下午,二板香止静后,参究得力,身心忽空,内外虚融,定境法乐,非言语所能形容,一动喜心,定境即失。后于别枝香,欲求定境再现,皆不可得。禅七考功时,将是事陈白冶公和尚。则曰:‘汝自后有求定境复现否?’答曰:‘有’。乃警之曰:‘切不可求,若求则魔得其便,汝将为魔眷矣!’复问:‘如是境界好否?’公曰:‘不作圣证之心,名善境界,若作圣解,即受群邪,此不过用心得力,暂得轻安,从此进修,不著不求,悟证有望。’后阅本经,五十种阴魔所述,知善知识,不可不亲近也。

    81.《楞严经讲义·卷二十二》:他方万里之遥,或往或还,去来无滞碍也。瞬息时之短也,可以再来。皆于彼方,取得其物为证。此五通中神足通,魔力所为,以至远而成至近也。昔道教薛道光,修性不修命,但能出阴神,不能远方取物。张紫阳,性命双修,能出阳神,兼能远方取物。由此观之,纵能远方取物,仍不出天魔伎俩,又岂能与《法华》,普现色身三昧,及本经圆通殊胜妙用,论其浅深哉?

    82.《楞严经讲义·卷四》:总持诸法,即《起信论》所云:心为大总相法门。非特近具根中,实则远该万法;约果,即首楞严王大定,总持百千三昧;约因果同时,即自性天然本定,是名妙莲华,即三如来藏,圆融无碍之理,为大总持也。

    83.《楞严经讲义·卷九》:肯綮修证,即劳筋苦骨,勤勇修行之义。佛意但能达妄本空,妄空真显,何必求索妄因,劬劳修断,而冀证入耶?此段文乃是顿教法门,直指向上一著,无修无证。

    84.详情查阅《法华经·序品第一》《法华经·化城喻品第七》《法华经·药王菩萨本事品》。

    85.《法华经·信解品第四》:今日,世尊令我等思惟,蠲除诸法戏论之粪,我等于中,勤加精进,得至涅槃一日之价。

    86.《金刚经讲义》:(是法平等,无有高下)是法,即是众生真性,般若实相本体是也。此体生佛同具,迷悟一如。楞严云:众生本元真如,与诸如来,成佛真体,无二无别。故曰平等。凡夫不见真性,妄识分别,自生高下;谓迷时为凡则下,悟后成圣则高。不知此性能为迷悟所依,不为迷悟所变,在圣不增,在凡不减,本无高下。

    87.《金刚心总持论·参求明师论第六》:复次文殊师利,吾灭度后,末法年中,多有钝根劣智众生,心迷意醉,智暗情昏,虽有斋戒,并无智慧。愚心高傲,邪见自专。不肯下心,参求明师,正真法诀。一向执著,认妄为真。或有执著,经书文字,或有执著,诵持名数,或有学得,一言一句,便为究竟。未得谓得,未证谓证。修少善根,生大果望。是人愚迷,不会佛意,自诳自瞒,虽是善因,难逃恶果。何以故?种子不真,所以不结菩提正果,一失人身,万劫不复。

    88.《法华经·分别功德品第十七》:况复有人能持是经,兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,其德最胜无量无边。譬如虚空,东西南北,四维上下,无量无边,是人功德,亦复如是无量无边,疾至一切种智。

    89.《楞严经·卷十》:又善男子穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭,精妙未圆。观命互通,却留尘劳,恐其销尽,便于此际坐莲华宫,广化七珍,多增宝媛,纵恣其心,生胜解者,是人则堕真无真执。吒枳迦罗,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。是名第八发邪思因,立炽尘果,违远圆通,背涅槃城,生天魔种。

    90.《法华经·方便品第二》:舍利弗,若我弟子,自谓阿罗汉、辟支佛者,不闻不知诸佛如来但教化菩萨事,此非佛弟子,非阿罗汉,非辟支佛。又舍利弗,是诸比丘、比丘尼,自谓已得阿罗汉,是最后身,究竟涅槃,便不复志求阿耨多罗三藐三菩提,当知此辈皆是増上慢人。所以者何?若有比丘实得阿罗汉,若不信此法,无有是处。

    91.《楞严经·卷五》:我观世间六尘变坏,唯以空寂修于灭尽,身心乃能,度百千劫,犹如弹指。


















    ▌流通分


    佛说此经已,舍利弗及诸比丘、一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去

    这里的「一切世间天人阿修罗等」包罗万象。闻佛所说,看你懂不懂?欢喜信受:欢喜是法喜,信是正信,受是认可,你已经融化为佛法,融化为极乐世界阿弥陀佛;作礼而去,是感恩佛陀;去,表成就,感谢佛成就了我。






















    ▌往生咒(拔一切业障根本得生净土陀罗尼)

    南无阿弥多婆夜哆他伽多夜哆地夜他
    阿弥利都婆毗阿弥利哆悉耽婆毗阿弥唎哆毗迦兰帝阿弥唎哆毗迦兰多伽弥腻伽伽那枳多迦利莎婆诃

    整部《阿弥陀经》到这里算是圆满,那么还涉及到往生咒。往生咒也不可以翻译,也不可以解释。有些同修提出来说佛讲的,读往生咒二十多万遍就能往生极乐世界;有些人是向哪一位祖师请法,说读了三十万遍往生咒,怎么阿弥陀佛的影子也没有,往生不往生也不知道。所以祖师讲,诵咒能成佛,但是必须做到「三密相应」。注意,三密相应,缺一密都不可以92。不仅要懂得三密相应,还要懂得为什么要三密相应。
    第一个,口密。音一定要准,音不准不行。这个世界上的语言、音量大小、比如a、o、ai、ei……对世界的加持力都不一样。去年我得了肩周炎,有一位专家传一个法,说念什么268,肩周炎就能好,我没敢信。后来我去医院治好以后又碰到一位南京的老中医,他提出说哪本书记载,这个语言数字就是能够治病,许多人在试验了以后确实奏效。因为一切的语言、音声都有加持力,所以修持咒的法门来成佛是不是有特定的秘诀啊?注意,一定不能念错。
    有一个公案必须否定:有一个老和尚晚上在山下看到山顶的小屋里跟白天一样闪亮闪亮的,那过去又没有电呐,小茅屋怎么那么亮呢?走过去,一听,是一个老太太在念六字大明咒,「嗡嘛呢呗咪牛」;所以他讲,老人家可不能这样念,应该念「嗡嘛呢呗咪吽」;老太太很听话,好,念「嗡嘛呢呗咪吽」,一吽,把家里吽黑了,哎,不亮了;所以老和尚又回过头来讲,老人家,还是念「嗡嘛呢呗咪牛」。有人以此来否定念咒音要准,说这样照样成就。这是什么成就啊?这个不能开智慧。你别说念「嗡嘛呢呗咪牛」,你一天到晚「南无12345,南无54321」,你照样能把家里念亮起来,信不信?这是一种色身调理,就是能发光,发出来的光与开智慧没有关系,但是足以证明一种语言一种音声就有一种效果,是不是?所以千万不能说,你不管什么只管念就行,这是不可以的!
    第二个,身密。任何一个人行住坐卧的姿势和威仪都会对自己的身心产生直接影响。为什么要竖天线啊?它不同的形状和结构可以接受到宇宙间不同的信息。
    在中国历史记载,有一种步子叫「禹步」。大禹祖宗三代治水,祖父一辈和父亲一辈都没有成就,在大禹这一辈成就了。怎么成就的?完全是个意外。大禹为了治水,兢兢业业,三过家门而不入啊!古代洪水泛滥很麻烦,他累得跑不动了,躺在山上休息了一会儿,但一想到这个工程很艰巨,皱着眉头硬撑着站起来,那走路是不是摇摇晃晃、跌跌撞撞?可以想象的。他突然发现许许多多的石头跟着自己过来了。这下来劲了,雄赳赳气昂昂。可是雄纠纠气昂昂,石头停下来不动了。他就纳闷儿了,一想,我刚才走路跌跌撞撞的像个醉汉一样,是不是这种模样把它们感召过来?他马上再恢复到刚才跌跌撞撞那个脚步。嗳,石头统统都跟着他来了。其实他把握了这种诀窍,你说省多少工夫啊?于是就解决了这个问题。
    你们看电视上那些大侠打醉拳、舞醉剑,这种功夫就是由禹步而来。你别看他走得跌跌撞撞,到那个时候他没有任何执着,是不是?可以达到炉火纯青的功夫。你胜不了他的。因为非醉之人心有一种执着,不能全部放开。这是讲身密。念咒要打手印,任何一个姿势都有不同的信息。
    之前在西方国家有一个报导很有趣。老师在讲课,突然桌椅板凳跳起舞来了,所以把学生统统都吓跑了,老师也没有办法了,停课。之后把黑板擦干净,结果桌椅板凳全部鸦雀无声。这名老师很有智慧,什么原因呢?再看看黑板上还有没擦干净的痕迹,描起来以后呢,桌椅板凳又跳起来了。
    为什么那些练气功、打太极拳的花样很多啊?他通过各种各样的动作从宇宙吸收不同的能量来调理身体。为什么学生要做广播体操啊?一个道理。
    第三个,意密。意密是观照啊!念一句咒的时候,这个咒是什么形象?是一个圆圈还是圆球?是一条直线?还是一条曲线?还是椭圆形?是红光还是黑光?还是白光?你要会观照。这个意密不用解释大家都明白啊!我们心里经常想愉快的东西,是不是容易身体健康?一天到晚愁眉苦脸,容易得病。人死以后笑起来了,烧出了舍利子,是不是他心里高兴才能烧出红红绿绿啊?如果心里很痛苦,烧出来的只有黑灰。
    不用怀疑,念咒是能够成就啊!但是要做到三密相应。可是我们现在一密都不密。一个往生咒五十多个字,我上次数了,大概十几个字是多种读音,你没有办法肯定哪种读音是对的,哪种读音不是对的。比如:南无阿弥多婆夜,我不知道无锡人怎么读,江阴人是南无阿弥多婆呀,a弥、o弥、e弥三个音。这是第一密你没有办法把握的,第二密、第三密更不用讲,根本就没有人传授;就算有人传授,是真是假你知道啊?我在这告诫各位,千万不要耽误自己的大好时光,这是一个问题。
    第二个问题:祖师大德都是强调,凡是佛所讲之咒不可以翻译,不可以解释,鉴于多种原因:第一,咒是秘密语,不可以公开。第二个,你没有办法解释,它不是梵语。如皋人讲一句土语,「你在做什滴搞子」?跟日本话差不多,是不是?你如果按汉语来音译的话,「你在做稿子」,准备作报告啊?实际上这句话是讲你在干啥呢,是不是?你不能当成梵语来翻译。
    如果你知道自己是八地上以上的菩萨,你去持咒,必须把握好自己的根机。否则,要放下一切幻想,必须把《法华经》《楞严经》学明白。这是文殊菩萨讲的,十方薄伽梵,一路涅槃门。一定要珍惜。《法华经》也讲了,唯此一事实,余二则非真。《法华经》是明讲、总讲、肯定讲;《楞严经》是明讲、正讲、细讲、反讲;《阿弥陀经》就是暗讲,把《法华》《楞严》的精华秘密地含藏在经文之中,就是「唯此一事实」。
    好,这部《阿弥陀经》的讲解,到这里算是圆满。
    回向:愿以此功德,普及于一切。我等与众生,皆共成佛道。

    ▶注:
    92.《楞严经讲义·卷十七》:天如曰:孤山所引天台四悉檀,悉遍也,檀施也。诸圣以四法,遍施众生也。初世界悉檀者:随方异说,令生欢喜益也。二、为人悉檀者:生善益也。三、对治悉檀者:破恶益也。四、第一义悉檀者:入理益也。此四悉普益也。如上根之人,诵之可得入理益;其次以诵咒除恶习,得破恶益;其次以诵咒,远离杂念,得生善益;其次以诵咒,而能摧邪辅正,令生欢喜益也。《正脉》云:大端圣贤宏化,例有显密二教,如医疗病,率有二途:一者授方,则显说病源、药性,及炮治之法,如佛显教。二者授药,则都不显说,但惟与药,令服愈病而已,不必求知何药何治,如佛密教。故今授药,不必求解,若解生则咒丧矣。持咒之法,但当深信不疑,一味持之,身、口、意三密相应,不要起心求解,如参话头相似,只许参,不许解,一念不生,自能得益。
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