医子喻或良医喻出自法华经如来寿量品第十六

医子喻或良医喻出自法华经如来寿量品第十六

又善男子，诸佛如来、法皆如是，为度众生，皆实不虚。譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归：“我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。”父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：“此大良药，色香美味、皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。”’

　　‘其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何。毒气深入，失本心故，于此好色香药、而谓不美。父作是念：“此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。”即作是言：“汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。”作是教已，复至他国，遣使还告：“汝父已死。”是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：“若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国。”自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。’

　　‘诸善男子，于意云何，颇有人、能说此良医虚妄罪否?’‘不也，世尊。’佛言：‘我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。’出自法华经如来寿量品第十六

 

医子喻

 

 

医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。

孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。

 

【譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数。以有事缘，远至余国，诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。】

 

又打一个比方来比喻佛示现灭度的真实用心。『良医』比喻佛；智慧聪达，一定是如来果位上的「权实二智」。『聪达』比喻观机逗教。明练方药，比喻佛教化众生的经典和法门——三藏十二部经、戒定慧、常寂灭，种种的法门。经典的文字就是『药方』。

其人多诸子息，若十、二十乃至百数：『多诸子息』既可以说为佛的无量的弟子，也可以说为我们的一念能够显现出无量的法界。无量的法界，佛把它说为「十法界」。那么在这里呢，『十、二十乃至百数』又是一种表现风格，我讲二十法界行不行啊？说一百法界行不行啊？说百法界、千法界行不行啊？这是叫我们不要执著，都是方便说。那十法界，阿罗汉法界还可以说成四果罗汉，菩萨法界还可以说成藏通别，人法界还可以说成男人和女人，天上的人还有二十八层天呢，或者有色界、无色界。我们把它笼统说为无量层次的众生比较合适。

有些法师把它解释说为 什么境界、什么品位的人，我们可以圆融一下，我们也不要依他，也不要去诽谤他。他在不同的时间空间和众生的根机，总有它的道理。我们是根据我们现代人的这种心理的特点，体现出我们这个时代的特色。各人所处的时间、空间和众生的根机不一样，「法无定法」，只要我们有利于开智慧，有利于简明扼要就好。

以有事缘，远至余国：以有事缘，是『唯以一大事因缘』。哪个国土时间空间机缘成熟，叫『以有事缘』，佛就到哪里去。他到哪里去，并不影响到你这里来。你这里机缘暂时不成熟且放一下，所以『远至余国』。佛今天在这里示现灭度，明天在那里示现出世，都是应众生机缘而已。

诸子于后，饮他毒药：这也就是在没有佛法的时代。『诸子』是佛已经结过缘的弟子，或者那些非菩萨大众。『饮他毒药』，是外道修行法，他也是行善断恶。世间法里的「毒」呢，是强盗土匪、杀人害命那种毒；这种『毒』是不究竟。外道虽然行善断恶，但是他是以苦舍苦，修苦行。结果呢，还是得苦果，叫『饮他毒药』。如果上升来讲，还有「菩提邪」。

药发闷乱，宛转于地：用外道的那种苦行邪法来成就自己，所得到的还是苦果，不能超越六道轮回，所以叫『宛转于地』。宛转，在六道轮回，却自以为是。

【是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。】

 

这时佛出世教化人。在众生中，有些过去世中有了善根，叫「不失本性」。有些在过去世中没有种善根，或者过去世中种的善根比较浅，叫『失本心』。

遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯：善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命：这句一目了然。按照比喻说，『遥见其父』这个『遥』，就是上面的『失本心，或不失者』，距离不等。这里既可以理解为见佛，也可以理解为见法。根据各人根机深浅，见法的认可程度也不一样。

父见子等，苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患：

依诸经方，这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。求好药草，是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。色香美味，比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记，以及佛对于听经闻法直接证果的论述，许多人麻木不仁。十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华，只要你们读懂了这两品，你们自然就会知道。皆悉具足：这是讲无量万法，没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中，他不这么认为而已。既然法法皆是三德，那么法法是不是皆是法法呀？万法唯一本体。『捣筛和合』，这个『捣』呢，与「空观」相对照。万法皆空，观照这个「空」，着重观照它「空不空」。『筛』，与「有」对照，也叫「假观」。『和合』呢，就是把「空观、假观」圆融一体，叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」，叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」，住而无住，无住三昧。

所以在「空观」的时候着重观它的「真空不空，由空见有」；在「假观」的时候着重观它的「妙有不有，在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」，当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」，你可以万万分之一秒而过，这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满，不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证！在第十七品讲到这里，每一个人都会感慨万分。

许许多多的人那么聪明，他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法，看待善知识，这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去，更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子找毛病的人。我们真正是发了菩萨心的人，看了这么好的法门，再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒，你这个心里是什么味道啊？有些弟子想一想过去师父为了传这个法，恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了，你才能感慨万分。

此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼：佛生生世世都是这样苦口婆心。你们要读《法华经》呀！读《法华经》才能成佛啊！可是有多少人深信不疑？只有他真正明白了这个道理，他回过头来，才会感慨万分。

其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈：这个『不失心者』是指尚有正见之人，对于佛的讲法一听即信。一听即信，即使是迷信的人，他凭着对佛的信任，他也容易开悟。信心也很重要。『病尽除愈』就是当下得到解脱，叫「知妄即真」。对如来藏的道理你当下信解，当下『病尽除愈』。

余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服：这是指一些机缘尚未成熟的人对佛法还在三心二意。所以者何？毒气深入，失本心故：这些人习气很重，被烦恼障、所知障、业障、苦障、报障等所束缚，迷惑重重。于此好色香药，而谓不美：他们心里装的东西越多，离开真实智慧越远。

 

【父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药今留在此，汝可取服，勿忧不差。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊。】

 

勿忧不差：不用担心病不好。作是教已，复至他国：这就是佛示现灭度。对病好了的人，佛化缘已毕；不肯吃药的这些人机缘没有成熟，佛在这里对他们反而是一种障碍。所以佛在这种情况之下示现灭度。遣使还告，汝父已死：佛灭度以后，领众修行的菩萨、老师、方丈啊、住持啊、居士林林长啊，叫『遣使』。

是时诸子，闻父背丧：这个时候明白了佛不在世，已经离开我们而去。『心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙』。『无复恃怙』是指没有依靠，就好像孩子失去了父母。

常怀悲感，心遂醒悟。乃知此药，色香美味：佛离开世间以后，修行人唯一可以信赖的就是佛的经典，这是『药』。因为经典还要有老师来讲解，所以『遣使还告』啊，这些领众修行人都是佛派来的使者，『还告』就是告诉他涅槃真义。寻便来归：这是佛速速入世，一旦机缘成熟，无量次地来到世间教化众生。每一次来都要成就一部分已经根机成熟的人，又要与另外一部分人结缘。

所以『毒病皆愈』也好，『悉已得差』也好，都是方便说。能成就的就把他成就，不能成就的放一放，过几万年几亿年再说。就是这样。最后成就不成就都是由《法华经》一锤定音。佛就是这样，示生示灭，完全是随众生机缘而已。

 

【佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫；为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。】

 

经常听人家讲「圆寂、灭度、涅槃」，都是讲灭度以后就没有了。圆寂了，烧出了舍利子，没有肉身了。佛涅槃以后，这些泥巴瓦块是不是他的智慧常住啊？这个法太妙。讲到伤心的地方你都要掉眼泪，佛灭度了吗？风啊、云啊、雨啊、雾啊，那不是佛吗？泥巴瓦块不是佛吗？牛马猪羊不是佛吗？他灭度到哪里去呀？他已经证得万法同体都是他。他知道桌子是他呀！可桌子知道不知道桌子就是他呀？我知道这个手是我的，这个手知道不知道它是我的？不知道啊。《法华经》不教你念佛拜佛，要教你佛是谁。你认识了佛你就是佛啊！手脚头耳这些东西都是假名，其实它就是我，是一个本体。

我示现这个灭度，完全是作为表演来开众生的智慧。你能不能讲佛打妄语呀？这就是方便，这就是智慧。在佛法里，心正即行邪法也是正法，即说妄语也是如来真实语；心邪即行正法也是邪法，你就是讲真实语也是打妄语。大乘菩萨道，论心不论事。

 

^^^^^^^………………经文最后

【如医善方便，为治狂子故。实在而言死，无能说虚妄。我亦为世父，救诸苦患者。为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生憍恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身。】

 

又回到父子的比喻上去。他本来健在，却派人对儿子说自己在外国死了。讲这个话是让儿子安心吃药，不要再懈怠；虽然说的是假话，其真心在于救儿子的命。佛没有灭度不灭度，却方便说为灭度，无非是叫我们依法为师。所以佛灭度以后，我们就靠佛所讲《法华经》《楞严经》等来成就自己。

后面又强调，如果众生时时刻刻总是看到我的话，他们生懈怠心。怎么『憍』啊？不能受苦，舍不得花功夫去修行啊！『放逸』，要玩啊。总是认为佛那么慈悲，我是他的弟子，他不会把我送到三恶道里去。那么佛走了以后，找不到佛去求饶啊！只有把经典搞明白，才能救自己。其实即使佛在眼前，你不明理，他能不能救你呀？不能啊！宝莲香比丘尼、琉璃大王、善星比丘都是在佛的眼皮底下下无间地狱，佛没有办法。佛再三讲：佛不度人。佛对他的父母成就的办法就是讲经，没有给他什么东西结缘——你把这个拿去，一挂就能往生；也没有给他摩一下顶。唯有把道理讲给他听。

以何令众生，得入无上慧，速成就佛身：你怎么样才能让众生来入于正法？这个正法之门，唯指《妙法莲华经》。

 

 

.医子喻——出自《如来寿量品第十六》

比喻三意：

〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。

〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。

〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！