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本帖最后由 红尘之外 于 2018-1-17 11:22 编辑
佛教解决的是我们自身的问题,是人生与宇宙的问题,它是一个实践性的宗教。佛教讲教、理、行、果,讲信、解、行、证,单从哪一个方面来讲都不太准确。
有些老修行人说修净土是由“信门”入,学修唯识宗、天台宗、华严宗是从“解门”入,禅宗是从“行门”入。这种说法没有错,但也不完全对。实际上,信解行证是一体的。信解行证看起来有次第,实际上无次第;教理行果看起来有次第,实际上也没有次第。有次第是从因位上讲,从果位讲上没有次第。有因有果,那是因为我们的境界有迷有悟。迷就有次第,悟就无次第,就无因无果。
学佛的过程,用达磨祖师的话来说,一方面是从理入,一方面是从行入。如果没有理论上的指导,学修一切佛法都是盲修瞎炼,很容易走上歧路。针对修行而言,需要完整严密的理论指导,但尽善尽美的理论经教,又很容易成为理障、所知障,妨碍你实修实证。
俗话说“真传一句话,假传万卷书。”有些徒弟跟师父学了一辈子,师父都舍不得传给他真本事。为什么呢?其实,师父的真本事也就那么两下功夫,一学就会,但是,如果他不放心徒弟,徒弟经不住师父的考验,师父是不会轻易传法的。真正实践的法,是与自己内心相应的东西,就是那么一种感觉。实践是简捷明快的,它和尽善尽美的严密的理论体系,是既相矛盾又浑然一体。所以印师说:无分别不妨分别。由此,看中国佛教或者是我们自身的修行,无时无刻不是处在矛盾之中,无时无刻不是处于迷茫之中。怎样解决这个问题呢?
我们首先要落脚于实践,但这个实践又需要理论的指导,同时这个理论指导不能成为我们的所知障。这就是我们学法开眼的第一要义。不二法门是理论与实践的不二,如果学佛不在这个方面用心,不在这个方面找窍门的话,那么我们生生世世学佛,都找不到入门处,学得越久越是可悲可叹。理论不能当成一种知识,不仅仅是一种知见,知识变成知见是一种深化,但是,要把知见变成我们直接的觉受,这才是修行的目的。 |
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