《禅宗公案》一念行者

静莲

《禅宗公案》一念行者
世上本没有公案这件事，说的人多了也便有了公案这件事。
公案都是空中楼阁，不管你在它上面建造什么，最终，你建造的和它一起下沉。公案承载你的思想，并一同和你的思想下沉。就像一艘敌方的伪装的船，它建造的目的就是装满你的货物或人，然后一同沉入海底。
你在一则公案上不管看到什么，那都是你的思想，虚妄不实。不要认同，不要跟随，不要上当。
不管公案是什么，它都是一面虚镜或神镜，目的是照见你的思想或照化你的思想。
读一则公案，不管你看懂没看懂，不管你从其上面看到什么——你看到自己的念头了吗？这是重要的。若你因看一则公案，而看到自己的心，那么，这则公案起到了它的作用。公案像一剂药，它的目的是驱散你的思想屏障，让你看见自己的心。
这公案，那公案，若你觉浸在细枝末节里，那么你见差别不同；如果你回到自己的根源处，那么所有的公案都是一。公案是一根手指，它的目的是指回你自己。
公案没那么复杂，若见复杂，你一定进入了自己的思想意识，而背离了公案的所指。公案是一面用砖磨成的镜子，它的目的是让醒来的心照见它自己的。
一块砖不可能是一个普通人的镜子，但绝对可以是一位觉醒者的镜子。它照见的不是身体的影子，而是心的影子。
在一面镜子里，你看见了自己的身体的形象；在一块砖上，你看见自己的心的形象了吗？在一棵树上，在一朵花上，在一块岩石上，在你父母身上，在你朋友那里，在一则公案上，你看到自己心的形象了吗？这很重要，这就是诸佛说法的目的，这就是禅宗公案的目的。
简单地说，明心，就是看见自己的心；见性，就是看到现实存在。若你能看见自己的心，紧接着，你就能看见现实存在。所以，明心和见性，几乎是同一件事。一般，明心的人必见性，见性的人必明心。明心的人未见性，心未真明；见性的人未明心，性非真见。若明心的人不见性，见性的人不明心，则明非心，见非性。
公案让人明心，当然不落入任何见解。若只见见解不见心，不名了然公案。当你从公案上起见解，要看见你的见解，同时也要看见你的心。看见见解，同时也看见心，而不落入见解里，是清醒者；看见见解，掉进见解里，而不见心，是昏昧者。
公案是一棵不发芽的树，任何你在其中看见枝、叶、花朵、果实等者，不名看懂公案。公案所指向的那，离语言，非声色，无思量，直是在。
对一位凡夫来说，花草树木，山河大地，都是公案。不明是公案，明白了没有什么公案。
宇宙中没有公案这回事，公案只存在于人的思想意识里。那是一个假设，一个思维的游戏，一个笑话，一种引领，一根让人既想啃又想扔的鸡骨头。
你被公案缠住了吗？你被公案拌着了吗？被禅师虚空中画出的一条河拦住，不明时我们太愚了；一旦明白，呵呵大笑，并感激那于虚空中画出天河的老师。
禅宗公案，不是文字，不是解说，不是见解，不是见地，别这里寻找答案，别在这坟头上寻找出路。禅师给你一捧土，你不要在这里种种子。压根儿就不要上他的当。他指东你要看西，他指南你要看北。向他手指的两端看去，千万别看他的手指，并在那手指上生见解。
公案不是一种迷语，但也不是一只画笔。不要猜公案，也不要在它上面寻找画看。公案的目标根本就不在公案上。在哪里？在你的心上，在现实存在之上。
公案公案，都是悬案，不见肇事者，只有受害者——当你思维心起，迷入其中。[url=]收起[/url]
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