全息宇宙的真相：我们无所不能

63361940 · 发表于 2015-8-20 09:33:34

人由于过去的观念形成了自我的偏见，就像树的一小段枝误以为自己只是自己而不是整体。其实人也像一粒细胞包藏着整个人的真理一样，人处于宇宙，但一个人也藏整个宇宙的真理，只是自己不知道。

　人误以为自己只是“自己”，那么他的可能性便很低。如果人自己知道一沙一世界、一花一天堂的全像宇宙真理，那么他便可以做到“无所不能”！

　宇宙像一棵由种子慢慢发芽逐渐长大的参天大树，有根、有干有叶、有果的继续往四面八方生长的完整一棵树。而目前我们对于这完整宇宙的认识，就像一只处于树干之中的扁平虫一样，看到的只是一个平面角度。树的纹路就像是星系，而我们立足于其中的一点望去所看到的偏见，自己却误以为是全部。

　虽然我们很努力地运用智慧想从既有的资料去想象宇宙是什么？宇宙的起源是什么？宇宙会走向何处？但我们所能掌握的只是树中间的片面纹路而不是全树，故不能获得真知。

　　我们处身于宇宙的片面就像坐在树干中间的一个片面纹路上要去想像什么是全树一样的困难，虽然我们可以根据已经有的资料去分析木的成分和局部纹路的变化成长过程，但要得知“全树”的真理，单运用有限的知识几乎不可能。

　　2500年前，印度的觉悟者“佛陀”曾经说：“人由于无知，误以为这个由肉体和心灵所构成的身心是个完整的自我，他一生的一切行为都以这个我做考量，他的观念也都是站在这个自我的立场去坚持片面的是非观，于是他有了一己之私的分别心，因而痛苦便产生了。人会有痛苦、烦恼是由于他不能如实知一切，这些痛苦烦恼正产生于人自身的偏见！”

　　禅，就是要以整体性去看待世界宇宙的一切。禅的修行最重要的是打破自我的偏见与分别心，从个人的立场转变为全时空的融入去体验生命的意义。

　　而这种整体性无自我立场的境界也可称之为“无”，也可称之为“空”。空无的境界其实也可以称之为全息宇宙观。宇宙是一团不可分割的整体物质、气体、光子、电子等基本粒子，热、电流、磁场、光等只是它所呈现的片面性表面，生命和人类的智慧也如同光、热和电、磁的转换一样，只是片面的一时现象。现象只是一刹那的波浪，而波浪随时将恢复还原为大海的基态。

　　自古以来，人被教育成习惯由一个角度去观测思维的一切事物，但由一个角度只能看到非常有限的局部。因此人应打破从前的习惯，观测、思维，应采取最宏观的思维，时空内外左右上下六合去看清事物最可能的本质。《庄子》这本书里有一个故事说：有一天晚上庄子做梦梦到自己变成一只蝴蝶翩翩飞舞，这时候，他完全忘记自己是庄子。过一会儿，庄子从梦中醒来发现自己还是庄子，梦中的蝴蝶已经消失。这时候的庄子分不清一件事：到底是庄子自己梦到自己变成一只蝴蝶呢？还是蝴蝶梦到自己变成庄子？

　　一是睡梦，一是醒觉。一是庄子，一是蝴蝶。庄子与蝴蝶一定是有所区别，这就叫做万物的相互为变。现实世界的我是，此时此刻地和一个不能完全看清自己的我。而梦境是个包含无数意识和潜意识的无限时空记忆，何者为真？何者为妄？哪一个才更接近真实的自己？“我们不只是我们自己，我们是整体之一，我们是全部。”

　　一个人全身一共有十兆个真核细胞，每个细胞中藏有1.7公尺长的基因密码，可以用来做无性生殖，重新诞生一个完全一样的自己。就像我们可以截取一棵树上的任何一段树枝来插枝培育成长成另一棵属性完全一样的树。原本的这棵树上的任何枝干、任何一部分每一小部分里都隐藏有整棵树的完整本质，没有哪一部分有丝毫遗落。

　　人的十兆个细胞的每一颗都包含了整体，也无异于整体每一颗细胞都可以像树的插枝培育一样可以重塑一个自己。如果其中有个细胞误以为自己只是自己，从自己的观点来看待一切，那么他便是偏见不知道自己不只是自己，而是整体。

　　“每只手指头都是手，只是他们不知道。”人由于过去的观念形成了自我的偏见，就像树的一小段枝误以为自己只是自己而不是整体。其实人也像一粒细胞包藏着整个人的真理一样，人处于宇宙，但一个人也包藏整个宇宙的真理，只是自己不知道。人误以为自己只是自己，那么他的可能性便很低。

　　例如一个田字，如果他误以为自己只是个田字，那么他可以变化的可能性便很低。最多可以形成天地、田野、田舍、耕田等等田字的应用。或者是它也可以和别的字合作形成新的字，例如：思、畜、略、界、里、男、由、申、番……

　　田如果能忘记自我的形体只是一个田，那么他便能看清自己本身其实还隐藏着非常多的字，例如：一、二、三、干、工、王、土、口、上、下、力、七……由于田受困于自以为自己只是个汉字，那么他的变化就只能像以上所举的例子那么多而已，如果他能忘记自己是汉字这个偏见，那么田字便可以再折成 B, P, D, M, W, T, E, A, U, O 等等英文字母，田也可以折成金鼎文里的“ㄇ、ㄩ、ㄈ、ㄣ、ㄒ、ㄖ、ㄅ、ㄎ、ㄐ、ㄕ、ㄓ”等后来被采用为注音符号的古字。各种化形，简直无所不能。

　　田的变化只有这样么？不是的，只要田能真正舍弃自我，使自己变成最基本的元素（CHIP），那么将这些CHIP无限地组合成无限的方格，那么他便可以显现无限的字与图形。如果再把这个CHIP组成3D立体的结构，那么在这个立体三度空间里面便可以显现任何宇宙间的3D图形。

　　有人问大珠慧海禅师说：“智慧大吗？”“大！”“有多大？”“无边无际。”“智慧小吗？”“小！”“有多小？”“无形无影。”“什么是智慧？”那个人要大珠例举。“什么不是智慧？”大珠慧海回答说。

　　同样的，如果我们自知自己包含了宇宙全部，也忘了自己的形体，那么如果有人问我们说：“你可以做什么？”我们便可以发自内心自信地回答说：“有什么我不能做吗？”就像那个“田”字忘了自己的形体，而变回最基本的本性，他也会回答说：“什么字，什么图形，有我不能变的吗？”

　　佛陀说：“一切苦恼皆产生于无明，人由于无名而产生了偏见与固执。由于错误的认知而看不清事实苦，就因而产生了。”“如果我们的心对准了天空，我们便看不到大地。如果我们的心对准了岩石，我们便看不到花朵。如果我们的心对准了过去，我们便看不清现在、未来。人唯有无心无知地把自己溶入所处的时空中，这时没有主观，也没有主观所产生的偏见。由无我无立场的无所住心出发，这时我们便能够看清最大的事实。”

　　亲爱的朋友，千万不要轻视自己，我们每个人都包含着整个宇宙的潜能。也不要傲慢自己，因为从潜、显的总和来看，我们每个人都是一样的，貌似不同的只是所显化的部分。

　　当我们真真正正彻彻底底完完全全了解自己、认清自己、成为自己的时候，我们可以由“自己”这个基点而向外无限地扩展、延伸，跳出所显化部分的框框，跳出对显化部分的认知局限，而看到无限的可能性，看到别人和自己其实没什么不同，看到自己和世界也没什么不同，这个时候，“我”这个壳已然可以溶解，世界已然如此。

　　如同这个田字知道自己是“田”，而将这个田字的特点从一维、二维到三维拓展生发开来，而创造、成就了无所不能。但如果这个田字一开始只认为自己是个“一”，那么他的世界要扩展到三维恐怕很难了...（他若努力去扩展，可能会变成一个大疙瘩，未能产生空间感，因为自身的脉络尚不清晰）所以我们做自己，成为自己，将自己活得饱满，便是“立”，便是落地的开始，便是从无到有的过程。

　　“有”只是为了让我们从无意识状态而意识到存在，但有形的、物质的便必然会有所局限，所以要想让潜能无限地发挥出来，还要有意识地放空自己，回归于无的境界。

　　又回到了那个古老的话题“先有鸡还是先有蛋呢？”答曰：“看你想要鸡还是想要蛋咯”。要鸡得鸡，要蛋得蛋。

（以上内容转自微信平台：宇宙之爱，感恩！）

印广法师：生命是怎样诞生的？

命浊：古德说为，「色心连持是其体，催年减寿是其相」。所谓「色心连持」就是讲五蕴。色就是地水火风四大，这是无情物。皮肉筋骨是地大；血液、口水、汗水、眼泪就是水大；体温就是火大；呼吸、动作、爪生发长就是风大。心就是受、想、行、识。本来十法界万法只是一个心，只是一个念，佛为了恒顺众生的习气，硬是把一个心说成两个法——心和色，乃至把心又说为无量的心，把色又说为无量法，这都是方便说。

那开示这个「命浊」呢，我们从心和色这两个法展开来讲：也就是说我们的这个命怎么样形成？它是从何而来？这就需要破除我们的种种邪知邪见。可以说对于百分之九十九的人，回答很简单：「命怎么来的？父母给的呗」。那你再问他：「那你父母的命从哪儿来的？」「是父母的父母的父母给的呗」。是他给的吗？那父母没有给之前，你在不在呀？我上次看了一个资料，说哪个国家的科学家已经证实是「先有鸡，后有蛋」；但在我们看来，先有鸡，后有蛋，对不对呀？先有蛋，后有鸡，对不对呀？那么鸡和蛋同时有，对不对呀？都对。明白了『如来藏』的道理，怎么讲怎么对，怎么想怎么圆。

那到底生命当初从何而有？《楞严经》讲了，法尔如是。在我们的真心本来面目无形无相的「空如来藏」之中本来就存在这一切，它既可以突变、巨变，也可以渐变、小变，只要我们愿意。一念可以爆发出十法界无量诸佛，无量菩萨，无量天人鬼畜，山河大地，也可以一个念依次变现为一个单细胞、多细胞、小动物、中等动物、大动物，最后再变人；也可以一年变，也可以一万年变，也可以一百万亿亿年变。等你将来成为圆满佛，这种功能自然恢复，不需要创造发明，我们本来就有。在这里我先讲这个巨变、突变。

想一想啊：你在做梦的时候，正好要方便了，当下就会出现厕所，或者看见一个马桶。我们在梦中想到什么它就显现什么，是不是？梦中你想到老爸老妈，他们是不是就现出来了？不要真认为是梦啊——一真一切真，梦中的变化是不是真的？都是真的啊。那你在梦中能够千变万化，在醒来的时候却不能，为什么？因为我们在清醒的状态下眼睛要往外看，耳朵要往外听，他要想种种的人我是非，是不是烦恼习气很重？而做梦时六根停止攀援，就剩下一个梦中独头意识，这时心比较清净；所以你能千变万化，自在无碍。我们的心不可思议啊！你能静下心来打三分钟的妄想，手指长出这么多；如果打三年的妄想，打一百年的妄想，你可能手从这里伸到北京火车站买火车票都没关系，是不是？这是真的。天人可以一念就直冲云霄，也可以一念又小跟小老鼠一样。

佛讲这个命怎么来的呢？叫作『色杂妄想，想相为身』，色杂妄想是不是「色心连持为体」呀？同时更加具体地描述这地水火风四大是无情物，并且又把它说为浮尘，在浮尘之前还有胜义尘，就是殊胜意义上的尘法，是色声香味这四种——微妙的胜义尘肉眼看不到，天眼能看到，现在高级的电子仪器也能看到，但是它仍然是无情。这个无情是恒顺世间人的习气说的，其实它就是我们的心。我们真心中有无量的妄想，这个妄想我们把它说为第七识，叫「末那识」。注意：一滴水、一粒微尘，只要有形有相的东西都属于无情的色尘；那么这个末那识与这无情的色尘搅合在一起，这个时候就形成「命」。

本来第七识上天入地无所障碍，是不是？你看那个好好的一个苹果、一粒黄豆、一粒蚕豆、一粒谷子里面，往往看到小虫子；这些虫子是属于他那个灵体进到豆子里面的时候而形成肉体，它有没有障碍呀？要不要给它开门哪？不要。那就是生命体啊。就利用苹果里的那么点汁水，是不是四大呀？谷子里的那么点东西是不是四大呀？叫「揽尘为体」。苹果、谷子的四大是无情啊，那么有情的这个念进去以后就会跟它发生作用，怎么发生作用呢？就跟人睡觉一样，催他醒啊，醒啊，就跟他发生作用，反反复复，使这个无情的色法产生了知觉。你真用针戳一下他，他「哦」痛起来了。

由于这个念对无情法反复地作用，使他形成了那种生命的假相；同时呢，这个无情的色尘对我们这个心发生的反作用，又障碍了心的那种自在无碍。怎么障碍呢？本来这一念心上天入地，无所障碍；看也好，听也好，吃也好，这一念统统地具足这种功德；但是由于无情的皮肉筋骨这种障碍以后，使我们的这个心分化了。在《楞严经》叫作「一精之明化为六和合」，一个念变成六种用——眼睛能看不能听；耳朵能听不能吃饭；嘴巴能讲话不能走路……这叫「六尘壅塞」：壅，就跟泥巴一样把它堵塞起来了，使这个一精之明在用中不能相互取代，但是可以相互配合。所以这个「色心连持为体」，是无情的物质忽然得到了升华，无知变为有知，使我们这个有情的真心等级降低，是不是有升有降啊？

修行的目的就是使我们的这个心从色尘障碍中解脱出来，从妄想分别中解脱出来；在解脱的同时，又能与整个的有情无情一切万法融为一个本体。怎么个命浊啊？我的真命是无量寿，自在无碍，由于妄想心把心和色分别执着为有情和无情，把这一念与无量的念分别执着为你、我、他，从此自私其小，自己障碍自己。《楞严经》把众生一切的行为说为「自心取自心」。你吃饭喝水，饭和水是什么东西啊？就是你自己，就是你的心。你就是去供养父母也好，你去诈骗他人也好，那他人、父母是不是你自己呀？你去打工挣钱，打的那个工，挣的那个钱是不是还是你自己呀？有什么好执着呀？诸佛当下证得万法皆是一个自己。我们现在过得是不是很艰苦啊？由小到大多灾、多难、多病，到最后老态龙钟；若在畜生道里，那苦不堪言，更不用说鬼道、地狱道——都是自己捉弄自己。这就是「命浊」。

从根本上来讲，同是我们一真心、一个真念，在众生位迷惑颠倒的时候，就被「眼耳鼻舌身意」这六根，被「色声香味触法」这六尘所束缚；被我们的眼识、耳识、鼻识……这六种意识心所纠缠——身苦心劳，而不能出离。因此佛在《楞严经》讲这个「五浊」，是从根本上来开示宇宙人生本来面目。

「摧年减寿是其相」。师父经常讲，从古至今的秦朝人、汉朝人、唐朝人、宋朝人……我们有没有哪一个不是啊？大通智胜佛时代的人，威音王佛时代的人，我们这儿有没有啊？统统都是。每一个人都是无量寿，从无始到现在，现在再到未来，仍然都是无始。可是我们现在执着这一期虚妄的生命，被这个妄念所烦恼，叫「摧年减寿」。讲这个法首先涉及到三世因果报应：我们今生今世应该得到的寿命是前世修来，不是靠你今生今世怎么样会吃，怎么样会喝，怎么样会保养，不是的。会吃、会喝、会保养可以使你生活得自在一点，健康一点，倒是真的，但是增加不了你的寿命。那什么叫「催年减寿」呢？比如说你修得这一世的寿命是一百岁，你进入娘胎起第一天，你就是一百岁减一天，出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月，到八十岁的时候你就剩了二十年，是不是？一直在倒计时。

世间人是迷惑颠倒啊！他不知道一步一步走向死亡，不知道抓紧这有限的时间来用功了生死，死到临头了还在造业——修行人尤其要对这个问题进行认真地观照。前不久一位叫马伟的小男孩，二十一岁，到河南郑州旅游，中午睡了个觉，人就没有了。医生说是突发性心脏病，他的父母都讲小孩子从来没有病。人命无常啊！现在搞反了：什么五十大寿，七十大寿，八十大寿，一过大寿全家在一起，亲朋好友在一起吃喝玩乐，大量地杀生。是不是？而且搞得欢天喜地，你怎么欢喜得起来呀？那位马季跟那个唐杰忠说相声，讲人命无常讲得很滑稽的：一个讲我是一年不如一年啊；一个讲我是半年不如半年啊；一个讲我是一个月不如一个月啊；一个讲我是半个月不如半个月啊；一个讲一天不如一天；一个讲我半天不如半天……「我是一时不如一时」，「我是一分不如一分啊」，「我是一秒不如一秒啊」。不吭声了。「你怎么不吭声了」？「我死了」。

真正有智慧的人，要懂得抓住当下。中国有句古话：朝闻道，夕死可矣。你早上明白了宇宙人生的真理，到下午死，值得！其实我们应该说为：即闻道，即死可矣，是不是？你现在得道，现在死都值得！死是假的，我就瞪着眼睛看这一口气断了以后下一口气是怎么回事，就跟小孩盼着过年一样，是不是啊？没有死啊！你是从一个世界走向一个世界。许多人不来听经闻法呀，他事情多得很，头头是道，条条在理；等无常到来的时候无条件服从，到那个时候老老实实的，一点都不敢调皮捣蛋。

要醒悟啊！这个世界上了生脱死最重要。有些人一离开道场就退转，很危险。我经常讲：你只要来了，就会当下感觉到过去的一切重重顾虑都是多余的，都不重要，没有什么了不起，天塌下来都没有什么了不起，是不是啊？了生脱死最重要，你要抓住当下。你不能在这里听经感慨万分，一离开道场，那名闻利养、贪嗔痴慢，统统都来了，马上就一反常态，这叫没有智慧。明白这个道理要时时、事事、处处，念念在道，历事炼心。不能自己对不起自己呀！