为什么说烦恼性即是佛性？

心照

阿弥陀佛！

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我
们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

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众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”